Храм Сета
Храм Сета (англ. Temple of Set) — это новое религиозное движение и оккультный инициатический орден. Он был основан в США в 1975 году американским политологом, военным офицером и высокопоставленным членом Церкви Сатаны Антона Лавея Майклом Аквино. Неудовлетворенный направлением, в котором Лавей вел Церковь, Майкл Аквино подал в отставку и, согласно его собственному утверждению, предпринял ритуал призыва Сатаны, который открыл ему священный текст под названием «Книга, прибывшая Ночью». Согласно Аквино, в этой работе Сатана раскрыл свое настоящее имя «Сет», которое использовали его последователи в Древнем Египте. Храм исповедует религию, известную как сетианство , чьи последователи называют себя сетианцами. Иногда Храм Сета определяют как сатанинский, хотя этот термин не используется самими сетианцами и оспаривается некоторыми учеными. Храм Сета относится к пути левой руки (ПЛР).
Научное определение
Храм Сета - новое религиозное движение [2], которое берет свои истоки в более ранних формах западной эзотерики [3]. Среди ученых-религиоведов ведутся споры о том, можно ли охарактеризовать Храм Сета как «сатанизм». Такие ученые как Асбьорн Дюрендал, Массимо Интровинье, Джеймс Льюис и Йеспер Огорд Петерсен описывают Храм Сета как сатанинскую группу ввиду того, что он произошел из Церкви Сатаны, несмотря на то, что сами сетианцы не хотят использовать термин «сатанизм»[2][4].
Противоположенной точки зрения придерживается Кеннет Гранхольм, который утверждает, что сетианство не следует рассматривать как форму сатанизма, так как в нём отсутствует фокус на фигуре Сатаны, хотя он и признаёт, что оно является «субъектом круга сатанизма» и частью более широкой группы эзотерических традиций пути левой руки [5]. Гранхольм предполагает, что сетианство также можно рассматривать как форму «пост-сатанизма», тем самым показывая, что оно имеет корни в религиозном сатанизме [6].
Сравнивая Храм Сета с Церковью Сатаны, Дюрендал высказывает мнение, что Храм Сета гораздо более глубоко укоренен в эзотерические идеи, чем Церковь Сатаны[7]. Таким образом, Храм Сета в некоторых работах получил определение «эзотерический сатанизм» - термин, используемый для противопоставления его «рациональному сатанизму» Лавея[7][8].
Храм Сета также называют «интеллектуальным крылом эзотерического сатанизма» [3]. У его основателя, Майкла Аквино, была учёная степень политологии, и его образование отразилось на том, как он излагал свои идеи и доводы, в которых он широко опирался на западную философию и науку [7][9].
История
Майкл Аквино в Церкви Сатаны
Основатель Храма Сета, Майкл Аквино, родился в 1946 году и по профессии был офицером военной разведки, специализирующимся на психологической войне[10]. В 1969 году он присоединился к «Церкви Сатаны» Антона Лавея и быстро поднялся по ее степеням. В 1970 году, когда он служил в армии США во время войны во Вьетнаме, он написал там трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своем растущем расхождении с церковью Сатаны. В этом трактате представлены учения о сотворении мира, Боге и человечестве, а также дуалистическая идея о том, что Сатана дополняет Бога. Фигура Люцифера в нём представлена как несущая человечеству возможность познания, а ее описание было заимствовано из эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай»[11].
В 1971 году Аквино достиг степени Магистр Грота IV° в иерархии Церкви Сатаны, был редактором ее бюллетеня «Раздвоенное копыто» (The Cloven Hoof) и входил в ее руководящий совет Девяти, управляющий Церковью. В 1973 году он получил степень Магистра Храма (Magister Templi) IV°. Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Йесперу Петерсену, Аквино стал «правой рукой» Лавея. Тем не менее Аквино видел в Церкви Сатаны много недостатков. По его мнению, она привлекла множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, для которых быть сатанистами означало демонстрировать членские билеты Церкви, чтобы привлечь к себе внимание на коктейльных вечеринках». В 1975 году Лавей упразднил систему региональных отделений или гротов Церкви, и объявил, что в будущем все степени в Церкви Сатаны будут даваться в обмен на финансовые или другие пожертвования и начал давать степени людям без сдачи экзаменов, из личной симпатии и из-за состоятельности кандидатов. Так, своему личному водителю Лавей даровал степень Мастера Грота. Авкино счёл неприемлимыми данные изменения в Церкви Сатаны и 10 июня 1975 года вышел из этой организации. По его мнению, священство Церкви должно было оставаться духовным, священным и неизменным, и обвинил Лавея в святотатстве и симонии. Со своей стороны, Лавей отстранил Аквино за эгоистичное стремление к власти и за «сверхъестественный» образ Сатаны/Сета.
Основание Храма Сета
После того, как Аквино вышел из Церкви Сатаны, он провёл ритуал призыва Князя Тьмы, чтобы узнать как лучше двигаться дальше и что будет с Церковью Сатаны, поскольку на тот момент она, по его мнению, находилась в глубочайшем кризисе. По словам самого Аквино, в ночь на Летнее солнцестояние 1975 года, к нему явился Сатана и открыл ему, что он хочет быть известен под своим настоящим именем - Сет, которым его называли его почитатели в Древнем Египте. Данный день считается датой основания Храма Сета.
В ходе данного ритуала Майкл Аквино создал религиозный текст под названием Книга, прибывшая Ночью (Book of Coming Forth by Night), которая по его словам была ему открыта самим Сетом посредством процесса автоматического письма. Сам Аквино так описал процесс получения книги:
"Во время работы над Книгой, прибывшей Ночью не происходило ничего явно сверхестественного, поразительного или драматичного. Я просто сел и записал её" [7]
В книге Аквино провозглашался Магом Нового Эона Сета и преемником полномочий Лавея в области сатанизма. При этом Сет сказал ему, чтобы он воссоздал его Храм. Аквино отправил копии Книги, прибывшей Ночью всем подписчикам журнала «Раздвоенное Копыто», редактором которого он тогда был, и его поддержали многие члены Церкви Сатаны.[1] Позднее Аквино заявил, что сообщение о том, что Сатана был в реальности Сетом заставило его погрузиться в изучение египтологии, предмета, о котором он относительно мало знал до этого[12].
По мнению историка религиоведа Маттиаса Гарделла, данное появление Сатаны обозначило отправную точку, после которой пути Лавея и Аквино окончательно разошлись: для материалиста Лавея Сатана был лишь персонификацией сил природы, в то время как идеалист Аквино строил свою теологию на идеях Платона и гностической и герметической традициях.
Книга Аквино ссылается на Книгу Закона, которая согласно "Книге, прибывшей Ночью" была схожим образом получена Алистером Кроули в 1904 году. Согласно книге Аквино "Книга Закона" является подлинным духовным текстом данным Кроули сверхъестественными источниками, однако также заявляется, что Кроули неправильно понял как происхождение книги, так и её посыл[7]. В своей ссылке на Книгу Закона Аквино представляет себя в качестве преемника Кроули также как и Лавея[7].
После основания Храма, к Аквино присоединились другие бывшие члены Церкви Лавея и вскоре сетанские группы или пилоны были созданы в различных уголках Соединенных Штатов. Структура Храма была в значительной степени основана на структуре церемониально-магических орденов конца девятнадцатого века, таких как Герметический орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis. Аквино заявлял, что уверен в том, что ЛаВей является не просто харизматическим лидеров, а что он был фактически назначен самим Сатаной основать Церковь и называет это «полномочиями в области сатанизма» (англ. "Infernal Mandate"). После расхождения их путей в 1975 году, по мнению Аквино Лавей потерял данные полномочия, которые были переданы Князем Тьмы самому Аквино и его новой организации, Храму Сета.
В 1975 году Храм был зарегистрирован в Калифорнии как некоммерческая религиозная организация и позднее в том же году получил признание на федеральном уровне и освобожден от уплаты налогов.
Дальнейшее развитие
Многие члены Храма выражали свое несогласие с положением Аквино, наделённым чрезмерными властными полномочиями в нём, и в 1979 году он уступил свой пост Верховного Жреца Рональду Кейту Барретту, который создал свой собственный текст под названием Книга Открытия Пути (The Book of Opening the Way). Подход Барретта критиковался некоторыми членами Храма как "скорее мистический, нежели магический", а его методы управления как авторитарные. В мае 1982 года Барретт ушел со своей должности и разорвал все связи с организацией. Впоследствии он основал свой собственный Храм Анубиса, главой которого оставался до самой смерти в 1998 году. После него Храм Анубиса просуществовал как минимум до начала 2010-х годов. После ухода Барретта Аквино вновь стал лидером Храма Сета. В этот период, в деятельности Храма тайно участвовала социолог Джини Грэхем Скотт, которая затем использовала свои наблюдения в качестве основы для своей книги "Маги: исследование использования силы в черномагической группе", которую она выпустила в 1983 году.
В 80-е года Аквино получил достаточно широкую известность благодаря участию в телевизионных программах, включая такие популярные ток-шоу как Шоу Опры Уинфри и Джеральдо. В 1987 году, во время антисатанинской паники в связи с якобы имеющим место ритуальным насилием сатанистов - дочь христианского священника обвинила Аквино в сексуальном насилии над ней во время сатанинских обрядов, проводимых в его доме на Русском холме в Калифорнии. По данным обвинениям полиция совершила обыск в доме Аквино, но не обнаружила никаких доказательств. Также выяснилось, что Аквино во время предполагаемого насилия проживал в Вашингтоне, округ Колумбия. Обвинения таким образом были сняты. Несмотря на то, что антисатанинская паника относительно предполагаемого ритуального насилия сатанистов пошла на убыль, Аквино продолжал занимать видное место в теориях заговора о «контроле над разумом» из-за его должности офицера по психологической войне в армии США. В Великобритании в тот же период такие издания-таблоиды, как News of the World и Sunday Mirror, опубликовали несколько сенсационных статей о Храме Сета. Чтобы противостоять искаженным представлениям о Храме, группа британских сетианцев в середине 1990-х годов обратилась к известному религиоведу Грэму Харви, пригласив его провести исследования этой группы.
В 1997 году Храм Сета одновременно с Церковью Сатаны запустил свой веб-сайт, а также создал внутреннюю электронную систему для передачи информации и общения между сетианцами в разных частях мира.
В 1995 году к Храму присоединилась дочь Лавея Зина Шрек и ее муж Николас Шрек, которые открыто критиковали отца Зины. В 1996 году Верховным Жрецом Храма стал Дон Уэбб, который занимал эту должность до 2002 года. На этой должности его сменила Зина Шрек, которая тоже ушла в отставку всего через шесть недель. После отставки Зины Шрек, на пост главы Храма вновь пришел Майкл Аквино. В том же году Зина Шрек возглавила раскольническое движение внутри организации и затем в Берлине основала свою собственную группу под названием «Шторм» (The Storm), которая была затем переименована в Сетианское освободительное движение. Аквино вновь ушел в отставку в 2004 году, его заменила Патриция Харди, став Верховной Жрицей Храма. Хотя Аквино больше не руководил организацией, он, тем не менее, всегда оставался одной из важнейших фигур Храма.
Учение Храма Сета
Писания
Помимо Книги, прибывшей Ночью, в которой по представлениям сетианцев говорит сам Сет, философия и учение Храма раскрываются в серии оккультных писаний, названных Драгоценная Скрижаль Сета (Jeweled Tablets of Set). Каждая такая книга привязана к определенной степени в иерархии Храма. Только лишь введение к первой книге Хрустальная Скрижаль Сета (Crystal Tablet of Set) под названием «Черная магия» официально доступна для непосвященных.
Литература Храма не считается секретной сама по себе, но ограничивается в доступе, поскольку содержит материалы, которые, по мнению Храма, могут быть опасными для непосвященных.
Хепер и самообожествление
В центре философии сетианства находится человеческая личность, развитию которой Храм уделяет большое внимание, постулируя в качестве конечной цели самообожествление.
Для описания реализации истинной природы сетианца используются слова «становление» (becoming) или «появление/возникновение» (coming into being), а также сетианский специальный термин "хепер" (xeper, kheper, _Xpr_). Данный термин описывается в
Этот термин описан в "Книге, прибывшей Ночью" как «Слово Эона Сета». Члены Храма стараются "сохранить и укрепить" своё "обособленное психоцентрическое существование" путем приверженности пути левой руки. Данная идея противоречит традиционным целям герметических и западнх мистических практик, которые скорее ориентированы на отказ от эго в пользу союза с Богом либо со Вселенной.
Согласно учению Храма, истинное «я» или сущность (essence) бессмертно, а хепер - это способность согласовывать сознание с этой сущностью. Согласно учению Аквино для тех, кто достиг необходимого уровня индивидуального развития, существует загробная жизнь. Эта загробная жизнь может произойти в субъективной вселенной человека. Те же, кто не может достичь этого уровня, после смерти физического тела просто растворяются в небытии. Самоинициация - это знание, понимаемое как соединение интеллекта и интуиции. Делая акцент на личности, Храм поощряет своих прихожан отмечать собственный день рождения, но кроме этого не имеет никакого другого религиозного календаря праздников.
Барретт в качестве Слова Эона для сетианцев установил слово "Хем" (Xem) объясняя его как естественное и необходимое дальнейшее развитие понятия Хепер. Аквино в дальнейшем признал Хем важным понятием для магической концепции сетианцев и рекомендовал его к исследованию и изучению, однако, вместе с тем, он считал, что требование Барретта признать исключительность данного понятия несовместимо с индивидуалистической философией Храма.
Сет
Храм Сета позиционирует себя в качестве философской организации, образованной вокруг древнего египетского принципа - Хэпэра (который сетианцы переводят как «саморазвитие» или «самосоздание»), и идеалов, выраженных в новом понимании Сета, пожалуй, самого схожего с христианским Сатаной египетского божества. Многие члены храма считают, что индивид не обладает автоматически бессмертным я, но он или она могут, с помощью определённых практик, обрести бессмертие. Таким образом получается, что Хэпэр означает намного большее, чем современные идеи о саморазвитии.
Храм также является инициатической организацией, ориентирующейся на рост и развитие её членов. В храме существуют различные степени посвящения, и члены различаются по их степеням. В отличие от многих других религиозных объединений, Храм Сета не имеет своей церкви или другого постоянного здания. Также, в отличие от многих других религий, сетианцы не поклоняются божеству; ни Сету, ни кому-нибудь другому.
Более того, сетианцы не признают существования ни одного божества. Они, конечно, признают, что Сет по-настоящему есть, но относятся к нему скорее как к отцу или как к старшему брату. Ядром сетианских убеждений является саморазвитие, что является краеугольным камнем для всех инициатических групп пути левой руки. Это описывает на своем (неофициальном) сайте с информацией по Храму Сета «Баланон», постоянный член Храма Сета в течении длительного времени: «Термин «путь левой руки» предполагает философскую направленность в сторону понимания чрезвычайной важности индивидуальности. Отдельный посвящённый, стремящийся к Зипэру, гораздо важнее, чем всё наше общество в целом, любая группа в нём, и любая организация (включая даже сам Храм Сета). Ответственный индивидуализм и свобода – вот цель, на достижение которой организация направляет свою энергию».
Амбивалентность Храма Сета по отношению к их принадлежности к сатанистам отражена в комментариях Баланона, где он утверждает, что «если под «сатанизмом» имеется ввиду поклонение Сатане или антихристианские верования, то, совершенно определённо, это не про нас, так как мы не верим в христианского бога, Иисуса, или дьявола, и у нас мало причин, чтобы быть антихристианами. Если же под сатанизмом понимается антиномистская свобода от неоправданных ограничений, которые накладывают на нас различные элементы общества, то тогда это определение подходит нам». Как и сатанисты Лавея, члены храма работают с «магией», но не отождествлялют магическое действие с богами, богинями или дьяволами. Также близко к традиции Лавея то, что сетианцы избегают противозаконных действий любого рода, включая нелегальное употребление наркотиков.
ХС полагает, что практикует чёрную магию – имея ввиду, скорее для личных целей, чем для зла — противопоставляя себя другим группам. Как пишет Харви: «”Белая” магия и ”религия” — это ложное представление о том, что человек совершает действия по альтруистическим причинам: польза для других, поклонение божеству, достижение гармонии с космосом или ещё каким-нибудь “Иным”. ХС признает, что в акте благотворительности содержится, по крайней мере, столько же себялюбия, сколь и стремления помочь. Для ХС этот трюизм поощряет самовлюблённость как самый лучший повод для действия».
Хотя и не существует «официальных» ритуалов Храма Сета, книга «Black Magic in Theory and Practice» («Черная магия в теории и на практике») написанная Аквино содержит образец ритуального воззвания и инструкции, которому нужно следовать, чтобы создать ритуал, и включает пример воззвания к Сету. Чтобы превратить эти рекомендации в полноценный ритуал, маг должен, среди всего прочего, удерживать свой собственный центральный фокус – намерение, цель, предмет, что угодно. В противоположность, в представленных в Сатанинской библии примерах ритуалов уже включены предусмотренные цели и намерения. Ритуалы Храма Сета весьма схожи с ритуалами других западных ПЛР групп, хотя, в отличие от ритуальной магии и викки, они не чертят круг.
Структура Храма Сета
Члены Храма Сета собираются вместе и общаются друг с другом (часто с помощью Интернета), чтобы приблизить исполнение своего намерения — сформировать лучшую версию самого себя, делясь друг с другом своим опытом. Местные группы называются «пилоны», большие собрания — «конклавы». Проходит ежегодный международный конклав. Среди прочих занятий, сетианцы также собираются для совместного проведения ритуалов и постановок психодрам — последние воспринимаются, как символическое отыгрывание этапов развития и достижения целей.
Основной эмблемой храма является версия знакомой перевёрнутой пентаграммы внутри круга, используемая большинством сатанинских групп. Сетианцы называют символ Пентаграммой Сета. На формальных собраниях участники собираются с такими пентаграммами на медальонах. Разные уровни посвящения определяются по её цвету:
- Первая ступень («сетианец») – белая
- Вторая ступень («адепт») – красная
- Третья ступень («жрец») – чёрная
- Четвёртая ступень («мастер Храма») – синяя
- Пятая ступень («маг» или «магесса») – фиолетовая
- Шестая ступень («самостный» или «самостная») – золотая
Первые три степени называются «сетианец» (общий термин для всех членов), «адепт» и «жрец». Следующие три степени считаются вариациями третьей степени.
Другие группы ПЛР имеют обычно более шести уровней инициации, и такие уровни понимаются в Храме Сета иначе. По словам Грэхема Харви, одному из немногих исследователей, изучавшему храм: «Во всех других случаях от посвящённого ожидается прохождение от низшего к высшему уровню. В ХС [Храме Сета] большинство членов претендуют на вторую степень, Адепт II, чем стремятся достичь более высоких степеней. ХС более заинтересовано в развитии индивидов, в том, чтобы они находили свой собственный уровень и создавали групповую идентичность, сформированную каждым из тех, кто идёт по тому же самому пути» (Харви, 1995). Вместе с системой степеней, также есть разные ордена – которые Харви описывает как «особые группы по интересам – внутри Храма Сета: ХС похожа на университет с орденами как различными академическими факультетами. Всем посвящённым кратко рассказывают о сфере интересов каждого ордена. Я получил информацию об одиннадцати орденах, которые занимаются пятью науками, искусствами, технологиями, Ницше, истоками, немецкой традицией, взаимодействием, Мерлином, самоподачей, балансом и представлениями. Адепты II степени вольны специализироваться в любом, каком-либо одном ордене, которому они готовы себя посвятить. Жрец, однако, несёт ответственность за адептов первой и второй степени и должен заниматься ими. Все ордена должны помогать эволюции ХС и не сражаться ни с ним, ни с другими орденами
Библиография
- Майкл Аквино и другие. Храм Сета. М. Касталия. 2016. (переиздано в 2020 году)
- Майкл Аквино. Черная магия. М. Касталия. 2017. (переиздано в 2020 году)
Примечания
- 1. Майкл Аквино и другие. Храм Сета. М. Касталия. 2016. Стр. 5-6.
- 2. Introvigne, Massimo. Satanism: A Social History. Leiden and Boston: Brill. 2016. стр. 346, 356
- 3. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. Controversial New Religions. Oxford: Oxford University Press. 2004. стр. 423–457.
- 4. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press. 2016
- 5. Granholm, Kennet. The Left-Hand Path and Post-Satanism: The Temple of Set and the Evolution of Satanism. In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013. стр. 209–228;
- 6. Granholm, Kennet. Embracing Others than Satan: The Multiple Princes of Darkness in the Left-Hand Path Milieu. В Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009. стр. 85–101.
- 7. Dyrendal, Asbjørn. Satan and the Beast: The Influence of Aleister Crowley on Modern Satanism. In Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford and New York: Oxford University Press. 2012. стр. 369–394.
- 8. Petersen, Jesper Aagaard. Introduction: Embracing Satan. In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009 стр. 1–24.
- 9. Hume, Lynne; Drury, Nevill. The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval and Modern Magic. Santa Barbara: ABC-CLIO Press. 2013
- 10. Gardell, Matthias. Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism. Durham and London: Duke University Press. 2003
- 11. Schipper, Bernd U. "From Milton to Modern Satanism: The History of the Devil and the Dynamics between Religion and Literature". Journal of Religion in Europe. 3 (1): 103–124. 2010
- 12. Drury, Nevill. Magic and Witchcraft: From Shamanism to the Technopagans. London: Thames and Hudson. 2003.