Храм Сета

'

Храм Сета (англ. Temple of Set) — это новое религиозное движение и оккультный инициатический орден, основанный в 1975 году. Храм Сета относится к пути левой руки (ПЛР). Он был основан в США в 1975 году Майклом Аквино, американским политологом, военным офицером и высокопоставленным членом Церкви Сатаны Антона Лавея. Неудовлетворенный направлением, в котором Лавей вел Церковь, Майкл Акино подал в отставку и, согласно его собственному утверждению, предпринял ритуал призыва Сатаны, который открыл ему священный текст под названием «Книга о движении через Ночь». Согласно Аквино, в этой работе Сатана раскрыл свое настоящее имя «Сет», которое использовали его последователи в Древнем Египте. Храм исповедует религию, известную как сетианство , чьи последователи называют себя сетианцами. Иногда Храм Сета определяют как сатанинский, хотя этот термин не используется самими сетианцами и оспаривается некоторыми учеными.

Религиоведческое определение

Храм Сета - новое религиозное движение [2], которое берет свои истоки в более ранних формах западной эзотерики [3]. Среди ученых-религиоведов ведутся споры о том, можно ли охарактеризовать Храм Сета как «сатанизм». Такие ученые как Асбьорн Дюрендал, Массимо Интровинье, Джеймс Льюис и Йеспер Огорд Петерсен описывают Храм Сета как сатанинскую группу ввиду того, что он произошел из Церкви Сатаны, несмотря на то, что сами сетианцы не хотят использовать термин «сатанизм»[2][4].

Противоположенной точки зрения придерживается Кеннет Гранхольм, который утверждает, что сетианство не следует рассматривать как форму сатанизма, так как в нём отсутствует фокус на фигуре Сатаны, хотя он и признаёт, что оно является «субъектом круга сатанизма» и частью более широкой группы эзотерических традиций пути левой руки [5]. Гранхольм предполагает, что сетианство также можно рассматривать как форму «пост-сатанизма», тем самым показывая, что оно имеет корни в религиозном сатанизме [6].

Сравнивая Храм Сета с Церковью Сатаны, Дюрендал высказывает мнение, что Храм Сета гораздо более глубоко укоренен в эзотерические идеи, чем Церковь Сатаны[7]. Таким образом, Храм Сета в некоторых работах получил определение «эзотерический сатанизм» - термин, используемый для противопоставления его «рациональному сатанизму» Лавея[7][8].

Храм Сета также называют «интеллектуальным крылом эзотерического сатанизма» [3]. У его основателя, Майкла Аквино, была учёная степень политологии, и его образование отразилось на том, как он излагал свои идеи и доводы, в которых он широко опирался на западную философию и науку [7][9].

История

Майкл Аквино родился в 1946 году и был офицером военной разведки, специализирующимся на психологической войне . В 1969 году он присоединился к «Церкви Сатаны» Антона Лавея и быстро поднялся по ее степеням. В 1970 году, когда он служил в армии США во время войны во Вьетнаме, он написал там трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своем растущем расхождении с церковью Сатаны. В этом трактате представлены учения о сотворении мира, Боге и человечества, а также дуалистическая идея о том, что Сатана дополняет Бога.

В 1971 году Аквино достиг степени Магистр Грота IV° в иерархии Церкви Сатаны, был редактором ее бюллетеня «Раздвоенное копыто» (The Cloven Hoof) и входил в ее руководящий совет Девяти, управляющий Церковью. В 1973 году он получил степень Магистра Храма (Magister Templi) IV°. Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Джесперу Петерсену, Акино стал «правой рукой» Лавея. Тем не менее Аквино видел в Церкви Сатаны много недостатков. По его мнению, она привлекла множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, для которых быть сатанистами означало демонстрировать членские билеты Церкви, чтобы привлечь к себе внимание на коктейльных вечеринках». Когда в 1975 году Лавей упразднил систему региональных отделений или гротов Церкви, и объявил, что в будущем все степени в Церкви Сатаны будут даваться в обмен на финансовые или другие пожертвования, Авкино 10 июня 1975 года вышел из этой организации. По его мнению, священство Церкви должно оставаться духовным, священным и неизменным, и обвинил Лавея в святотатстве и симонии. Со своей стороны, Лавей отстранил Аквино за эгоистичное стремление к власти и за «сверхъестественный» образ Сатаны/Сета.

Как утверждает Майкл Аквино, Храм Сета был основан в день летнего солнцестояния 1975 года он воззвал к Сатане. Аквино получил известность как сатанист, став объектом внимания различных медиа, к концу 1970-х годов. На основе обвинения христианского капеллана в конце 1980-х годов он попал под расследование местных, федеральных и военных агентств за предположительное сексуальное насилие над девочкой на военной базе в Сан-Франциско. Подробное расследование показало его непричастность к располагавшемуся на базе детскому саду или к кому-нибудь из детей.

... второй человек в Церкви Сатаны, Мастер Храма IV° II´ Майкл Аквино решил провести обряд и призвать Князя Тьмы, чтобы узнать, как поступать, что будет с Церковью Сатаны, поскольку на тот момент она находилась в глубочайшем кризисе: Антон ЛаВей начал раздавать степени людям без сдачи экзаменов из-за личной симпатии и кошелька соискателя степени. Так, своему личному водителю Лавей даровал степень Мастера Грота. Сам Аквино получил степень Мастера Храма за то, что помог Лавею с написанием его книги Сатанинские Ритуалы — это Аквино, а не Лавей написал главу «Метафизика Лавкрафта» и «Крещение для взрослых». По словам Аквино, в ночь на Летнее солнцестояние к нему явился Князь Тьмы в образе древнеегипетского бога Сета и вручил ему Книгу, Пришедшую Ночью и Слово Сета — альтернативный перевод енохианских ключей Джона Ди. <...> Вкратце её смысл таков: удали козла и еврейские буквы с моей пентаграммы (имеется в виду символ Бафомета), ибо теперь настало время предстать в моём истинном образе Сета (кстати, согласно Аквино, слово Сатан(а) произошло от титула Сета — Сет-Хен, т.е. великий Сет, и евреи стали называть так противника их יהוה). Далее Сет сообщает, что дарует Аквино степень Мага, и говорит ему о том, чтобы он воссоздал его Храм. Аквино отправил копии Книги, Пришедшей Ночью, всем подписчикам журнала «Раздвоенное Копыто», редактором которого он тогда был, и его поддержали многие члены Церкви Сатаны.[1]

Изначально основанный в Калифорнии, Храм Сета в октябре 1975 года был зарегистрирован как религиозная организация федеральным правительством.

Учение Храма Сета

Храм Сета позиционирует себя в качестве философской организации, образованной вокруг древнего египетского принципа - Хэпэра (который сетианцы переводят как «саморазвитие» или «самосоздание»), и идеалов, выраженных в новом понимании Сета, пожалуй, самого схожего с христианским Сатаной египетского божества. Многие члены храма считают, что индивид не обладает автоматически бессмертным я, но он или она могут, с помощью определённых практик, обрести бессмертие. Таким образом получается, что Хэпэр означает намного большее, чем современные идеи о саморазвитии.

Храм также является инициатической организацией, ориентирующейся на рост и развитие её членов. В храме существуют различные степени посвящения, и члены различаются по их степеням. В отличие от многих других религиозных объединений, Храм Сета не имеет своей церкви или другого постоянного здания. Также, в отличие от многих других религий, сетианцы не поклоняются божеству; ни Сету, ни кому-нибудь другому.

Более того, сетианцы не признают существования ни одного божества. Они, конечно, признают, что Сет по-настоящему есть, но относятся к нему скорее как к отцу или как к старшему брату. Ядром сетианских убеждений является саморазвитие, что является краеугольным камнем для всех инициатических групп пути левой руки. Это описывает на своем (неофициальном) сайте с информацией по Храму Сета «Баланон», постоянный член Храма Сета в течении длительного времени: «Термин «путь левой руки» предполагает философскую направленность в сторону понимания чрезвычайной важности индивидуальности. Отдельный посвящённый, стремящийся к Зипэру, гораздо важнее, чем всё наше общество в целом, любая группа в нём, и любая организация (включая даже сам Храм Сета). Ответственный индивидуализм и свобода – вот цель, на достижение которой организация направляет свою энергию».

Амбивалентность Храма Сета по отношению к их принадлежности к сатанистам отражена в комментариях Баланона, где он утверждает, что «если под «сатанизмом» имеется ввиду поклонение Сатане или антихристианские верования, то, совершенно определённо, это не про нас, так как мы не верим в христианского бога, Иисуса, или дьявола, и у нас мало причин, чтобы быть антихристианами. Если же под сатанизмом понимается антиномистская свобода от неоправданных ограничений, которые накладывают на нас различные элементы общества, то тогда это определение подходит нам». Как и сатанисты Лавея, члены храма работают с «магией», но не отождествлялют магическое действие с богами, богинями или дьяволами. Также близко к традиции Лавея то, что сетианцы избегают противозаконных действий любого рода, включая нелегальное употребление наркотиков.

ХС полагает, что практикует чёрную магию – имея ввиду, скорее для личных целей, чем для зла — противопоставляя себя другим группам. Как пишет Харви: «”Белая” магия и ”религия” — это ложное представление о том, что человек совершает действия по альтруистическим причинам: польза для других, поклонение божеству, достижение гармонии с космосом или ещё каким-нибудь “Иным”. ХС признает, что в акте благотворительности содержится, по крайней мере, столько же себялюбия, сколь и стремления помочь. Для ХС этот трюизм поощряет самовлюблённость как самый лучший повод для действия».

Хотя и не существует «официальных» ритуалов Храма Сета, книга «Black Magic in Theory and Practice» («Черная магия в теории и на практике») написанная Аквино содержит образец ритуального воззвания и инструкции, которому нужно следовать, чтобы создать ритуал, и включает пример воззвания к Сету. Чтобы превратить эти рекомендации в полноценный ритуал, маг должен, среди всего прочего, удерживать свой собственный центральный фокус – намерение, цель, предмет, что угодно. В противоположность, в представленных в Сатанинской библии примерах ритуалов уже включены предусмотренные цели и намерения. Ритуалы Храма Сета весьма схожи с ритуалами других западных ПЛР групп, хотя, в отличие от ритуальной магии и викки, они не чертят круг.

Структура Храма Сета

Члены Храма Сета собираются вместе и общаются друг с другом (часто с помощью Интернета), чтобы приблизить исполнение своего намерения — сформировать лучшую версию самого себя, делясь друг с другом своим опытом. Местные группы называются «пилоны», большие собрания — «конклавы». Проходит ежегодный международный конклав. Среди прочих занятий, сетианцы также собираются для совместного проведения ритуалов и постановок психодрам — последние воспринимаются, как символическое отыгрывание этапов развития и достижения целей.

Основной эмблемой храма является версия знакомой перевёрнутой пентаграммы внутри круга, используемая большинством сатанинских групп. Сетианцы называют символ Пентаграммой Сета. На формальных собраниях участники собираются с такими пентаграммами на медальонах. Разные уровни посвящения определяются по её цвету:

Первая ступень («сетианец») – белая

Вторая ступень («адепт») – красная

Третья ступень («жрец») – чёрная

Четвёртая ступень («мастер Храма») – синяя

Пятая ступень («маг» или «магесса») – фиолетовая

Шестая ступень («самостный» или «самостная») – золотая

Первые три степени называются «сетианец» (общий термин для всех членов), «адепт» и «жрец». Следующие три степени считаются вариациями третьей степени.

Другие группы ПЛР имеют обычно более шести уровней инициации, и такие уровни понимаются в Храме Сета иначе. По словам Грэхема Харви, одному из немногих исследователей, изучавшему храм: «Во всех других случаях от посвящённого ожидается прохождение от низшего к высшему уровню. В ХС [Храме Сета] большинство членов претендуют на вторую степень, Адепт II, чем стремятся достичь более высоких степеней. ХС более заинтересовано в развитии индивидов, в том, чтобы они находили свой собственный уровень и создавали групповую идентичность, сформированную каждым из тех, кто идёт по тому же самому пути» (Харви, 1995). Вместе с системой степеней, также есть разные ордена – которые Харви описывает как «особые группы по интересам – внутри Храма Сета: ХС похожа на университет с орденами как различными академическими факультетами. Всем посвящённым кратко рассказывают о сфере интересов каждого ордена. Я получил информацию об одиннадцати орденах, которые занимаются пятью науками, искусствами, технологиями, Ницше, истоками, немецкой традицией, взаимодействием, Мерлином, самоподачей, балансом и представлениями. Адепты II степени вольны специализироваться в любом, каком-либо одном ордене, которому они готовы себя посвятить. Жрец, однако, несёт ответственность за адептов первой и второй степени и должен заниматься ими. Все ордена должны помогать эволюции ХС и не сражаться ни с ним, ни с другими орденами

Библиография

• Майкл Аквино и другие. Храм Сета. М. Касталия. 2016. (переиздано в 2020 году)
• Майкл Аквино. Черная магия. М. Касталия. 2017. (переиздано в 2020 году)

Примечания

1. Майкл Аквино и другие. Храм Сета. М. Касталия. 2016. Стр. 5-6.

2. Introvigne, Massimo. Satanism: A Social History. Leiden and Boston: Brill. 2016. стр. 346, 356

3. Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. Controversial New Religions. Oxford: Oxford University Press. 2004. стр. 423–457.

4. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press. 2016

5. Granholm, Kennet. The Left-Hand Path and Post-Satanism: The Temple of Set and the Evolution of Satanism. In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013. стр. 209–228;

6. Granholm, Kennet. Embracing Others than Satan: The Multiple Princes of Darkness in the Left-Hand Path Milieu. В Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009. стр. 85–101.

7. Dyrendal, Asbjørn. Satan and the Beast: The Influence of Aleister Crowley on Modern Satanism. In Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford and New York: Oxford University Press. 2012. стр. 369–394.

8. Petersen, Jesper Aagaard. Introduction: Embracing Satan. In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009 стр. 1–24.

9. Hume, Lynne; Drury, Nevill. The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval and Modern Magic. Santa Barbara: ABC-CLIO Press. 2013