Хор-па-Крат

Материал из Телемапедии
Телема
1304958 600.jpg
Алистер Кроули
Святые книги Телемы
Божественные образы
Понятия и символы
Ритуалы Телемы
Организации
Персоналии
Гарпократ — дитя в цветке лотоса. Британский музей Лондона

Хор-па-Крат, Гарпокра́т, (древнегреч. Ἁρποκράτης) — бог молчания и тайны в эллинистической религии, развитой в птолемеевской Александрии. Гарпократ был адаптирован греками от египетского бога-ребенка Хора, который представлял новорожденное солнце, восходящее каждый день на рассвете. Имя Гарпократа было эллинизацией египетского Хар-па-херед или Херу-па-херед, что означает «Хор младенец». Хор представлен в виде обнаженного мальчика, приложившего палец ко рту. Поздние греческие и римские поэты сделали Гарпократа богом молчания и тайны. Атрибутами Гарпократа были скорпион, крокодил, лев, лань.

В телемитской традиции Хор-па-Крат представляет собой пассивную ипостась синкретического божества Херу-Ра-Ха, близнец и дополнение Ра-Хор-Хута, противоположный и в то же время тождественный ему. Если Ра-Хор-Хут воплощает действие и слово, то Хор-па-Крат — потенцию и молчание. В западной герметической традиции он рассматривается как бог молчания, однако в Телеме его образ значительно глубже. По сути он соотносится со спящей божественной искрой внутри человека, со Священным Ангелом-Хранителем и в то же время с высшей ипостасью Владыки Нового Эона. Один из его символов — «Дитя в Яйце Синевы», то есть в лоне Нуит.

Хор-па-Крат невидим и потому не представлен на Стеле Откровения [1]. Он — Бог Молчания и потому не имеет своей главы в «Книге Закона». Однако Айвасс, продиктовавший книгу Алистеру Кроули, называет себя посланцем Хор-па-Крата [2].

Кроме того, во Второй главе Книги Закона говорится о поклонении именно Хор-па-Крату [3].

Хор-па-Крат в египетской и греческой традиции

Папирус с изображением Гарпехрути.

Хор-па-Крат — это египетский Хор-па-Хереду или Гарпехрути, более известный в греческой транслитерации как Гарпократ, что означает «Хор-дитя». В египетской мифологии он был сыном Осириса и Исиды, то есть был одной из ипостасей Хора — сына Исиды и Осириса. Можно сказать, что это один из титулов бога Хора [4]. Гарпехрути изображался в виде обнаженного ребёнка с локоном юности на голове и пальцем правой руки у рта — все это являлось символами детства. В этой детской ипостаси он являлся богом зимнего зарождающегося солнца. Иногда его изображали сидящим на распускающемся бутоне лотоса, что означало утреннее рождение солнца. Это связано с тем, что лотос закрывается с заходом солнца и раскрывает свои лепестки утром, с первыми его лучами. В Египте белый лотос олицетворял собой священную чистоту и был символом Верхнего Египта.

Однако в период эллинизации египетской культуры и мифологии греки восприняли символизм египетских изображений через призму своих иконографических традиций и сделали Гарпократа богом молчания и самостоятельным божеством. В Греции и Риме не знали, что в Египте именно так — с пальцем во рту — принято изображать детей. Свою лепту внес в это нетрадиционное понимание образа и известный популяризатор египетской культуры Плутарх. Он указывает, что:

«Харпократа следует считать не уродливым богом-ребенком <...> но защитником и выразителем раннего, несовершенного и несформировавшегося учения людей о богах. Поэтому он держит палец прижатым к губам в знак молчания и тишины» [5].

Статуэтка Хора-дитя

Впервые это имя появляется в надписи на пирамиде царя VI династии Меренра, правившего приблизительно в 2285—2279 годах до н. э. По мнению греков и римлян, данный бог покровительствовал неразговорчивым людям, секретам, тайнам и тому подобным вещам. Кроме того, в Древнем Риме происходит сближение образов Гарпократа и Амура. Здесь Гарпократ олицетворяет молчание, как необходимое условие сохранения тайны любовных отношений.

В Гермонтском святилище, построенном Птолемеями, было изображено рождение и воспитание Гарпократа. В Македонский и Птолемеевский периоды Хор-па-Крат почитался в Египте уже как олицетворение утреннего Солнца. По-видимому, культ Хор-па-Крата был также связан с магией, в частности — с заговорами против укусов скорпионов и змей [6]. В Древнем Египте были популярны так называемые «циппи Хора» — амулеты с изображением божественного младенца, держащего в руках змей и других опасных животных. Магические тексты и заклятия на них говорят об их назначении — египтяне использовали эти изображения для защиты своих детей от укусов змей, скорпионов, а возможно и от иных болезней. По некоторым версиям, именно от этих изображений берет свое начало греческая легенда о младенце-Геракле, задушившем змей в колыбели, которая неоднократно упоминается Алистером Кроули.

Младенец-Хор со змеями в руках, попирающий крокодилов

Гарпократ занял место Хора в Александрийской триаде богов; его культ проник на запад, особенно в Рим; в мистериях он являлся олицетворением воскресения [7]. Триада «Исида, Осирис, Гарпократ», пройдя сквозь призму греко-римских понятий, нашла на берегах Тибра новое отечество, принеся с собой массу чисто восточных суеверий, обычаев, обрядов и т. п. Египетские мистерии притягивали греков и римлян, как освященные веками. Однако же античный мир был неспособен копировать тот консерватизм, которым греки так восхищались в египтянах. Рисунок Гарпократа, или «Хора-ребенка», был истолкован как приказание верующему хранить молчание о тайных религиозных мистериях Египта. Соблюдения такой интерпретации строго требовали от новообращенных в эту веру [8].

Вообще, Плутарх говорит о Хорпакрате довольно кратко:

«Осирис сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа, родившегося преждевременно и имевшего слабые ноги» [9].

Суть этой повести в том, что Исида зачинает сына — «спасителя Своего Отца» от мертвого Осириса. Мертвый рождает живого, готового к борьбе с силой смерти [10].

Абраксас

Мотив слабости ног довольно любопытен. Хор-дитя иероглифически изображался в характерной для Хора иконографии сокола, но не стоящего, а припавшего к земле, ног которого не видно. Можно предположить, что египтяне, говоря о слабости ног, указывали на изъян рожденного от мертвого Осириса сына. Хор-дитя не только Сын Ра, как постоянно именуют его египетские тексты, но он также и сын мертвого, поверженного Сетом Осириса. В Гарпократе соединяются две природы: божественная, бессмертная, и пораженная смертью, а потому — человеческая. Он увенчан царской короной Верхнего Египта, но имеет слабые ноги. Голова его божественна, но ноги стоящие на земле, ослаблены смертоносным ядом Сета [11].

Здесь иконография Хора-младенца любопытным образом пересекается с иконографией Абраксаса — солнечного божества, которое изображалось с "царской" головой петуха (олицетворяющей предвидение и бдительность, а также возрождение солнца на рассвете) или льва (царя зверей и солярного символа), и с ногами в виде раздвоенного змеиного хвоста. При этом, в одном из греческих магических папирусов (PGM LXI 1-38) упоминается о создании любовного амулета, где сказано, что кроме заклятия на нем должно быть вырезано изображение Хора на цветке лотоса, а также магическое имя Абраксас.

Атрибуты бога Гарпократа — скорпион, крокодил, лев, лань, по другим источникам — змея, сова и пес. В жертву Гарпократу приносили рыбу, цветы лотоса и овощи.

Хор-па-Крат как бог молчания

Как уже говорилось, Хор-па-Крат изображался на египетских барельефах в виде ребенка с «локоном юности» на виске, сидящего на цветке лотоса и сосущего палец, и, именно из-за этого жеста в эллинистической традиции, Гарпократ стал почитаться как бог Молчания, олицетворение внутренней тишины и внутренней силы, ассоциирующийся в западной магической традиции с одной из «добродетелей Сфинкса» — Молчанием. Молчание здесь понимается как сохранение внутренней структуры и сбалансированности.

Эллинизированный вариант изображения Гарпократа.

Молчание в западной магической традиции — четвертая добродетель сфинкса (знать, сметь, желать, молчать), она соответствует стихии Земли, началу и завершению Великой Работы.

В Книге Тота Кроули пишет:

«Гарпократ — Бог Молчания, и его молчание обладает весьма специфическим смыслом. Первое из всего сущего есть Кетер, чистое Бытие, измышленное как аспект чистого Небытия. В проявлении оно не Едино, а Двойственно; Едино оно лишь постольку, поскольку оно — Нуль. Оно существует; Эхейе, его божественное имя, означающее «Я есмь» или «Я буду», — это всего лишь другой способ сказать, что его Нет: ибо Единое ведет в Ничто, откуда оно и пришло. Поэтому проявление возможно только в Двух, и проявление это свершается в молчании, поскольку число 3, число Бины-Понимания, еще не возникло. Другими словами, Матери еще нет. Все, что есть, — импульс этого проявления, и он безмолвен. Иначе говоря, пока что нет ничего, кроме импульса, еще не обретшего ни выражения, ни описания; только будучи истолкован, он превращается в Слово-Логос» [12].

Именно в силу этого Кроули соотносит Хор-па-Крата в Книге 777 с Завесами негативного бытия, которые предшествуют первой сефире Кетер, и с арканом «Дурак», который предшествует первому аркану «Маг» [13].

О сакральном и магическом смысле молчания в его высшем проявлении Кроули говорит в эссе «Безмолвие»:

«...сущность Безмолвия — Чистое Бытие, а значит, Ничто, и, следовательно, оно не доступно ни разумному пониманию, ни интуитивному постижению» [15].

И продолжает описывать Хор-па-Крата как Бога Молчания и суть этого молчания, как добродетели, которую необходимо обрасти соискателю на пути Великого Делания:

«Но сущность Его — отнюдь не то негативное и пассивное молчание, которое обычно подразумевают под этим словом, ибо Он — Дух, не знающий преград, чистый и совершенный Странствующий Рыцарь, дающий ответы на все Загадки и отмыкающий запертые Врата Королевской Дочери. Но безмолвие в обычном смысле этого слова — не ответ на Загадку Сфинкса, а то, что рождается из ответа. Ибо истинное Безмолвие — это Равновесие Совершенства; поэтому Гарпократ есть универсальный, принимающий любую форму Ключ к любой мыслимой Тайне. Сфинкс — это «Puzzel или Pucelle», Женская Идея, к которой существует лишь одно-единственное дополнение, всегда различное по форме, но всегда неизменное по сути. Таков смысл изображения этого Бога; более отчетливо он проявлен в Своем зрелом образе — как «Дурак» в Таро и Вакх Дифий, и совершенно недвусмысленно — когда Он принимает облик Бафомета».

Гема из Британского музея Лондона

Если мы рассмотрим Его символический смысл более внимательно, то первое, что бросится нам в глаза, — это, несомненно, Его невинность. Не без глубокого смысла Его именуют Братом-Близнецом Хора; и это Он послал слугу своего Айвасса, дабы возвестить о пришествии Эона Хора. Четвертая Способность Сфинкса — Молчание; следовательно, для нас, стремящихся обрести эту способность как венец нашей Работы, чрезвычайно важно достичь Его невинности во всей ее полноте. Прежде всего мы должны понять, что корень Нравственной Ответственности, которой человек глупо кичится как своим отличием от прочих животных, есть Ограничение, а это — Слово Греха [14]. Поистине, есть правда в еврейской сказке о том, что знание Добра и Зла приносит Смерть. Вновь обрести Невинность — значит, вновь обрести Эдем. Мы должны научиться жить без губительного осознания того, что каждым своим выдохом раздуваем паруса наших утлых суденышек, несущих нас в Гавань Могилы. Мы должны изгнать Страх Любовью: если каждый Поступок — Оргазм, то совокупным исходом их может стать только Рождение, и ничто иное. Кроме того, Любовь есть закон; следовательно, каждый поступок — сама Праведность и сама Истина. Понять и закрепить это можно при помощи определенных Медитаций; и это следует сделать настолько основательно, чтобы перестать осознавать свершившееся с нами Очищение, ибо только тогда Невинность станет совершенной. Фактически, это состояние — необходимая предпосылка надлежащего осмысления того, что мы привыкли считать первой задачей Соискателя, а именно — ответа на вопрос «в чем заключается моя Истинная Воля?». Ибо до тех пор, пока мы не обрели невинность, мы неизбежно будем пытаться судить о своей Воле извне, тогда как Истинная Воля должна пробиваться родником Света изнутри и, бурля Любовью, устремляться беспрепятственно в Океан Жизни.

Гарпократ на гностической гемме, выражающий проявленную и непроявленную идеи (Солнце и Луна). loannis Macarii, Abraxas seu Apistopistus... 1657.
Гарпократ на гностической гемме, выражающий проявленную и непроявленную идеи (Солнце и Луна). loannis Macarii, Abraxas seu Apistopistus... 1657.

Именно в этом — истинный смысл Безмолвия: это наша Воля, идеально гибкая, величаво многоликая, истекающая изнутри нас, дабы заполнять все поры Проявленной Вселенной, какие только встретятся ей на пути. Нет пропасти, слишком широкой для ее неодолимой силы; нет стремнины, слишком тесной для ее невозмутимой искусности. Она наиточнейшим образом приспосабливается к любой потребности; ее подвижность — залог ее постоянства. Форма ее непрерывно меняется, соразмеряясь с каждым встречным несовершенством, но сущность — всегда неизменна. Ее действие всегда приводит к Совершенству, то есть к Безмолвию; и Безмолвие это всегда неизменно, будучи совершенным, и в то же время всегда различно, ибо в каждом случае проявляется в сообразном ему особом качестве и количестве» [16].

Кроме того, в Комментариях к «Книге Сердца, обвитого Змеем» Кроули пишет об особом роде молчания, как поклонения, со ссылкой на строки Книги Закона:

«Кто поклонялся Хор-па-крату [Heru-pakraath], тот поклонялся мне; так негоже, ибо это Я — поклоняющийся».

«Он, т.е. Хадит символически представлен Гарпократом — венценосным младенцем в лотосе, чья тень именуется Безмолвием».

«Но Его Безмолвие — это Акт Поклонения; это не бессердечная немота небес по отношению к человеку, но верховный ритуал, Безмолвие наивысшего Оргазма, умолкание всех Голосов в совершенном экстазе» [17].

Роза - символ бога молчания

Гарпократ в образе Амура.

Именно как с богом молчания с Гарпократом связан символ розы. По легенде Амур, получив её в подарок от матери, богини любви Венеры, посвятил этот цветок Гарпократу, египетскому богу молчания, чтобы влюблённые не разглашали тайны своей любви. Розу как символ молчания древние римляне часто вешали над столом во время пиршеств в знак того, что о сказанном под розой, во время застолья, следует молчать где бы то ни было. Впоследствии, в средние века, с той же самой целью она изображалась на потолке комнат, где проходили важные, секретные совещания, встречи, переговоры, а также в решётке католической исповедальни. Именно из этой традиции берет свое начало латинское крылатое выражение Sub rosa (дословно "под розой"), которое означает «тайно», «в тайне», «по секрету».

Старинный словарь Ллойда приводит следующее, якобы «найденное на мраморе», стихотворение, объясняющее символьное значение розы:

«Роза — цветок Венеры: дары матери Амур посвятил Гарпократу, чтобы сладостные шутки оставались тайной. Поэтому хозяин подвешивает розу над гостеприимным столом, чтобы сотрапезники знали, что о сказанном под розой надо молчать:

Ést rosa flós Venerís: quo dúlcia fúrta latérent

Hárpocratí matrís dóna dicávit Amór.

Índe rosám mensís hospés suspéndit amícis

Cónviv(ae) út sub eá dícta tacénda» [18].

Алистер Кроули также указывает в эссе «Безмолвие», что «Гарпократ, Бог Молчания, именуется «Владыкой Защиты и Охранения»»" [19].

Роза являлась важным символом розенкрейцеровских орденов, где женский символ розы означал молчание, духовную жизнь и красоту [20]. Кроме того, она играла ключевую роль в символизме Герметического ордена Золотой Зари. Как пишет Израэль Регарди,

в Ордене Золотой Зари Роза и Крест образовывали «эмблему Великого Делания: гармоничное примирение разнообразных и внешне противоречивых понятий в едином символе соотносится с идеей примирения и соединения божественного и человеческого начал. Роза и Крест - один из важнейших символов Ордена. Этот знак предписано прикреплять на груди против сердца перед каждой важной магической операцией. В одном из значений он символизирует высшего Гения, к познанию которого и к собеседованию с которым неутомимо стремится ученик» [21].

Также роза играет важную роль в учении Телемы. В центре телемитской Уникурсальной гексаграммы изображается пятилепестковая роза, которая является здесь символом микрокосма или человеческой души.

Хор-па-Крат как Священный Ангел-Хранитель

В учении Телемы образ Хор-па-Крата становится намного глубже, чем просто Бог молчания в обычном смысле слова. Он олицетворяет Сокровенное «Я» человека, Священного Ангела-Хранителя, можно сказать, что это внутренний Священный Ангел-Хранитель, спящая (а потому безмолвная) Божественная искра, которую пробуждает внешний Ангел-Хранитель — Ра-Хор-Хут в ипостаси Посвятителя. Кроули пишет в Новом Комментарии к Книге Закона:

«...по утверждению 7-го стиха, Айвасс — «служитель» этого самого Хор-па-Крата, Спасителя Мира в широком смысле слова и моего собственного «Безмолвного “Я”» — в более узком» [22]».

В системе Телемы функции «Адонаи», как божества, которое проявляет все сущее в мире, исполняет Ра-Хор-Хут — «Владыка Двойного Жезла Власти», активная ипостась Сына Нуит и Хадита. При этом Священный Ангел-Хранитель непосредственно соотносится и с пассивной ипостасью, Хор-па-Кратом, — как «Безмолвное Я» соискателя, хранящее в себе тайну его Истинной Воли. На определенном этапе работы Кроули прямо отождествил собственного Ангела-Хранителя с Айвассом — «служителем Хор-па-Крата» [23]:

«Что же до моего истинного «Я», которое в безмолвии ждет своего часа, то разве эта Книга — не само воплощение Красоты? И что есть Красота, как не совершенное выражение собственной Истины человека? И разве эта Книга — не Слово Айваза, а Он — разве не Священный Ангел-Хранитель мой, владыка моего Безмолвного «Я» — девственной невесты Его, на которой Его любовь запечатлела тайну Тождества?» [24].

Здесь стоит отметить, что «Красота» — это название шестой сефиры Древа ЖизниТиферет («тиферет» переводится с иврита как «красота») — сефиры, где и происходит Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем.

Аркан 0 («Дурак»).

Алистер Кроули пишет в Комментарии к Книге Закона (I:7):

Гемма с изображением Гарпократа.

«Хор-пар-крат, или Гарпократ, «Дитя в Яйце Синевы», — это не просто Бог молчания в обычном смысле слова. Он олицетворяет Высшее «Я», Священного Ангела-Хранителя. Здесь прослеживается связь с символикой Карлика в мифологии. Он заключает в Себе все сущее, но Сам остается непроявленным».

...

«Это почти что фрейдовское «Бессознательное» — неведомый, непредсказуемый, безмолвный Дух, который «дышит, где хочет, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». И если уж он явится, то распорядится всем с позиции абсолютной власти и вопреки всяким сознательным суждениям и оценкам» [25].

Кроули объясняет, что Хор-пар-Крат соединяет в себе противоположности своих «родителей», он одновременно символизирует и мужское и женское начало, единицу и ноль:

«В качестве Единицы, или буквы Алеф, он символизирует Мужское Начало, Первопричину и свободное дыхание жизни, гласный звук «А», который произносится с открытым горлом и ртом. <...> В качестве Ноля он символизирует Женское Начало, плодородную Мать» [26].

Здесь Кроули развивает символизм арканов Таро в английской системе, которая была принята в Ордене Золотой Зари и которую воспринял Кроули. В этой системе первый аркан Таро «Дурак», который соответствует первой букве иврита Алеф, имеет номер Ноль. Кроме того, здесь дается отсылка на слова из книги Закона:

«Мой пророк — Дурак со своими один, один и один; разве они — не Вол и ничто по Книге» [27].

Кроули, как Пророк здесь соотносится с арканом «Дурак», и таким образом с Хор-па-Кратом, который соответствует этому аркану. Данному аркану соответствует стихия Воздух, которая выступает здесь в своей высшей ипостаси, как Дух.

Символизм самого образа «Дитя в Яйце Синевы» Кроули поясняет в том же комментарии:

«Яйцо Синевы» — это Матка, а в Макрокосме — Тело Нут; и в этом Яйце заключено Нерожденное Дитя, беспомощное, но получающее пищу и защищенное от изображенных на карте крокодилов и тигров, так как в период вынашивания плода материнское лоно закрыто. Он восседает на лотосе (йони), плывущем по водам «Нила», околоплодным водам» [28].

Возвращаясь к тому, что Айвасс называет себя в «Книге Закона» посланцем Хор-па-Крата, Кроули в Новом комментарии к ней отождествляет Хор-па-крата с самим наступающим Новым Эоном — Эоном Ребенка, который еще не проявлен, но уже «рвется наружу из материнского чрева». Кроули поясняет:

«Служитель» — это тот, кто исполняет некую задачу, а в данном случае, очевидно, задача заключалась в том, чтобы явить откровение. Он предстал как доступный для понимания посредник между мною и Богом-Младенцем — Новым Эоном на пороге рождения. Эта «Книга Закона» — Голос Его Матери, Его Отца и Его Самого. Но проявляется Он в своей активной ипостаси — в образе Ра-Хор-Хута, брата-близнеца Гарпократа».

«Сокровенное Дитя превращается в Дитя Победоносное, вооруженного Хора, мстящего за своего отца — Осириса. Так же и наше Безмолвное «Я», беспомощное и неразумное, сокрытое внутри нас, пробьется наружу (если мы изловчимся выпустить его на Свет) и жадно устремится вперед с Боевым Кличем — Словом нашей Истинной Воли» [29].

Редкое изображение Хор-па-Крата, сидящего в лодке, которая представляет из себя мумию Осириса.
Гема из Британского музея Лондона

Алистер Кроули толкут традиционный жест Хор-па-Крата уже не как жест, призывающий к молчанию, но как жест удивления, искреннего восхищения окружающим миром, непосредственности восприятия, что превыше всяких слов. Кроме того в «Книге Тота» он указывает на возможное толкование этого жеста в свете символизма высшей сефиры Древа Жизни:

«Впрочем, есть еще большой палец — ребенок то ли приложил его к нижней губе, то ли держит во рту, точно сказать нельзя. Две школы толкователей здесь расходятся во мнениях: если ребенок приложил палец к нижней губе, то подчеркивается молчание как таковое, если же держит во рту — подчеркивается идея «Эхейе», «Я буду». Но, в конечном счете, две эти идеи тождественны» [30].

Там же в «Книге Тота» Кроули рассматривает Хор-па-Крата в поздней греко-египесткой традиции как бога восходящего солнца, бога зари, предвещающего восход:

«Цвет его тела — розовый».

«Эта заря — лишь намек на свет, которому вскоре предстоит воссиять, но никоим образом не сам свет» [31].

Это сравнение сближает Хор-па-Крата с планетой Венера и образом Люцифера. Планета Венера, как утренняя звезда, которая появляется на небе перед восходом Солнца, считалась его провозвестником. Само имя Люцифера означает «несущий свет», это одно из имён Венеры. Люцифер часто изображался в поэзии и у мифографов как предвестник рассвета [32]. «Несущий свет» — здесь не только яркий, но и предвещающий зарю, рассвет, Солнце. В Книге пророка Исайи, откуда берет свое имя Люцифер, он назван הילל בן-שחר — «Люцифер — сын зари» [33] или буквально «сияющий сын утра/зари/рассвета». Люцифер же, как «несущий свет» также часто отождествляется с божественной искрой в человеке, которая пала в плен материи.

Хор-па-Крат как Змей и Лев

Алистер Кроули пишет в Комментарии к Книге Закона:

«Гарпократ — это Душа-Карлик, Тайное «Я» каждого человека, Змей с Головою Льва» [34].

Этот образ отсылает нас к Бафомету, о котором говорится в Символе Веры Гностической католической церкви:

Редкое изображение Хор-па-Крата в облике бога-крокодила Себека.

«И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его — БАФОМЕТ».

«И признаю единое Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо Воплощения» [35].

С Бафометом Кроули соотносит Хор-па-Крата и в процитированном выше отрывке из Эссе «Безмолвие». Змей и Лев выступают здесь как символ соединения противоположностей. Лев соотносится с Солнцем и Огнем как царь зверей, а также благодаря своей солнечно-рыжей окраске и в силу того, что грива его напоминает солнечный ореол. Змей, мифический страж Древа Познания, ассоциируется с мудростью, а также издревле служит символом обновления (в связи с тем, что змея «омолаживается», сбрасывая старую кожу) и цикла жизни-смерти-возрождения. Змей — символ зодиакального знака Скорпиона. И Лев, и Скорпион — фиксированные знаки, но Лев — знак Огня, а Скорпион — знак Воды. Скорпион связан с еврейской буквой Нун, соответствующей аркану Таро «Смерть». Знак Льва можно рассматривать как символ сознательной Воли, или Воли-к-Жизни, а знак Скорпиона — как символ бессознательной Воли, или Воли-к-смерти.

Образы Змея и Льва связаны с буквой иврита Тет. Название этой буквы означает «змей», а ее соответствие — зодиакальный знак Льва. В Таро Тота Тет соответствует Аркану «Вожделение», на котором изображен союз Бабалон и Зверя (Хаоса). Змей олицетворяет скрытый аспект «вожделения» — силу Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника; Лев — семя (форма астрологического знака).

Хор-па-Крат сравнивается в Телеме со «спящей» или непробужденной змеей Кундалини, пребывающей в таком состоянии в нижней чакре в непроявленном состоянии. И вместе с тем он семя, которое должно прорости.

Таким образом, символика Змея и Льва связана с «Вожделением», или желанием, из-за которого непрерывно вращается колесо рождения, жизни и смерти. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса, о чем говорит Хадит в «Книге Закона»: «... Я — Жизнь и податель Жизни; а посему познавший меня знает смерть» (II:6). Изображение Змеельва — божества, объединяющего в себе эти два начала, — встречается в митраистской, египетской (эпохи эллинизма) и гностической иконографии [36].

Образ Хор-па-Крата в Таро Тота

Аркан 0 («Дурак»).

Кроули посвящает Хор-па-Крату целый раздел в главе «Книги Тота», посвящённой Аркану «Дурак». Он указывает, что само изображение Аркана — Дитя в Яйце соответствует именно Хор-па-крату, как Богу-ребенку и отсылает нас к детской невинности Дурака [37]. Кроме того, здесь Кроули указывает на связь Хор-па-Крата с символикой крокодила. На аркане Дурак изображен крокодил, не то попираемый ногами Дурака, не то кусающий его за ногу:

«Лотос — еще один символ Матери, а Нил — символ Отца, оплодотворяющего Египет-Йони. (Но, с другой стороны, Нил — жилище крокодила Себека, угрожающего Гарпократу» [38]).

Но далее Кроули делает следующую оговорку:

«Однако Гарпократа не всегда изображают в таком облике. В некоторых традициях он мыслится стоящим — стоящим на нильских крокодилах» [39].

Следует отметить, что в каббале крокодил является символом клипот и отождествляется с драконом разрушителем. Так Моше Кордоверо в своей книге «Пардес Римоним» («Гранатовый сад») говорит о том, что дорогу в мир горний скрывает чудовищный дракон — Танинивер. Это имя образовано двумя ивритскими словами: התנין — «крокодил» и עור — «слепой», и буквально означает «слепой крокодил» [40]. Сам же Кроули указывает на связь крокодила Себека с творческой силой:

Аркан XIX («Солнце»).

«Предание гласит, что вначале у крокодила не было средств продолжения рода. Но именно поэтому — а не вопреки этому — он символизировал высшую степень творческой силы» [41].

Аркан XX («Эон»).

Между прочим, само имя Себек некоторые исследователи возводят к глаголу «оплодотворять». Бог-дитя Хор-па-Крат использует эту творческую и вместе с тем клипотическую силу, как опору. Более того, сохранилось изображение, где Хор-па-Крат с соответствующими атрибутами (локоном, пальцем у губ) изображен с телом крокодила ниже пояса. Это одно из традиционных изображений Себека (несколько менее распространенное, чем человеческое тело и крокодилья голова, но также встречающееся).

Кроме того, Хор-па-Крат рассматривается иногда, как один из детей, изображенных на аркане Солнце, поскольку Кроули указывает в «Книге Тота»:

«...на ней (карте) изображен Херу-Ра-Ха, владыка Нового Эона, явленный роду людскому как солнце духовное, нравственное и физическое. Он — владыка Света, Жизни, Свободы и Любви. Цель Нового Эона — полное освобождение рода человеческого» [42].

Херу-Ра-Ха — телемическое божество, объединяющее в себе Ра-Хор-Хута и Хор-па-Крата, как близнецов. Соответственно, два ребенка на изображении этого аркана рассматриваются именно как эти два лика синкретического божества.

Хор-па-Крат в том виде, как он встречается на египетских изображениях, предстает в виде призрачной (непроявленной) фигуры на аркане «Эон». Причем, здесь Кроули указывает, что ипостась Хор-па-Крата не просто пассивная, но интровертированная, то есть это потенция, направленная не вовне, как у бога войны, но внутрь, на самопознание и самоизменение, что делает его символом Великой Работы [43].

Стоит также отметить, что говоря о священных триадах, Кроули связывает Ра-Хор-Хута и Хор-па-Крата с тремя арканами:

  • VIВлюбленные: Рождающиеся Близнецы
  • XIX — Солнце: Играющее Солнце
  • XVIБашня: Венценосное и Победоносное Дитя, выходящее из материнского Лона, как в аркане «Дурак» [44].

Здесь мы видим указание в том числе и на разрушающую природу божественных близнецов, на что и сам Кроули указывает неоднократно в различных работах. Рождение нового подразумевает разрушение старого.

Примечания

1. Однако, любопытно, что имя Анх-эф-на-Хонсу — жреца египетского бога Монту «из рода царского», которому посвящена Стела Откровения, и чьей реинкарнацией себя считал Алистер Кроули, взявший его имя, как магическое имя в качестве писца, воспринявшего и записавшего «Книгу Закона» — переводится как «Он живет ради Хонсу». Устаревшая интерпретация, которая была известна Алистеру Кроули, — «Да живет он в Хонсу». Хонсу — лунный бог, почитавшийся в Фивах. Он изображался с локоном юности, так же как и Хор-дитя или Хор-па-Крат. Кроме того, встречаются его изображения с головой кобчика, что уже роднит его с Ра-Хор-Хутом. И. Рак напрямую отождествляет его с Хор-па-Кратом (Мифы Древнего Египта / И. В. Рак. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. С. 389).
2. Алистер Кроули. Книга Закона, I:7.
3. Алистер Кроули. Книга Закона, II:8.
4. Гарпократ // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб. 1890—1907.
5. Плутарх. 68 цитируется по Мифы Древнего Египта / И. В. Рак. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. С. 108.
6. Мифы Древнего Египта / И. В. Рак. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. С. 385.
7. Гор, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб. 1890—1907.
8. Мюллер Макс. Египетская мифология / Пер. с англ. Г.В. Бажановой. М.: ЗАО Центрполиграф, 2006. С. 255-256.
9. Is. Os. 19 цитируется по Религия Древнего Египта. Часть I. Земля и боги / А. Зубов О. Зубова. М.: РИПОА классик, 2017. С. 259.
10. Религия Древнего Египта. Часть I. Земля и боги / А. Зубов О. Зубова. М.: РИПОА классик, 2017. С. 259.
11. Религия Древнего Египта. Часть I. Земля и боги / А. Зубов О. Зубова. М.: РИПОА классик, 2017. С. 262.
12. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 92.
13. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 46.
14. Алистер Кроули. Книга Закона, I:41.
15. Эссе из сборника «Шаг за шагом к истине»; воспроизводится по изданию: Халдейские оракулы. / Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Указ. соч., С. 172—174.
16. Там же.
17. Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. М.: Творческая группа "Телема", 2019. С. 181.
18. N. Lloyd, Dictionarium historicum, geographicum, poeticum. London. 1686.
19. Эссе из сборника «Шаг за шагом к истине»; воспроизводится по изданию: Халдейские оракулы. / Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Указ. соч., С. 172.
20. Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. М.: Издательство Ганга, 2015. С. 258
21. Израэль Регарди. Мое розенкрейцерское приключение. М.: Энигма. 2011. С. 206.
22. Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. М.: Творческая группа "Телема", 2019. С. 185.
23. Там же. С. 80.
24. Из Нового комментария Кроули к «Книге Закона», III:68. Цитируется по Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. М.: Творческая группа "Телема", 2019. С. 80.
25. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. С. 198-202.
26. Там же.
27. Алистер Кроули. Книга Закона, I:48.
28. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз С. 198-202.
29. Там же.
30. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 92-93.
31. Там же.
32. Lucifer // Encyclopaedia Britannica.
33. Книга пророка Исаии, 14:12.
34. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. С. 277.
35. Ecclesia Gnostica Catholica/ Гностическая Католическая Церковь/ Тайное тайных Телемы. Сборник. М.: Издательство Ганга, 2008. С. 54-59.
36. Там же. С. 55-56.
37. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 92-94.
38. Там же.
39. Там же.
40. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. М.: ИП Телема., 2020. С. 525.
41. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 90.
42. Там же. С. 166.
43. Там же. С. 170.
44. Там же. С. 372.

Источники