Хнубис: различия между версиями

Материал из Телемапедии
(не показана 1 промежуточная версия этого же участника)
Строка 4: Строка 4:
==Интерпретации Хнубиса==
==Интерпретации Хнубиса==


Существуют различные интерпретации этого образа. Ряд ученых предполагают, что он восходит к древнеегипетскому Хнуму — овноглавому богу, сотворившему человечество на гончарном круге. Также, возможно, что он происходит от первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос. У древних [[Гностицизм|гностиков]] Хнубис является аспектом Протоархонта, Ялдабаофа, и связан с  [[Абраксас|Абраксасом]]. На некоторых древних геммах рядом с изображением Хнубиса выписана греческая транскрипция одного из имён библейского Творца ([[Тетраграмматон|Яхве]]) — [[IAO]]. Для некоторых античных авторов, Хнубис — это «солнце мира», «древний природный огонь». Возможно, что в свете христианских гностических течений образ Хнубиса был переосмыслен и стал символом воскрешения Спасителя.  
Существуют различные интерпретации этого образа. Ряд ученых предполагают, что он восходит к древнеегипетскому Хнуму — овноглавому богу, сотворившему человечество на гончарном круге. Также, возможно, что он происходит от первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос. У древних [[Гностицизм|гностиков]] Хнубис является аспектом Протоархонта, Ялдабаофа, и связан с  [[Абраксас|Абраксасом]]. На некоторых древних геммах рядом с изображением Хнубиса выписана греческая транскрипция одного из имён библейского Творца ([[Тетраграмматон|Яхве]]) — [[IAO]]. Для некоторых античных авторов, Хнубис — это «[[солнце]] мира», «древний природный огонь». Возможно, что в свете христианских гностических течений образ Хнубиса был переосмыслен и стал символом воскрешения Спасителя.  


Изображение Змеельва — божества, объединяющего в себе эти два начала, — встречается в митраистской, египетской (эпохи эллинизма) и гностической иконографии.
Изображение Змеельва — божества, объединяющего в себе эти два начала, — встречается в митраистской, египетской (эпохи эллинизма) и гностической иконографии.
Строка 37: Строка 37:
Название еврейской буквы [[Тет]] означает «змей», а ее соответствие — зодиакальный знак [[Лев (знак зодиака)|Льва]]. Из арканов Таро Тет соответствует карта [[Вожделение (Ату XI)|«Вожделение»]] (в традиционной системе — «Сила»), на которой изображен союз [[Бабалон|БАБАЛОН]] и [[Хаос|ХАОСА]]. Змей олицетворяет скрытый аспект «вожделения» — силу Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника; Лев — проявленный аспект, т.е. семя.
Название еврейской буквы [[Тет]] означает «змей», а ее соответствие — зодиакальный знак [[Лев (знак зодиака)|Льва]]. Из арканов Таро Тет соответствует карта [[Вожделение (Ату XI)|«Вожделение»]] (в традиционной системе — «Сила»), на которой изображен союз [[Бабалон|БАБАЛОН]] и [[Хаос|ХАОСА]]. Змей олицетворяет скрытый аспект «вожделения» — силу Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника; Лев — проявленный аспект, т.е. семя.


Кроме того, змей — символ зодиакального знака [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]]. И Лев, и Скорпион — фиксированные знаки, но Лев — знак [[Огонь|Огня]], находящийся под управлением [[Солнце (в магии)|Солнца]], а Скорпион — знак [[Вода|Воды]], подчиненный Плутону (а среди планет септенера — [[Марс (в магии)|Марсу]]). Скорпион связан с еврейской буквой [[Нун]], соответствующей аркану Таро [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]]. Знак Льва можно рассматривать как символ сознательной Воли, или Воли-к-Жизни, а знак Скорпиона — как символ бессознательной Воли, или Воли-к-Смерти.  
Кроме того, змей — символ зодиакального знака [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]]. И Лев, и Скорпион — фиксированные знаки, но Лев — знак [[Огонь|Огня]], находящийся под управлением [[Солнце (в астрологии)|Солнца]], а Скорпион — знак [[Вода|Воды]], подчиненный Плутону (а среди планет септенера — [[Марс (в магии)|Марсу]]). Скорпион связан с еврейской буквой [[Нун]], соответствующей аркану Таро [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]]. Знак Льва можно рассматривать как символ сознательной Воли, или Воли-к-Жизни, а знак Скорпиона — как символ бессознательной Воли, или Воли-к-Смерти.  


Таким образом, символика Змея и Льва связана с «Вожделением», или желанием, из-за которого непрерывно вращается колесо рождения, жизни и смерти. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса; ср. цитату из [[Книга Закона|«Книги Закона»]], которую произносит Жрец [[Гностическая месса|Гностической Мессы]] во втором воззвании перед завесой: ''«Я — Жизнь и податель Жизни; а посему познавший меня знает смерть»''.  
Таким образом, символика Змея и Льва связана с «Вожделением», или желанием, из-за которого непрерывно вращается колесо рождения, жизни и смерти. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса; ср. цитату из [[Книга Закона|«Книги Закона»]], которую произносит Жрец [[Гностическая месса|Гностической Мессы]] во втором воззвании перед завесой: ''«Я — Жизнь и податель Жизни; а посему познавший меня знает смерть»''.  

Версия от 19:52, 16 мая 2022

Гностицизм
Lion-faced deity.jpg
Античные гностики и секты
Гностики нового времени
Гностические символы и персонажи
Гностические тексты
Гностические церкви и ордена

Хнубис (Хнуфис, Хнумис) — Змеелев, солярный символ египетских гностиков, изображавшийся на гностических геммах и амулетах, предназначенных для защиты от яда и болезней. На дошедших до нас изображениях Хнубис — составное существо с телом змеи (символ низших, земных побуждений) и головой льва (символ солнечных сил, просветления), нередко в венце с семью лучами (олицетворявшими семь планет, семь гласных букв греческого алфавита и семь цветов радуги). В позднеантичной греко-египетской литературе герметического круга описывался как «благой демон» (агафодемон) и «создатель (демиург) и бог сердца».

Интерпретации Хнубиса

Существуют различные интерпретации этого образа. Ряд ученых предполагают, что он восходит к древнеегипетскому Хнуму — овноглавому богу, сотворившему человечество на гончарном круге. Также, возможно, что он происходит от первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос. У древних гностиков Хнубис является аспектом Протоархонта, Ялдабаофа, и связан с Абраксасом. На некоторых древних геммах рядом с изображением Хнубиса выписана греческая транскрипция одного из имён библейского Творца (Яхве) — IAO. Для некоторых античных авторов, Хнубис — это «солнце мира», «древний природный огонь». Возможно, что в свете христианских гностических течений образ Хнубиса был переосмыслен и стал символом воскрешения Спасителя.

Изображение Змеельва — божества, объединяющего в себе эти два начала, — встречается в митраистской, египетской (эпохи эллинизма) и гностической иконографии.

Современный итальянский исследователь, профессор Аттилио Мастрочинке из университета Вероны так трактует образ Хнубиса:

«Хнубис – имя египетского бога-создателя, бараноголового гончара Хнума. На геммах из гематита, представляющих Исиду, Беса, Харпократа и бараноголового Хнума, а также на других подобных желудочных/маточных оберегах, Хнум-криоцефал был заменён на Хнума-офитоморфа, парящего над утробой. Согласно другой теории (форма декана Кенмет, см. Нойгебауэр-Паркер 1960, стр. 157, ткж. Ч. Самбин, Дж. Ф. Карлотти "Хебседные ворота Птолемея II в храме Монту в Медамуде"), название происходит от египетского декана Кенема (Knm/Knm.t), который мог изображаться как змея, пересекающая трёх других змей (SSS), что крайне схоже со знаком Хнубиса. Этот декан вместе с его госпожой Сотис играют важную роль в движении Нила. Но геммы с Хнубисом слишком сложны, слишком привязаны к рождению, сотворению и управлению жидкостью, чтобы быть просто деканом. Это декан, но с функцией Демиурга. Кенмет должен был одолжить Хнуму свою змеиную форму и связь с разливом Нила.

Изображение львиноголового змея редко, но всё же встречается в египетской иконографии; он появляется позади Хора, поклоняющегося столбу джед. На многих геммах есть надписи "Хнубис Наабис Биеннуф", что Ф. Дершен предложил интерпретировать как производные от египетского "гончарный круг" и "душа бога" [Delatte/Derchain 1964, pp. 179-181]. Хнум особенно почитался на острове Элефантина, где он должен был способствовать разливам Нила, а они ежегодно начинались под знаком Льва. Вот почему Хнумис/Хнубис вобрал в себя черты первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос [Abry H., Tablettes astrologiques de Grand, 1993, pp. 94, 112; Neugebauer-Parker, 1960, p. 160]. Магическая фраза XAPПОNXNOYФIC, “Хор, совершенный в жизни” (Hor-pa-ankh-nepher; см. Delatte-Derchain, p. 106, note 9; ткж. Меркельбах 1995, p. 193, n. 6) обнаруживается только как модификация Харпонхнубиса. Харпонхнуфис был идентифицирован с Агатодаймоном, греко-египетским божеством, змеем с человеческой головой, господином судьбы.

Бог Хнум и его образ в форме льва с головой змеи были известны иудеям. Еврейские солдаты персидского гарнизона Элефантины (дислоцированы между 495 и 399 до н.э.) были знакомы с Хнумом, храм которого напоминал им дом еврейского Творца Яхве (на греческий лад IAΩ). Еврейская интерпретация Хнубиса породила новый образ библейского Творца в форме львиноголовой змеи. Иудейский Бог иссушил Красное море и наслал Потоп – именно по этой причине он Господь Вод. <…>

Надписи на геммах с Хнубисом определяют его как "того, кто давит, убивает, сотрясает гигантов". Эти гиганты были сыны ангелов, спустившихся на землю, чтобы возлюбить женщин человеческих, в соответствии с греческим переводом Септуагинты. Другое часто употребительное слово на геммах с Хнубисом – "ANOX". Исходя из свода греко-египетских магических папирусов [PGM XIII, 83, 148-149, 458], это следует понимать как еврейское слово , но мы также знаем, что по-коптски это будет личное независимое местоимение 1 л. ед. ч., то есть "я".

ANOX – также теоним, которым Солнце называлось в первой половине дня. Альфонс Барб справедливо заметил, что это слово соответствует определению еврейского Бога как "Единый"/"Я Есмь".

Далее, христианская традиция Сирии знает огромную хтоническую змею, правившую многими землями, уничтожившую гигантов, которые некогда правили Египтом. Этого Хнубиса сирийцы определяли как демона. Комментарий Григория Богослова к десятой главе Апокрифа Иоанна упоминает об орфической теогонии, согласно которой из воды и первослизи вышел змей с львиной мордой. Епифаний в свою очередь свидетельствует о том, что по рассказам офитов, архонты, сыны Иалдабаофа, создали первого человека по образу и подобию своего отца, так что Адам принял форму червя. Ещё офиты утверждали, что райский змей был сыном Иалдабаофа. Иногда Хнубис появляется на геммах не в форме змеи, но червя или пиявки, и эта форма описана в трактате "Пистис София", в отрывке, где Иисус даёт имя Абераменто каждой твари земной, включая пиявок.

Также были иудействующие секты, которые почитали змеельва как образ Творца. И напротив, некоторые гностические общины осуждали библейского Яхве, приписывая ему форму Хнубиса. Католики-христиане осудили культ Хнубиса в эпоху Апокалипсиса Иоанна, в нём видели символ зверя 666. Это число является знаком Хнубиса. SSS, читающееся как три дигаммы (м.б. сигмы? – И. Б.), записанные в форме SSS в эллинистическую и имперскую эпохи, могло означать 3 раза по 6.

На самом деле, этот знак был первой буквой имени YHWH, как в палеоеврейском: -F-F-F. Иногда Хнубис дополняется тремя рядами знаков, 3x SSS, 3x восьмиконечная звезда и 3х Z, все фигуры перечёркнуты горизонтально. Их численное значение, соответственно, 6, 60 и 600, в сумме 666. Этот знак также мог использоваться для изгнания демонов [PGM IV, 1264] , его использование в Европе неизвестно вплоть до XVI в.н.э., когда мы встречаем его под видом fermesse [Delatte, 1914a, p. 62].

Так как Хнубис стал воплощением иудейского Яхве, раввины запрещали носить кольца с "изображением дракона". Однако богословы нашли, что таковое изобретение встретило ажиотаж у язычников, в частности, у врачей. К примеру, Марцелл Эмпирик даёт следующий рецепт против плеврита и всякого зла (laterum dolores): «Выгравируй на камне фригийском знак SSS и повесь его на шею, дабы отвратить зло.»

Геммы из кабинета медалей доказывают, что Хнубис также идентифицировался со змеем-кинокефалом Гликоном, чей храм был в Абонутейхосе.»[1].

Образ Змея и Льва в Телеме

Аркан XVI («Башня»).

Образ Змея и Льва (Змеельва) часто встречается в работах Алистера Кроули. Титул «царя зверей» лев заслужил благодаря своей силе, царственной осанке и солнечно-рыжей окраске, а также потому, что грива его напоминает солнечный ореол. Змей, мифический страж Древа Познания, ассоциируется с мудростью, а также издревле служит символом обновления (в связи с тем, что змея «омолаживается», сбрасывая старую кожу) и цикла жизни-смерти-возрождения (из-за характерного волнообразного ритма движений этого животного). Вдобавок, змея не имеет век, из-за чего у некоторых народов она почиталась как единственное животное, способное смотреть на солнце, не мигая.

Название еврейской буквы Тет означает «змей», а ее соответствие — зодиакальный знак Льва. Из арканов Таро Тет соответствует карта «Вожделение» (в традиционной системе — «Сила»), на которой изображен союз БАБАЛОН и ХАОСА. Змей олицетворяет скрытый аспект «вожделения» — силу Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника; Лев — проявленный аспект, т.е. семя.

Кроме того, змей — символ зодиакального знака Скорпиона. И Лев, и Скорпион — фиксированные знаки, но Лев — знак Огня, находящийся под управлением Солнца, а Скорпион — знак Воды, подчиненный Плутону (а среди планет септенера — Марсу). Скорпион связан с еврейской буквой Нун, соответствующей аркану Таро «Смерть». Знак Льва можно рассматривать как символ сознательной Воли, или Воли-к-Жизни, а знак Скорпиона — как символ бессознательной Воли, или Воли-к-Смерти.

Таким образом, символика Змея и Льва связана с «Вожделением», или желанием, из-за которого непрерывно вращается колесо рождения, жизни и смерти. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса; ср. цитату из «Книги Закона», которую произносит Жрец Гностической Мессы во втором воззвании перед завесой: «Я — Жизнь и податель Жизни; а посему познавший меня знает смерть».

Имя Хнубиса Алистер Кроули упоминает лишь в «Книге Тота», описывая XVI аркан «Башня»:

Змей изображен в виде Змеельва — Хнубиса или Абраксаса. Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к Смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно.[2].

Аркан XI («Вожделение»).

Изображение Змеельва (как одной из голов апокалиптического Зверя) также также можно увидеть на XI аркане «Вожделение». В «Книге Лжей» Кроули пишет:

Семь голов у ЗВЕРЯ, которого она оседлала: Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Героя; голова Сатира и голова Змеельва.[3].

В своей «Книге 15», или Liber XV Алистер Кроули в Символе Веры отождествляет Зея и Льва с Бафометом («И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его - БАФОМЕТ.») и называет «Сынами Льва и Змеи» гностических святых своей Церкви. Также в ходе Мессы (после причастия) Жрец трижды произносит: «О, Лев и Змей, губитель губителя, будь сильным среди нас!», что является аналогом соответствующей части «Agnus Dei» из римско-католической мессы: «Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, даруй нам мир!».

Однако сходство между двумя этими ритуальными эпизодами — лишь поверхностное: в действительности «Агнец Божий» — это смиренная мольба, а «Лев и Змей» — дерзновенный призыв, служащий совершенно иной цели, чем «Агнец Божий» (фактически, той же цели, которой служит эпиклеза в православной литургии — прошение к Отцу ниспослать Святой Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христову). Жрец призывает Льва и Змея (Сына, [[Вав) явиться в Чаше, где совершилось слияние элементов, тождественных Отцу (Йод) и Матери (Хе). Лев — Митра, Змей — Абраксас; соединяясь они превращаются в Змеельва-Хнубиса или Агафодемона, великого носителя магической силы, известного также под именами Азот, Бафомет, Кундалини и Шакти. «Губитель» — то, что навязывает ограничения. «Губитель губителя» тождествен Бабалон, экстазу познания на опыте.[4].

Примечания

1. Attilio Mastrocinque. Les Intailles Magiques du Departament des Monnais Medailles et Antiques, p. 93-96.
2. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 159.
3. Алистер Кроули. Сердце мастера. Книга лжей. М. Ганга. 2009, стр. 194.
4. Алистер Кроули. Гностическая католическая церковь. Тайное тайных Телемы. Москва. Ганга. 2008, стр. 96.