Телема: различия между версиями

Сочинение Колонны оказало большое влияние на [[Рабле, Франсуа|Франсуа Рабле]] — францисканского монаха XVI в., который использовал в своих романах о Гаргантюа и Пантагрюэле французскую форму греческого слова, ''Thélème'', как название вымышленного аббатства. Устав этого аббатства состоял из единственного правила: «Fay çe que vouldras» («Делай что хочешь») [[Телема#Примечания|[9]]]. Прототипом этого девиза послужило наставление Блаженного Августина из проповеди на 1 Ин. 4:4—12 (V в.): «Люби — и делай что хочешь» («Dilige et quod vis fac» [[Телема#Примечания|[10]]].

В классической филологии древнегреческим термином, выражающим современное понятие воли или желания, считается βουλή, а не θέλημα. Тем не менее,  отчасти эти два слова синонимичны. Имя существительное βουλή означает «воля, желание, решение, замысел; мнение, намерение; совет, наставление» [[Телема#Примечания|[12]]] (т.е. целеустремленная воля). Имя существительное θέλημα в классических греческих текстах употребляется редко. Памятников, содержащих его, сохранилось совсем немного; самый ранний из них — труд Антифона Софиста (V в. до н.э.). В античности этим словом обозначалась воля божества, исполняемая человеком, а также сексуальное желание [[Телема#Примечания|[13]]]. Глагол θέλω появляется очень рано (уже у Гомера и в ранних аттических надписях) и имеет значения «быть готовым», «решать» и «желать» (в том числе и в сексуальном смысле).  

В Новом Завете, написанном на греческом диалекте койне, слово θέλημα встречается 62 раза (в двух случаях — во множественном числе, θελήματα). Именно этим словом и только им одним обозначается здесь воля Божья, как отмечает в своем «Теологическом словаре Нового Завета» (1938) богослов Федерико Толли. В таком же значении употребляют слово θέλημα апостол Павел и святой Игнатий Антиохийский (ок. 35 — ок. 107 н.э.). Из этого Толли делает вывод, что изначальная идея Телемы не противоречит учению Иисуса [[Телема#Примечания|[16]]].

Аббатство «Телема», построенное великаном Гаргантюа, Рабле описывает в первой книге своего цикла романов (главы 52—57). Это классическая утопия, критикующая и оценивающая состояние общества, современного автору (в противоположность современным утопическим текстам, авторы которых ищут пути к воплощению описываемого сценария на практике) [[Телема#Примечания|[22]]]. В утопии такого рода желания людей находят более полное осуществление, чем в действительности [[Телема#Примечания|[23]]]. Сатира у Рабле сочетается с художественным изложением его идеалов [[Телема#Примечания|[24]]]. Обитатели аббатства руководствуются только собственной свободной волей и принципом удовольствия: единственное правило, которому они подчиняются, — «Делай что хочешь». Рабле верил, что свободный человек, благородный по рождению и воспитанию, естественным образом склонен вести себя добродетельно. Но если его благородную натуру ограничить, человек устремится не к добродетели, а к освобождению от этих ограничений.

Тем не менее, в своем неоконченном эссе «Предшественники Телемы» (1926) Алистер Кроули утверждал, что Рабле не только изложил закон Телемы примерно так же, как понимал его сам Кроули, но и предсказал и описал в зашифрованном виде рождение Кроули как пророка Телемы и обретение «Книги Закона». По словам Кроули, «Книга Закона» превзошла откровение Рабле, подробнее показав тот образ жизни, которому должны следовать люди; Рабле же ограничился изображением идеала, не вдаваясь «в вопросы политической экономии (и тому подобные предметы), без разрешения которых исполнить Закон Свободы было бы невозможно» [[Телема#Примечания|[28]]].

Английский аристократ и политик сэр Фрэнсис Дэшвуд (1708—1781), 11-й барон Деспенсер, разделял некоторые убеждения Франсуа Рабле и принял тот же французский девиз («Fay çe que vouldras» — «Делай что хочешь») для своего «аббатства», получившего известность под названием «Клуб адского пламени» [[Телема#Примечания|[30]]]. «Аббатство» было учреждено в Медменеме (Уиком, Букингемшир, Англия), на участке, где находились развалины цистерцианского монастыря, основанного в 1201 году. Члены клуба называли себя францисканцами, но не в честь святого Франциска Ассизского, а по имени самого Фрэнсиса Дэшвуда. К «Клубу адского пламени» принадлежали политик-радикал Джон Уилкс (1725—1797), политик, покровитель искусств и коллекционер Джордж Додингтон (1691—1762) и другие видные политические деятели того времени [[Телема#Примечания|[31]]]. Достоверных сведений о том, чем занимались и во что верили члены клуба, сохранилось немного. Одно из немногочисленных свидетельств из первых рук оставил Джон Уилкс, который, впрочем, не был вхож в «капитул внутреннего круга» [[Телема#Примечания|[32]]]. Он описывает группу гедонистов, которые собирались, чтобы «воздать должное женщинам и вину», и приправляли свои развлечения идеями древних, чтобы придать им пикантности.

Чтобы следовать своей Истинной Воле, человеку иногда приходится преодолевать социально-обусловленные внутренние ограничения [[Телема#Примечания|[49]]]. По мнению Кроули, чтобы открыть свою Истинную Волю, необходимо освободить бессознательные желания от контроля сознательного ума, и в особенности — снять внутренние запреты на сексуальное самовыражение, которое он ассоциировал с силой божественной творения [[Телема#Примечания|[50]]]. Кроули отождествлял Истинную Волю со Священным Ангелом-Хранителем, или [[Даймон|даймоном]], уникальным для каждого человека [[Телема#Примечания|[51]]]. Духовное «делание», направленное на поиск и последующее исполнение Истинной Воли, называется в Телеме [[Великое Делание|Великой Работой]] [[Телема#Примечания|[52]]].

Другие божества в космологии Телемы — [[Хор-па-Крат]] (Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Хор-Хута; [[Бабалон]], богиня всех наслаждений, которую называют Девственной Блудницей; и [[Терион]] — зверь, на котором Бабалон едет верхом, символ природной силы или дикого зверя в человеке [[Телема#Примечания|[57]]].

Кроули требовал скептически изучать все результаты, полученные посредством медитации и магии, ничего не принимая на веру [[Телема#Примечания|[73]]]. С этой целью он рекомендовал вести [[Дневник магический|магический дневник]], записывая все условия и обстоятельства магических операций [[Телема#Примечания|[74]]]. Отмечая черты сходства между описаниями духовного опыта в трудах различных мистиков, Кроули надеялся подвести научную базу под магические практики и прийти к рациональному пониманию тех явлений, которые в настоящее время определяются как «духовные» или «сверхъестественные». Девизом магического ордена A.'.A.'. он избрал фразу: «Метод — научный, цель — религиозная». Мнение Кроули о том, что практические способности мага можно подвергнуть объективной проверке, разделяют многие современные телемиты, приверженцы магии хаоса и других направлений западной магической традиции. Тем не менее, между практикующими магами (и тем более между магами, с одной стороны, и людьми, не причастными к магии, — с другой) не сложилось консенсуса по вопросу о критериях успешности магической операции [[Телема#Примечания|[75]]].  

Строго говоря, магическая практика в узком смысле слова не считается обязательной для телемита: магия Телемы направлена на поиски и реализацию Истинной Воли, а Кроули полагал, «что каждое преднамеренное действие есть Магическое Действие» [[Телема#Примечания|[76]]].

Некоторые стандарты поведения телемита изложены в «Книге Закона». Главный из них — «Твори свою волю» — определяется как единственный закон и, в то же время, как неотъемлемое право. Многие интерпретаторы полагают, что это право подразумевает обязанность позволять другим творить их собственную волю без помех [[Телема#Примечания|[77]]], но в самой «Книге Закона» указаний на этот счет не содержится. Сам Кроули утверждал, что разрабатывать этику Телемы в подробностях нет нужды, потому что «все абсолютно логично вытекает из этого единственного принципа» [[Телема#Примечания|[78]]]. Тем не менее, он оставил несколько документов, в которых изложил свои личные воззрения на этические стандарты Телемы: «[[Liber Oz»]], эссе «Долг» и «[[Liber II]]».

Эссе «Долг» описывается как справка «об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы», и входит в число инструкций для Ордена Восточных Тамплиеров [[Телема#Примечания|[80]]]. «Долг» состоит из четырех разделов:

В тексте под названием «Liber II: Послание Мастера Териона» Закон Телемы получает краткое дополнение: «Твори свою волю — и не делай больше ничего» [[Телема#Примечания|[85]]]. Здесь же содержится интерпретация Закона Телемы, опровергающая популярные волюнтаристские толкования этого принципа: «…“Твори свою волю” не значит “Делай что тебе заблагорассудится”. Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей» [[Телема#Примечания|[86]]]. Исполнение Истинной Воли Кроули образно описывает как движение звезды по предназначенной ей орбите: «Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается» [[Телема#Примечания|[87]]].

Современные телемиты могут одновременно следовать и другим эзотерическим и религиозным традициям, таким как [[Викка]], [[гностицизм]], [[сатанизм]], [[сетианство]] и [[люциферианство]] [[Телема#Примечания|[89]]]. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией другими духовными системами и вольно заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций — [[Алхимия|алхимии]], [[Астрология|астрологии]], [[Каббала|каббалы]], [[Тантра|тантры]], [[Таро]] и [[Йога|йоги]]. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические — [[Шива]] и [[Шакти]], буддийские — Шуньята и Бодхичитта, каббалистические — [[Айн Соф]] и [[Кетер]] [[Телема#Примечания|[90]]].