Сефирот
Кетер - причина, Малкут - следствие, все промежуточные сефирот - средства.
Сефирот (ивр. ספִירוֹת ед.ч. сефира ספִירָה) — в каббале: 10 атрибутов/эманаций, посредством которых Айн Соф (אין סוף Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит как физический мир, так и последовательность более высоких метафизических миров (седер гишталшелус - סדר השתלשלות).
В ходе исторического развития каббалы различные школы предлагали разные варианты расположения сефирот, в каждом из которых на первый план выходят те или иные духовные аспекты системы. Традиционное количество эманаций — десять, о чем утверждает еще «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». В некоторых схемах присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявления одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять. В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открываются непостижимая сущность Бога.
Первая сефира обозначает Божественную Волю, которая превыше разума. Вторая сефира обозначает Божественный Разум, а последующие сефирот описывают сознательные Чувства Бога, первичные и вторичные. Третья сефира, Бина, считается «женской»; женское начало в каббале понимается как сосуд, который принимает в себя свет мужского начала, питает его, взращивает в себе и в результате порождает низшие сефирот. В последней сефире, Малкут, женское начало предстает как Шехина — Божественное Присутствие. Человеческая душа в каббале рассматривается как зеркало Бога (в соответствии с Быт. 1:27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»). В более широком смысле все творения понимаются как отражения своего первоисточника — системы сефирот. Таким образом, сефирот описывают не только процесс творения, но и духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму для истолкования любого явления. По словам Маги́да из Межи́рича, ученика Баал-Шем-Това, ное открытие их учителя в том, что сфирот заключены в человеке. Эта взаимосвязь между человеческой душой и Богом дает одну из двух основных каббалистических метафор для описания Божества (второй метафорой служит образ света — (ивр. אוֹר «Ор», или «Аур»)). Система сефирот соотносится со строением человеческого тела и лежит в основе еще одной системы — так называемых парцуфим («ликов» Божества (ивр. פַּרצוּפיִם; ед.ч. ивр. פַּרצוּף [парцуф]). За каждой сефирой скрыта определенная движущая сила, понять которую проще всего через соотнесение с определенным психологическим состоянием в сфере человеческого духовного опыта.
В философии хасидизма, стремившейся интегрировать мистический опыт в повседневное состояние близости к Богу (ивр. דְּבֵקוּת двекут), подробно исследуются эти психологические соответствия сефирот и роли, которые они исполняют в деле человеческого служения Богу в земном мире.
Десять сефирот
Слово «сефирот» буквально означает «число/исчисление», но в ранних каббалистических текстах предлагались и другие варианты этимологии: корень этого слова связывался со словами «сефер» (ивр. סֶפֶר «книга, текст»), сиппур (ивр. סִיפּוּר «рассказ»), саппир (ивр. סַפִּיר «сапфир, сияние, небесное светило»), сепар (ивр. ספר «граница») и «сафра» (ивр. סופר «писец»). Таким образом, в каббале термин «сефира» несет в себе сложные коннотации.
Сефирот считаются откровениями Воли Творца (ивр. רצון рацон). Это не десять различных «божеств», а десять способов, которыми единый Бог открывает свою Волю в собственных эманациях. В каббалистическом учении Моисея Кордоверо первой сефирой названа Кетер (сефира Божьей Воли). Она превыше сознания и служит посредником между Богом и другими сефирот, входящими в сферу сознания. Внутри самой Кетер выделяются различные уровни, отражающие внутреннюю (сокровенную) и внешнюю Волю Бога. Самые глубинные и потаенные уровни Кетер, в некоторых контекстах именуемые «непостижимой головой» или «непостижимым началом», непосредственно связаны с Айн Соф — божественной сущностью. В последовательности эманаций Бог остается неизменным: меняется лишь способность воспринимать Бога. Во избежание еретических предположений о множественности богов в каббале постоянно подчеркивается это различие между понятиями «маор» (ивр. מאור божественная сущность, букв. «светило») и «ор»/«аур» (ивр. אור «свет»). В XII веке некоторые раввины критиковали каббалистов, приписывая им попытки подорвать концепцию монотеизма. Однако множественность эманаций релевантна лишь с точки зрения тварного мира, а беспредельная божественная сущность остается единой во всем их многообразии.
Перечни сефирот
Десять сефирот — это пошаговый процесс проявления божественного замысла в творении. Полные их перечни присутствуют уже в книге «Зогар» и других средневековых каббалистических текстах. Считается, что этимология названия каждой сефиры указывает на различные нюансы ее значения. Эта прямая связь между объектами тварного мира (как духовными, так и физическими) и их названиями на иврите естественно вписывается в каббалистическое учение о том, что творящей силой выступает метафорическая речь Бога (как в первой главе Книги Бытия). Первую попытку рационального и систематического изложения каббалистических теорий предпринял Моисей Кордоверо (XVI век), который перечисляет все десять сефирот, от высшей до низшей:
| Категория | Сефира |
|---|---|
|
Сверхсознание |
1. Кетер («Венец») |
|
Сознательный разум |
2. Хокма («Мудрость») 3. Бина («Понимание») |
|
Сознательные чувства |
(Первичные чувства) 4. Хесед («Доброта») 5. Гебура («Суровость») 6. Тиферет («Красота») (Вторичные чувства) 7. Нецах («Вечность») 8. Ход («Великолепие») 9. Йесод («Основание») (Орудие деятельного проявления) 10. Малкут («Царство») |
В более поздней, но относящейся к тому же XVI столетию трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии список сефирот несколько отличается от вышеприведенного: Кетер в нем отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как осознанное проявление бессознательной Кетер. В этих расхождениях отразились средневековые споры о том, следует ли отождествлять Кетер с Эйн Соф Ор («беспредельным светом») или же она представляет собой первую проявленную сефиру. Исаак Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень сефирот как сотворенных атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.
| Категория | Сефира |
|---|---|
|
Сознательный разум |
1. Хокма («Мудрость») 2. Бина («Понимание») 3. Даат («Знание») |
|
Сознательные чувства |
(Первичные чувства) 4. Хесед («Доброта») 5. Гебура («Суровость») 6. Тиферет («Красота») (Вторичные чувства) 7. Нецах («Вечность») 8. Ход («Великолепие») 9. Йесод («Основание») (Орудие деятельного проявления) 10. Малкут («Царство») |
Описания
Кетер (ивр. כתר) — «Венец»: божественная воля к творению; беспредельный свет Творца. Еврейское божественное имя «Эхейе Ашер Эхейе» («Я есмь то, что Я есмь» אהיה אשר אהיה).
Хокма (ивр. חכמה) — «Мудрость»: первая вспышка замысла, еще не подверженная никаким ограничениям; свет как мужское начало; божественная реальность; первое откровение; творение, возникающее из пустоты.
Бина (ивр. בחנה) — «Понимание»: сосуд понимания, который вмещает в себя беспредельный свет Хокмы и наделяет его осознанием ширины и глубины; женское начало, порождающее чувства; разум; понимание, порождающее тешуву (искреннее раскаяние) и возврат к Богу.
Даат (ивр. דעת) — «Знание»: центральное состояние единства десяти сефирот, именуемое также Древом Жизни.
Хесед (ивр. חסד) — «Милость»: благодать безграничной щедрости; Божья любовь; вдохновение.
Гебура (ивр. גבורה) — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.
Тиферет (ивр. תפארת) — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.
Нецах (ивр. נצח) — «Победа».
Ход (ивр. הוד) — «Великолепие»: отступление; самоотдача; искренность.
Йесод (ивр. יסד) — «Основание»: преданность поставленной задаче; память; связное знание.
Малкут (ивр. מלכות) — «Царство»: женский сосуд, вынашивающий мужские энергии «эмоциональных» сефирот и претворяющий их в действие; превращается в Кетер — источник Воли — для последующего, более низкого уровня Творения; достижение цели; осуществление божественного замысла.
Взаимовключенность сефирот
Первой основой для гармоничного взаимодействия сефирот стало включение в каждую из них аналогичной подсистемы из десяти сефирот. Так, например, Хесед заключает в себе внутреннюю Хесед, внутреннюю Гебуру (символ которой — суровость ради любви, как в случае, когда отец наказывает ребенка) и так далее. В каждую из семи эмоциональных сефирот вложено по семь внутренних эмоциональных сефирот, что в общей сложности дает 7х7=49 эмоциональных состояний. На этом основывается каббалистическая интерпретация мицвы (заповеди) об отсчете Омера — 49 дней духовной подготовки между праздниками Песах и Шавуот. Песах празднуют в память об исходе из Египта, а в еврейском мистицизме Египет (др.-евр. «Мицраим», что значит «ограничения») символизирует испытания, которые необходимо преодолеть на пути духовного развития. В каббале и хасидизме исход из Египта превращается в ежедневный «духовный исход», совершаемый на протяжении 49 дней подготовки к празднику Шавуот — празднику дарования Торы на горе Синай. Каббалисты советуют в каждый из дней Омера сосредоточиваться на определенном аспекте одной из сефирот. В ходе очистительного процесса тешувы (возвращения к Богу) человек исследует поочередно все свои духовные качества и тем самым готовится заново пережить дарование Торы.
| Дни отсчета Омера | Подразделения сефирот |
|---|---|
|
Песах: первый день исхода из Египта |
|
|
1 |
Хесед сефиры Хесед |
|
2 |
Гебура сефиры Хесед |
|
3 |
Тиферет сефиры Хесед |
|
и так далее |
|
|
47 |
Ход сефиры Малкут |
|
48 |
Йесод сефиры Хесед |
|
49 |
Малкут сефиры Хесед |
|
Праздник Шавуот: дарование Торы на горе Синай |
Два способа расположения сефирот: круговой (иггулим) и вертикальный (йошер)
Для описания сефирот используется два способа их расположения: «круговой» и «вертикальный». Эти две конфигурации восходят к средневековым каббалистическим теориям и книге «Зогар». В более поздней лурианской каббале XVI века они стали рассматриваться как две последовательные стадии эволюции сефирот, относящиеся к начальному периоду Творения. В учении Исаака Лурии эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккун («исправления»).
Иггулим: круговая схема
На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением Адама Кадмона как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.
Пространство, окружающее схему иггулим, — это бесконечная божественная реальность (Айн Соф). Внешняя окружность, согласно учению Лурии, очерчивает тот «участок», который возник в результате цимцум («сжатия»). Каждый последующий мир в цепи эманаций дальше от Бога и метафорически меньше, чем предыдущий. Внутри каждого из миров эманация проходит через десять сефирот, причем последняя сефира (Малкут — осуществление божественного замысла) каждого данного мира становится первой сефирой (Кетер — божественной волей) мира, следующего за ним в цепи Творения. Вертикальная черта от периферии к центру всей системы окружностей обозначает путь нисходящей эманации и сжатия; в лурианской каббале это так называемый кав («луч») изначального ор/аур («света»).
Йошер: вертикальная схема
На другой, более известной схеме сефирот располагаются в виде древа, состоящего из трех столпов. Правый столп символизирует духовную силу расширения, левый — ее противоположность, силу ограничения. Срединный столп олицетворяет равновесие и синтез этих двух противоположных сил. Соединительные линии на схеме йошер — это особые связи, или духовные потоки, между сефирот. Они называются двадцатью двумя соединительными путями и соответствуют двадцати двум буквам древнееврейского алфавита. В каббале буквы еврейского алфавита рассматриваются как своего рода каналы или проводники духовной жизненной силы. Это представление восходит к библейскому рассказу о сотворении мира, которое совершается посредством десяти «изречений» Бога («Да будет…»). В каббалистической теологии буквы алфавита — это имманентные духовные силы, непрерывно воссоздающие всё бытие. Пути подразделяются на три группы, соответствующие трем категориям букв.
Антропоморфизм в каббале
Для описания природы Бога и отношений между Богом и тварным миром в каббале используются антропоморфические аналогии. На них основываются, в частности, метафоры отношений между телом и душой, функций или способностей человеческой души, формы человеческого тела и взаимодействия мужского и женского начал как божественных сил. При этом каббалисты постоянно подчеркивают, что все подобные метафоры следует понимать символически, вне всяких телесных, дуалистических, плюралистических или пространно-временных коннотаций. Как сказано в Талмуде («Берахот», 31b), «Тора говорит на языке Человека»: для описания тех или иных явлений приходится прибегать к понятиям, знакомым человеку по опыту земной жизни. Но всякую аналогию такого рода следует очищать от буквальных толкований, последовательно приближаясь к ее истинному смыслу.
Описание дольнего, материального мира в целом и человека в частности как «образа и подобия» мира горнего встречается не только в каббале, но и в библейских книгах, мидрашах, Талмуде и философской литературе иудаизма. Например, в Книге Иова, 19:26 содержится классическая метафора «…и я во плоти моей узрю Бога», а в Талмуде проводятся следующие аналогии: «Как душа проницает все тело… видит, но сама невидима… питает все тело… чиста… пребывает в сокровенных пределах… единственна и неповторима в теле… не ест и не пьет… никто не знает, где ее место… так и Святой, да будет благословен Он». В каббале антропоморфные сравнения применяются особенно широко, и можно смело утверждать, что метафора Человека (наряду с метафорой Света) занимает в каббалистическом учении центральное место. Однако она не подлежит буквальному пониманию и используется лишь с ограничениями и оговорками: в частности, отмечается, что тело влияет на душу, тогда как мироздание не влияет на Бога. Кроме того, душа и тело происходят из разных источников, тогда как Бог вездесущ и извечен, а Творение порождено Богом и в сравнении с ним ничтожно.
Способности души и взаимосвязь мужского и женского начал
На схеме йошер — вертикальной схеме расположения сефирот — десять сефирот взаимодействуют между собой как парцуфим («лики» Бога). Каждая сефира воспринимает и проводит через себя влияние остальных. Эти горние взаимосвязи метафорически описываются как процессы, протекающие в человеческой душе, поскольку в тварном мире лишь Адам-Человек объемлет все силы мироздания, взаимодействующие в гармонии, тогда как и животные, и ангелы воплощают в себе лишь единичные инстинктивные устремления. Эта идея наряду с полным истолкованием сефирот как системы парцуфим вышла на первый план лишь в XVI веке, с развитием лурианской каббалы. Йошер, парцуфим и души израильтян в учении Лурии составляют вторичный мир «исправления» (тиккун), тогда как ангелы, животные и горние истоки всех прочих народов мира относятся к первичному миру «хаоса» (тоху). Стих 1:27 Книги Бытия («И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их») в лурианской каббале соотносится не с первичным, а со вторичным миром тиккун. Божественные силы на схеме йошер описываются через способности человеческой души; при этом Бина-Понимание и Малкут-Царство-Шехина (Божественное Присутствие) олицетворяют женское божественное начало — принцип восприятия, питания и вынашивания.
В средневековой каббале считалось, что человек должен достичь йихуд — горнего соединения мужского и женского божественных начал. Йихуд позволяет Шехине, отделенной от Бога и сокрытой в физическом мире, воссоединиться со своим источником — «Святым, да будет благословен Он», то есть с трансцендентным горним Божеством. Причина этой отделенности Шехины и остановки «потока» (шефа) божественной энергии, изливающейся в земной мира, — грехи людей. И, напротив, праведность человека открывает путь к воссоединению и откровению Божества. Таким образом, Человек заключает в себе весь духовный космос и служит опорой Небес. В XVI веке перед исполнением мицвот (заповедей иудаизма) каббалисты из Сафеда возносили молитву, в которой Тиферет-Красота (центральная сефира Зеир Анпин — группы сефирот, олицетворяющих мужские чувства) соединялась с Малкут-Царством (Шехиной, женским началом): «Ради союза Святого, да будет благословен Он, с Шехиной Его; ради союза имени Йод и Хе с Вав и Хе, во имя всего Израиля». Эти четыре буквы Тетраграмматона, важнейшего из имен Бога, заключают в себе все горние сефирот.
Строение тела
Помимо способностей души, с горними божественными силами соотносились также различные физические органы: на схеме йошер взаимосвязи сефирот представали как подобия связей между частями человеческого тела. В этом контексте вертикальное расположение человеческого тела противопоставлялось горизонтальному, присущему животным. Соответствия между сефирот и органами тела таковы:
| Сефира | Часть тела |
|---|---|
|
Кетер («Венец») |
Череп Венец над головой Даат элион («высшее знание») |
|
Хокма («Мудрость») |
Правое полушарие мозга Мозг |
|
Бина («Понимание») |
Левое полушарие мозга Сердце |
|
Даат («Знание») |
Центральная доля полушарий мозга Даат тахтон («низшее знание») |
|
Хесед («Доброта») |
Правая рука и все десять пальцев на руках |
|
Гебура («Суровость») |
Левая рука и все десять пальцев на руках |
|
Тиферет («Красота») |
Туловище Передняя сторона: пнимиут («внутреннее») Задняя сторона: хицониут («внешнее») |
|
Нецах («Победа») |
Правая нога и все десять пальцев на ногах Правая почка |
|
Ход («Слава») |
Левая нога и все десять пальцев на ногах Левая почка |
|
Йесод («Основание») |
Половые органы Священный завет Мужское и женское начала-парцуфим |
|
Малкут («Царство») |
Рот Речь-откровение Стопы |