Реинкарнация: различия между версиями

'''Реинкарнация''' (англ. ''reincarnation'' — состоит из пяти морфем латинского происхождения: ''re-'' = «снова»; ''in-'' = «внутрь»; ''carn'' = «плоть»; ''-ate'' = «причинять, или становиться»; и ''–tion''= «процесс») дословно означает ''«процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение»'', ''метемпсихо́з'' (др.-греч. ''μετ-εμψύχωσις'' — «переселение [[Мировая_душа|душ]]») — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных традициях [[Душа_в_каббале|душой]], [[Дух|духом]] или [[Нешама|«божественной искрой»]] после биологической смерти перевоплощается в человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни. Термин метемпсихоз используется современными философами, такими как ''Курт Гёдель''. Также существует греческий термин ''палингенезис'', букв. «снова рожденный», англ. "being born again" (от др.-греч. πάλιν — снова и γένεσις — становление, рождение) или «рождение свыше» — определение, часто используемое неопротестантскими сообществами.

Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Концепции перерождения придерживались такие исторические личности, как [[Пифагор]], [[Платон]], Сократ. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями [[Спиритизм|спиритизма]], [[Теософия|теософии]], эканкара, и встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[[Реинкарнация#Примечания|[1]]].

Хотя большинство ответвлений авраамических религий иудаизма, христианства, ислама не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи [[Каббала|каббалы]], катары, ''друзы''[[Реинкарнация#Примечания|[2]]], а также [[Розенкрейцеры|''розенкрейцеры'']][[Реинкарнация#Примечания|[3]]]. Представления о реинкарнации характерны для [[Платонизм|неоплатонизма]], [[Орфизм|орфизма]], [[Герметизм|герметизма]], манихейства и [[Гностицизм|гностицизма]] римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философии в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий» (The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies, 2001) американского исследователя ''Томаса Макэвилли'' (1939 — 2013)[[Реинкарнация#Примечания|[4]]].

В современной культуре, в ее проявлениях, как киноискусство, литература, музыка, часто обнаруживаются идеи реинкарнации. Последние десятилетия академические исследователи интересуются данным феноменом, публикуются отчеты, посвященные теме детских воспоминаний о прошлых жизнях в специализированных журналах и книгах.

В традиционных языках пали и санскрите не существует слова, точно соответствующего терминам «возрождение», «метемпсихоз», «трансмиграция» или «реинкарнация». В индийской философии: весь вселенский процесс, порождающий цикл смерти и возрождения, управляемый кармой, называется ''сансарой''. В индуизме рассказывается о перевоплощении богов, но термин «реинкарнация» здесь также не совсем применим. Бог Вишну известен своими десятью воплощениями, ''Дашаватарами''. Кельтская религия имела перевоплощающихся богов. В христианстве [[Иисус Христос|Иисус]] считается божественным воплощением, рожденный в человеческой плоти. Некоторые христиане и мусульмане верят, что Христос и некоторые пророки могут снова воплотиться. Однако большинство христиан верят, что Иисус придет снова во Втором пришествии в конце света, хотя это и не реинкарнация. Часть мусульманских сект ''гулат-шиитов'' считают своих основателей в особом смысле божественными воплощениями (''хулул'').

Философские и религиозные убеждения относительно существования или отсутствия неизменного «я» имеют прямое отношение к тому, как реинкарнация рассматривается в рамках определенной традиции. ''Будда'' (563 до н. э. — 483 до н. э.) жил во времена великого философского творчества в Индии, когда было предложено множество понятий природы жизни и смерти. Материалистичные концепции утверждали, что бытия не существует и «я» уничтожится со смертью. Другие верили в форму циклического существования, когда сущность рождается, живет, умирает, а затем возрождается снова, но в контексте детерминизма или фатализма, в котором карма не играет никакой роли. Другие были «этерналистами», постулировавшими вечно существующее «я» или душу, сравнимую с иудейским монотеизмом: атман переживает смерть и перевоплощается в другое живое существо на основе своего кармического наследства. Именно эта идея стала доминирующей (с некоторыми модификациями) в современном индуизме.

Буддийская идея реинкарнации отличается от прочих тем, что в ней нет вечной «души», «духа» или «самости», но есть лишь «поток сознания», связывающий одну жизнь с другой. Актуальный процесс перетекания одной жизни в другую на санскрите называется ''punarbhava'' или ''punabbhava'' на языке пали, что буквально означает «становиться снова», а если короче – ''bhava'', «становиться», тогда как некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин "rebirth" (перерождение) или "re-becoming" (становление вновь) для уточнения понятия, поскольку они понимают «реинкарнацию» как нечто, применимое к конкретной перерождающейся сущности[[Реинкарнация#Примечания|[5]]]. Популярная космология джайнистов и буддийская космология, равно как ряд школ индуизма утверждают возможность перерождений во множестве миров в различных формах. В буддийской традиции этот процесс протекает в пяти или шести сферах существования[[Реинкарнация#Примечания|[6]]], включая человеческую, любой вид животной и ряд видов сверхъестественного бытия. В тибетском буддизме утверждается, что для человека является большой редкостью переродиться в непосредственно следующем перерождении именно в человеческом обличии.  

Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к VI веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие досократики, и кельтские друиды. Античный историк ''Диодор Сицилийский'' писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[[Реинкарнация#Примечания|[7]]].   

Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[[Реинкарнация#Примечания|[8]]], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[[Реинкарнация#Примечания|[9]]], в древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[[Реинкарнация#Примечания|[10]]].  

Реинкарнация, известная как ''«пунарджама»'', является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев[[Реинкарнация#Примечания|[11]]]. Это естественный процесс рождения, смерти и возрождения. О переселение душ впервые говорится в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма.  В индуистской «Ригведе», старейшем сборнике индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (пунарьянма) и новой смерти (пунармритью) среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: ''«Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»''[[Реинкарнация#Примечания|[12]]].

Упоминание о реинкарнации можно встретить в шестой главе ''Брихадараньяка Упанишад'', где приводится учение «о пяти огнях» и посмертной судьбе человека. Согласно древнеиндийскому тексту, жизнь человека состоит из нескольких путей: «путь предков» («питри-лока») и «путь богов» («дэва-лока»). Первый путь предполагает переселение души умершего на луну и последующее ее возвращение на землю через определенный временной отрезок; вторым путем идут души людей, которые, будучи на земле, отреклись от мирских наслаждений и достигли истинного знания (то есть достигли миров брахмана и больше не воплощаются на земле). Не знающих ни один из этих путей ждет более худшая судьба: в новых инкарнациях они станут насекомыми или [[Собака|собаками]]. Отсюда главная цель жизни человека — освободиться от цикла рождений и смертей («мокша»).

В традиции индуизма понятие реинкарнации тесно связано с понятием кармы. Слово карма происходит от глагольного корня ''кри'' – «делать»

или «действовать» – слова, выражающего причинную связь. Индус верит в том, что ''Джива'' или ''Атман'' (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» Джива подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не Дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку Джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (самсара).

В индуизме не существует постоянного рая или такого же ада. После некоторого периода между воплощениями Джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнута ''Мокша'', окончательное освобождение[[Реинкарнация#Примечания|[13]]].   

Согласно индуистскому учителю ''Ади Шанкарачарья'' (VIII в.), мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в Самсару (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (''Бхагавад-гита, XVI.8–20''), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (''ананда''). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (''садхана'') человек осознаёт, что истинная «самость» — бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезнут, так как покажутся пресными по сравнению с духовной анандой. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь[[Реинкарнация#Примечания|[14]]]. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (мокша)[[Реинкарнация#Примечания|[15]]]. Все школы согласны в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недуалистической школы ''Адвайта-веданты'' верят в то, что они проведут вечность, погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (Брахман), а душа – лишь его часть. Школы ''Двайта'' (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (лока) в благословенном обществе Превышней Сущности[[Реинкарнация#Примечания|[16]]].

Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими из ее философских идей, таких как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (ахимса) и нестяжательство, а также ряда других. Любые деяния рассматриваются как имеющие последствия: иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням[[Реинкарнация#Примечания|[17]]]. ''Уттарадхьяяна-сутра'' (''3.3–4'') констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело демона; всё это происходит из-за ее кармы. Эта Джива иногда рождается в виде червяка, насекомого или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».

Согласно учению джайнов, деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную жажду в приобретении опыта блага и добродетели при жизни. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства. В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, совершающий аморальные поступки или обладающий жестоким нравом будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все жестокие проявления жизни.

Для джайнов, являющихся своего рода индийскими деистами, нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни – сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали бы на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом.  

Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и адские миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто местами, позволяющими душе ощутить еще не изжитую ею карму.

Ранние буддийские тексты вносят ясность: нет никакого постоянного сознания, возвращающегося от жизни к жизни. Гаутама Будда разработал учение об особой концепции перерождения, ограниченной идеями ''анатта'' о том, что нет никакого неизменного атмана, или «самости», связывающей эти жизни воедино[[Реинкарнация#Примечания|[18]]], но имеется еще и ''аникка'', то есть когда всё, что является составным, подлежит распаду или растворению, включая все составные части человеческой личности и индивидуальности.

В буддийской доктрине восходящее сознание (или, на языке пали, ''samvattanika-viññana'') или же поток сознания (на пали: ''viññana-sotam'', а на санскрите ''vijñāna-srotām, vijñāna-santāna'', или ''citta-santāna'') после смерти (или «растворения компонентов»), становится одной из движущих сил для возникновения новой совокупности этих компонентов. После смерти одной личности начинает жить новая личность. Сознание новой личности равным образом и не идентично, и не полностью отлично от сознания умершего, однако оба этих сознания образуют причинный континуум, или поток. Трансмиграция является действием кармы (''камма'')[[Реинкарнация#Примечания|[19]]], или волевого действия. Основной причиной инертности сознания является неведение (''авидья'' на санскрите или ''авиджа'' на пали): при укоренении невежества происходит перерождение.

Буддийские традиции по-разному формулируют концепцию возрождения. Тибетские школы акцентируют внимание на ''бардо'' (пограничном состоянии), которое может длиться до сорока девяти дней. Опытный или реализованный практик (удерживая сознательную осведомленность в процессе умирания) может избрать путь возвращения в ''самсару''. Эти школы верят в то, что многие ламы сделали выбор – рождаться снова и снова в человеческом обличии, и стали называться тулку, или инкарнировавшие ламы. Учителя Школы ''Сарвастивада'' верили в то, что между смертью и возрождением есть своего рода лимб, в которых существа пока еще не пожинают плоды своих предыдущих деяний, но всё еще могут повлиять на свое перерождение. Процесс смерти и промежуточного состояния оценивались ими как возможность получения уникального и бесценного опыта духовного возрождения. Буддийская тхеравада, как правило, отрицает существование такого промежуточного состояния сознания человека[[Реинкарнация#Примечания|[20]]], но признаёт, что возрождение происходит в один этап.

В ранних буддийских текстах обсуждались техники припоминания предыдущих рождений, основанные на развитии высших уровней медитативного сосредоточения[[Реинкарнация#Примечания|[21]]]. Позже ''Йога-сутры'' из Патанджали, инкорпорировавшие элементы буддийской мысли[[Реинкарнация#Примечания|[22]]], давали на сей счет похожие наставления[[Реинкарнация#Примечания|[23]]]. Согласно отзывам, Будда неоднократно предостерегал, что опыт подобных припоминаний может оказаться и дезориентирующим, и к нему следует относиться с осторожностью[[Реинкарнация#Примечания|[24]]]. Тибетский буддизм развил позже уникальную «науку» о смерти и перерождении, хорошим примером которой является труд, известный ныне как ''«Тибетская книга мёртвых»''.

Сикхи верят, что душа переходит из одного тела в другое, пока не достигнет Освобождения. Если человек совершает благие дела и поступки и чтит Бога, он достигает лучшей жизни, в то время как если он творит зло и грешит, его ожидает инкарнация в «низших» формах жизни. Бог может простить ошибки человеку и освободить его от цепи перерождений. В противном случае реинкарнация подчиняется причинно-следственному закону и человек перевоплощается заново. Таким образом, в сикхизме признается карма, но одновременно допускается возможность изменения судьбы человека через благословение духовного учителя.

Даосские тексты, начиная с эпохи династьи ''Хань'' (202 год до н. э.-220 год н. э.), утверждали, что  древнекитайский философ VI-V веков до н. э ''Лао-цзы'' ранее жил на земле в облике разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ ''Чжуан-цзы'' утверждал: ''«Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени»''.

Вера в реинкарнацию не является неотъемлемым принципом традиционного иудаизма. Она не упоминается прямо в ''Танах'' («Еврейской Библии»), в классических трудах раввинов (''Мишне'' и ''Талмуде'') или в «13 принципах иудаизма» ''Маймонида''. Ряд известных средневековых еврейских философов выступали против этого учения, считая его чуждым иудаизму.

Однако в мистическом направлении иудаизма, связанном с каббалистической традиции, идея реинкарнации получила достаточно широкое распространение. В [[Сефер Зогар|«Сефер Зогар»]], собрании каббалистических текстов, созданных в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в разделе «Балак» из библейской Книги Чисел, в которой описывается как этот царь призвал к себе пророка Валаама, чтобы он проклял иудеев. Для обозначения реинкарнации в каббалистической традиции используется термин [[Гилгул|''Gilgul'']], ''Гилгул нешамот'' (евр. גלגול הנשמות), где ''гилгул'' означает «цикл», а ''нешамот'' – «души» (мн.).

Важным каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, был ''«Шаар ха-Гилгулим»'' (Врата реинкарнаций, שער הגלגולים)[[Реинкарнация#Примечания|[25]]], написанный [[Виталь, Хаим|Хаимом Виталем]] на основе главы «Парашет Мишпатим» книги [[Сефер Зогар|«Сефер Зогар»]]. В этой книге Хаим Витал развивает идеи, которые высказывал его учитель [[Лурия, Исаак|Исаак Лурия]]'', заявлявший о том, что некоторые исторических фигур иудейской традиции были перерождением библейских персонажей.

В ''лурианской каббале'' реинкарнация не является способом наказания или следствием судьбы, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. ''Гилгул'' в ней – небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Согласно этому учению, даже камень или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая главная компонента души, ''нефеш'', выходит из человека с прекращением кровообращения. Есть четыре других компоненты души и различные народы мира сего, обладающие разными формами душ с несхожими предназначениями. Каждая иудейская душа получила тело с целью исполнить все 613 Моисеевых заповедей, и, таким образом, вознести отдельно взятую искру святости, связанную с каждой из этих заповедей. Когда все эти искры окажутся искупленными и вознесутся к своему духовному истоку, придет Эпоха Мессии (''Машиах''). Соблюдение не иудеями ''Семи Ноевых Законов'' идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, с целью противодействия всему процессу.

В эпоху Средних веков каббалисты выделяли три типа воплощения: [[гилгул]], [[иббур]] и [[диббук]]. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией, например, в мировоззрении индуизма: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур имеет место, когда «чужая» душа входит в чьё-либо тело при жизни и остаётся там некоторое время для осуществления определённой цели. Когда душа вселяется в тело человека со злым умыслом, вторгшаяся душа называется диббук.

В числе многих раввинов, принявших идею реинкарнации, были ''Нахманид'' (''Рамбан''), ''Рабейну Вахья бен Ашер'', ''Леви ибн Хабиб'', ''Шломо Галеви Алкабец'', ''Моше бен Яаков Кордоверо'', ''Моше Хаим Луцатто'', ''Баал-Шем-Тов'' и поздние хасидские учителя, ''Дов-Бер Пинсон,'' ''Виленский гаон'' (''Элияху бен Шломо Залман'') и ''Хаим из Воложина'' с их школами, ''Йосеф Хаим'' из Багдада, а также ''Исраэль Рабу Хацира'' (''Баба Сали''). Среди геонимов ''Гай-Гаон'' (''Гай бен-Шерира'') также выступал в поддержку идеи реинкарнации (''гилгулим''). В XVIII столетии литовский ученый и каббалист ''Равви Илия'', также известный как ''Илия из Вильны'', составил комментарий на библейскую Книгу пророка Ионы в которой он также развивал теорию реинкарнации.