Реинкарнация: различия между версиями

м
 
(не показано 69 промежуточных версий 5 участников)
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Reincarnation1.jpg|thumb|350px|right|<center></center>]]
[[Файл:Reincarnation1.jpg|thumb|350px|right|<center></center>]]
'''Реинкарнация''' (англ. ''reincarnation'' — состоит из пяти морфем латинского происхождения: ''re-'' = «снова»; ''in-'' = «внутрь»; ''carn'' = «плоть»; ''-ate'' = «причинять, или становиться»; и ''–tion''= «процесс») дословно означает ''«процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение»'', ''метемпсихо́з'' (др.-греч. ''μετ-εμψύχωσις'' — «переселение [[Мировая_душа|душ]]»), ''палингенезис'', букв. «снова рожденный», (от др.-греч. ''πάλιν'' — снова и ''γένεσις'' — становление, рождение) — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных традициях [[Душа_в_каббале|''душой'']], [[Дух|''духом'']] или [[Нешама|«божественной искрой»]] после биологической [[Смерть|смерти]] своего носителя перевоплощается в ином человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни.
'''Реинкарнация''' (англ. ''reincarnation'' — состоит из пяти морфем латинского происхождения: ''re-'' = «снова»; ''in-'' = «внутрь»; ''carn'' = «плоть»; ''-ate'' = «причинять, или становиться»; и ''–tion''= «процесс») дословно означает ''«процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение»'', ''метемпсихо́з'' (др.-греч. ''μετ-εμψύχωσις'' — «переселение [[Мировая_душа|душ]]»), ''палингенезис'', букв. «снова рожденный», (от др.-греч. ''πάλιν'' — снова и ''γένεσις'' — становление, рождение) — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных [[Традиция|традициях]] [[Душа_в_каббале|''душой'']], [[Дух|''духом'']] или [[Божественная искра|Божественной искрой]] после биологической [[Смерть|смерти]] своего носителя перевоплощается в ином человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни.


Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. В возможность перерождения души верили такие известные философы, как [[Эмпедокл]], [[Пифагор]], [[Платон]], ''Сократ''. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями [[Спиритизм|''спиритизма'']], [[Теософия|''теософии'']], ''[[Антропософия|антропософии]]'', а также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[[Реинкарнация#Примечания|[1]]].
Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. В возможность перерождения души верили такие известные философы, как [[Эмпедокл]], [[Пифагор]], [[Платон]], ''Сократ''. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями [[Спиритизм|''спиритизма'']], [[Теософия|''теософии'']], ''[[Антропософия|антропософии]]'', а также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[[Реинкарнация#Примечания|[1]]].


Хотя большинство конфессий авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные религиозные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи [[Каббала|''каббалы'']], ''катары'', ''друзы''[[Реинкарнация#Примечания|[2]]], а также [[Розенкрейцеры|''розенкрейцеры'']][[Реинкарнация#Примечания|[3]]] и [[Мартинизм|мартинисты]]. Представления о реинкарнации характерны для [[Платонизм#Неоплатонизм|''неоплатонизма'']], [[Орфизм|''орфизма'']], [[Герметизм|''герметизма'']], ''манихейства'' и [[Гностицизм|''гностицизма'']] римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философий в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий» ("The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies", 2001) американского исследователя ''Томаса Макэвилли'' (1939 — 2013)[[Реинкарнация#Примечания|[4]]].
Хотя большинство конфессий авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные религиозные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи [[Каббала|''каббалы'']], ''[[катары]]'', ''друзы''[[Реинкарнация#Примечания|[2]]], а также [[Розенкрейцеры|''розенкрейцеры'']][[Реинкарнация#Примечания|[3]]] и [[Мартинизм|мартинисты]]. Представления о реинкарнации характерны для [[Платонизм#Неоплатонизм|''неоплатонизма'']], [[Орфизм|''орфизма'']], [[Герметизм|''герметизма'']], ''манихейства'' и [[Гностицизм|''гностицизма'']] римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философий в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий» американского исследователя ''Томаса Макэвилли'' (1939 — 2013)[[Реинкарнация#Примечания|[4]]].


==История==
==История==
===Истоки===
===Истоки===
Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к VI веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие ''досократики'', и кельтские ''друиды''. Античный историк ''Диодор Сицилийский'' писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[[Реинкарнация#Примечания|[5]]].   
Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к VI веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие ''досократики'', и кельтские ''[[друиды]]''. Греческий историк ''Диодор Сицилийский'' писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[[Реинкарнация#Примечания|[5]]].   


Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[[Реинкарнация#Примечания|[6]]], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[[Реинкарнация#Примечания|[7]]]. В древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[[Реинкарнация#Примечания|[8]]].  
Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[[Реинкарнация#Примечания|[6]]], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[[Реинкарнация#Примечания|[7]]]. В древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[[Реинкарнация#Примечания|[8]]].  
Строка 17: Строка 17:
Реинкарнация, известная как ''пунарджама'', является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев[[Реинкарнация#Примечания|[9]]]. Это — естественный процесс рождения, смерти и возрождения. О переселении душ впервые говорится в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма.  В индуистской ''Ригведе'', старейшем сборнике индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (''пунарьянма'') и новой смерти (''пунармритью'') среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: ''«Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»''[[Реинкарнация#Примечания|[10]]].
Реинкарнация, известная как ''пунарджама'', является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев[[Реинкарнация#Примечания|[9]]]. Это — естественный процесс рождения, смерти и возрождения. О переселении душ впервые говорится в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма.  В индуистской ''Ригведе'', старейшем сборнике индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (''пунарьянма'') и новой смерти (''пунармритью'') среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: ''«Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»''[[Реинкарнация#Примечания|[10]]].


Упоминание о реинкарнации можно встретить в шестой главе ''Брихадараньяка Упанишад'', где приводится учение «о пяти огнях» и посмертной судьбе человека. Согласно древнеиндийскому тексту, жизнь человека состоит из нескольких путей: «путь предков» (''питри-лока'') и «путь богов» (''дэва-лока''). Первый путь предполагает переселение души умершего на [[Луна (в магии)|луну]] и последующее ее возвращение на землю через определенный временной отрезок; вторым путем идут души людей, которые, будучи на земле, отреклись от мирских наслаждений и достигли истинного знания (то есть достигли миров брахмана и больше не воплощаются на земле). Не знающих ни один из этих путей ждет более плачевная судьба: в новых инкарнациях они станут насекомыми или [[Собака|собаками]]. Отсюда главная цель жизни человека — освободиться от цикла рождений и смертей (''мокша'').
Упоминание о реинкарнации можно встретить в шестой главе ''Брихадараньяка Упанишад'', где приводится учение «о пяти огнях» и посмертной судьбе человека. Согласно древнеиндийскому тексту, жизнь человека состоит из нескольких путей: «путь предков» (''питри-лока'') и «путь богов» (''дэва-лока''). Первый путь предполагает переселение души умершего на [[Луна (в магии)|луну]] и последующее ее возвращение на землю через определенный временной отрезок; вторым путем идут души людей, которые, будучи на земле, отреклись от мирских наслаждений и достигли истинного знания (то есть достигли миров брахмана и больше не воплощаются на земле). Не знающих ни один из этих путей ждет более плачевная судьба: в новых инкарнациях они станут [[Насекомые|насекомыми]] или [[Собака|собаками]]. Отсюда главная цель жизни человека — освободиться от цикла рождений и смертей (''мокша'').


В традиции индуизма понятие реинкарнации тесно связано с понятием кармы. Слово ''карма'' происходит от глагольного корня ''кри'' – «делать», или «действовать» – от слова, выражающего причинную связь. Индус верит в том, что ''джива'' или ''атман'' (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» ''джива'' подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к определенному результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (''самсара'').
В традиции индуизма понятие реинкарнации тесно связано с понятием кармы. Слово ''карма'' происходит от глагольного корня ''кри'' – «делать», или «действовать» – от слова, выражающего причинную связь. Индус верит в том, что ''джива'' или ''атман'' (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» ''джива'' подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к определенному результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (''самсара'').


В индуизме не существует понятий постоянных рая или ада. По прошествии некоторого временного интервала между воплощениями джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнутой ''мокша'', или окончательное освобождение[[Реинкарнация#Примечания|[11]]].   
В индуизме не существует понятий постоянных рая или [[Ад|ада]]. По прошествии некоторого временного интервала между воплощениями джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнутой ''мокша'', или окончательное освобождение[[Реинкарнация#Примечания|[11]]].   


Согласно индуистскому учителю ''Ади Шанкарачарья'' (VIII в.), мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в ''самсару'' (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (''Бхагавад-гита, XVI.8–20''), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (''ананда''). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (''садхана''), человек осознаёт, что истинная «самость» — бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезают, так как уже кажутся пресными по сравнению с духовной ''анандой''. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь[[Реинкарнация#Примечания|[12]]]. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (''мокша'')[[Реинкарнация#Примечания|[13]]]. Все школы в индуизме согласны друг с другом в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недуалистической школы ''Адвайта-веданты'' верят в то, что они проведут вечность погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (''Брахман''), а душа – лишь его часть. Школы ''Двайта'' (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (''лока''), в благословенном обществе Превышней Сущности[[Реинкарнация#Примечания|[14]]].
Согласно индуистскому учителю ''Ади Шанкарачарья'' (VIII в.), мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в ''самсару'' (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (''Бхагавад-гита, XVI.8–20''), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (''ананда''). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (''садхана''), человек осознаёт, что истинная «самость» — бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезают, так как уже кажутся пресными по сравнению с духовной ''анандой''. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь[[Реинкарнация#Примечания|[12]]]. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (''мокша'')[[Реинкарнация#Примечания|[13]]]. Все школы в индуизме согласны друг с другом в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недуалистической школы ''Адвайта-веданты'' верят в то, что они проведут вечность погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (''Брахман''), а душа – лишь его часть. Школы ''Двайта'' (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (''лока''), в благословенном обществе Превышней Сущности[[Реинкарнация#Примечания|[14]]].


====Джайнизм====
====Джайнизм====
Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими ее философскими идеями, такими как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (''ахимса'') и нестяжательство, а также рядом других. Любые деяния в джайнизме рассматриваются как имеющие последствия, иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням[[Реинкарнация#Примечания|[15]]]. ''Уттарадхьяяна-сутра'' (''3.3–4'') констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело [[Демоны|демона]]; всё это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается в виде червяка, насекомого или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».
Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими ее философскими идеями, такими как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (''ахимса'') и нестяжательство, а также рядом других. Любые деяния в джайнизме рассматриваются как имеющие последствия, иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням[[Реинкарнация#Примечания|[15]]]. ''Уттарадхьяяна-сутра'' (''3.3–4'') констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело [[Демоны|демона]]; всё это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается в виде червяка, [[Насекомые|насекомого]] или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».


Согласно учению джайнов, деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную потребность в прижизненном приобретении опыта блага и добродетели. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства. В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, совершающий аморальные поступки или обладающий жестоким нравом будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все ее жестокие проявления.
Согласно учению джайнов, деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную потребность в прижизненном приобретении опыта блага и добродетели. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства. В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, совершающий аморальные поступки или обладающий жестоким нравом будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все ее жестокие проявления.
Строка 32: Строка 32:
Для джайнов, являющихся своего рода индийскими ''деистами'', нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни — сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом.  
Для джайнов, являющихся своего рода индийскими ''деистами'', нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни — сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом.  


Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и адские миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто областями, позволяющими душе вкусить еще не изжитую ею карму.
Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и [[Ад|адские]] миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто областями, позволяющими душе вкусить еще не изжитую ею карму.


====Буддизм====
====Буддизм====
Строка 49: Строка 49:


====Даосизм====
====Даосизм====
Даосские тексты, начиная с эпохи династии ''Хань'' (202 год до н. э. — 220 год н. э.), утверждали, что  древнекитайский философ VI-V веков до н. э ''Лао-цзы'' ранее жил на земле в облике разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ ''Чжуан-цзы'' утверждал: ''«Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени»''.
Даосские тексты, начиная с эпохи династии ''Хань'' (202 год до н. э. — 220 год н. э.), утверждали, что  древнекитайский философ VI-V веков до н. э ''Лао-цзы'' ранее жил на земле в облике разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ ''Чжуан-цзы'' утверждал: <blockquote>''Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени''.</blockquote>


===Иудаизм===
===Иудаизм===
Строка 56: Строка 56:
Однако в мистическом направлении иудаизма, связанном с каббалистической традицией, идея реинкарнации получила достаточно широкое распространение. В [[Сефер Зогар|''Сефер Зогар'']], собрании каббалистических текстов, созданных в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в разделе «Валак» из библейской ''Книги Чисел'', в которой описывается, как моавитский царь Валак призвал к себе пророка ''Валаама'', чтобы тот проклял иудеев. Для обозначения реинкарнации в каббалистической традиции используется термин ''Gilgul'', [[Гилгул|Гилгул нешамот]] (евр. גלגול הנשמות), где ''гилгул'' означает «цикл», а ''нешамот'' – «души» (мн.).
Однако в мистическом направлении иудаизма, связанном с каббалистической традицией, идея реинкарнации получила достаточно широкое распространение. В [[Сефер Зогар|''Сефер Зогар'']], собрании каббалистических текстов, созданных в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в разделе «Валак» из библейской ''Книги Чисел'', в которой описывается, как моавитский царь Валак призвал к себе пророка ''Валаама'', чтобы тот проклял иудеев. Для обозначения реинкарнации в каббалистической традиции используется термин ''Gilgul'', [[Гилгул|Гилгул нешамот]] (евр. גלגול הנשמות), где ''гилгул'' означает «цикл», а ''нешамот'' – «души» (мн.).


Важным каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, является ''Шаар ха-Гилгулим'' (Врата реинкарнаций, שער הגלגולים)[[Реинкарнация#Примечания|[23]]], написанный [[Виталь, Хаим|Хаимом Виталем]] на основе главы «Парашет Мишпатим» книги [[Сефер Зогар|''Сефер Зогар'']]. В этой книге Хаим Виталь развивает идеи, которые высказывал его учитель [[Лурия, Исаак|Исаак Лурия]], заявлявший о том, что некоторые исторические фигуры иудейской традиции были перерождением библейских персонажей.
Важным каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, является ''Шаар ха-Гилгулим'' (''Врата реинкарнаций'', שער הגלגולים)[[Реинкарнация#Примечания|[23]]], написанный [[Виталь, Хаим|Хаимом Виталем]] на основе главы «Парашет Мишпатим» книги [[Сефер Зогар|''Сефер Зогар'']]. В этой книге Хаим Виталь развивает идеи, которые высказывал его учитель [[Лурия, Исаак|Исаак Лурия]], заявлявший о том, что некоторые исторические фигуры иудейской традиции были перерождением библейских персонажей.


В ''лурианской каббале'' реинкарнация является не способом наказания или следствием судьбы, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. Согласно ей, ''гилгул'' – это небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Согласно этому учению, даже камень или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая высшая компонента души, [[нефеш]], выходит из человека с прекращением кровообращения. Каждая иудейская душа получила тело с целью исполнить все 613 [[Моисей|Моисеевых]] заповедей, и, таким образом, вознести отдельно взятую искру святости, связанную с каждой из этих заповедей. Когда все эти искры окажутся искупленными и вознесутся к своему духовному истоку, придет Эпоха Мессии (''Машиах''). Соблюдение не-иудеями ''Семи Ноевых Законов'' идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, уже с целью противодействия всему процессу.
В ''лурианской каббале'' реинкарнация является не способом наказания или следствием судьбы, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. Согласно ей, ''гилгул'' – это небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Согласно этому учению, даже [[Камни (в магии)|камень]] или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая высшая компонента души, [[нефеш]], выходит из человека с прекращением кровообращения. Каждая иудейская душа получила тело с целью исполнить все 613 [[Моисей|Моисеевых]] заповедей, и, таким образом, вознести отдельно взятую искру святости, связанную с каждой из этих заповедей. Когда все эти искры окажутся искупленными и вознесутся к своему духовному истоку, придет Эпоха Мессии (''Машиах''). Соблюдение не-иудеями ''Семи Ноевых Законов'' идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, уже с целью противодействия всему процессу.


В эпоху Средних веков каббалисты выделяли три типа воплощения: [[гилгул]], [[иббур]] и [[диббук]]. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией, например, в мировоззрении индуизма: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур происходит, когда «чужая» душа входит в чьё-либо тело при жизни и остаётся там некоторое время для осуществления определённой цели. Когда душа вселяется в тело человека со злым умыслом, вторгшаяся душа называется диббук.
В эпоху Средних веков каббалисты выделяли три типа воплощения: [[гилгул]], [[иббур]] и [[диббук]]. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией, например, в мировоззрении индуизма: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур происходит, когда «чужая» душа входит в чьё-либо тело при жизни и остаётся там некоторое время для осуществления определённой цели. Когда душа вселяется в тело человека со злым умыслом, вторгшаяся душа называется диббук.
Строка 82: Строка 82:
Платон в своем диалоге ''Государство'' рассказывает, как ''Эр'', сын Армения, в виде призрака вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и описал тайны иного мира. Аналогичные мифы и теории высказываются и в других платоновских диалогах, например, в аллегории колесницы в ''Федре'' (где он приводит слова Сократа о том, что душа невидима, ни с чем не смешивается, всегда одна и та же и вечна, что она бессмертна и не перестает существовать после смерти тела), а также в ''Меноне'', ''Тимее'' и ''Законах''. Согласно Платону, с божественных небес душа нисходит на землю и облачается в физическое тело. Если человек устремлён к высшему знанию, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, то деградирует и может родится в обличье животного.  
Платон в своем диалоге ''Государство'' рассказывает, как ''Эр'', сын Армения, в виде призрака вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и описал тайны иного мира. Аналогичные мифы и теории высказываются и в других платоновских диалогах, например, в аллегории колесницы в ''Федре'' (где он приводит слова Сократа о том, что душа невидима, ни с чем не смешивается, всегда одна и та же и вечна, что она бессмертна и не перестает существовать после смерти тела), а также в ''Меноне'', ''Тимее'' и ''Законах''. Согласно Платону, с божественных небес душа нисходит на землю и облачается в физическое тело. Если человек устремлён к высшему знанию, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, то деградирует и может родится в обличье животного.  


В более поздней греческой литературе вера в переселение душ упоминается в памфлете ''Александр, или Лжепророк'' сатирика ''Лукиана:''
В более поздней греческой литературе вера в переселение душ упоминается в памфлете ''Александр, или Лжепророк'' сатирика ''Лукиана:''<blockquote>''Знай, ты родился Пелидом впервые, а после Менандром.''
<blockquote>''Знай, ты родился Пелидом впервые, а после Менандром.''</blockquote> 
<blockquote>''В образе ныне своем, а затем ты лучом будешь солнца.'' </blockquote>


В римской литературе идея реинкарнации встречается уже у римского поэта ''Энния''  (239 - 169 до н.э.)[[Реинкарнация#Примечания|[28]]], который, в утраченном отрывке из своих ''Анналов,'' утверждал, что в него переселилась душа Гомера. В своих ''«Сатирах»'' ''Персий'' (''vi. 9'') высмеивает теорию реинкарнации; также она упоминается у ''Овидия''  (''Метафорфозы''), ''Лукреция'' (''О природе вещей'', ''i. 124'') и ''Горация'' (''Послания'', ''II. i. 52'').
''В образе ныне своем, а затем ты лучом будешь солнца.''</blockquote>В римской литературе идея реинкарнации встречается уже у римского поэта ''Энния''  (239 - 169 до н.э.)[[Реинкарнация#Примечания|[28]]], который, в утраченном отрывке из своих ''Анналов,'' утверждал, что в него переселилась душа Гомера. В своих ''«Сатирах»'' ''Персий'' (''vi. 9'') высмеивает теорию реинкарнации; также она упоминается у ''Овидия''  (''Метафорфозы''), ''Лукреция'' (''О природе вещей'', ''i. 124'') и ''Горация'' (''Послания'', ''II. i. 52'').


''Вергилий'' повествует о переселении душ в своем рассказе о спуске Энея в подземный мир, содержащемся в Шестой книге ''Энеиды''. Доктрина реинкарнации продолжала существовать и позже, вплоть до времен II-V вв., в трудах мыслителей [[Плотин|''Плотина'']], [[Порфирий|''Порфирия'']], [[Прокл|''Прокла'']] и других неоплатоников. В [[Герметический корпус|Герметическом корпусе]], собрании греко-египетских трактатов, посвященных космологии и духовности, приписанных [[Гермес Трисмегист|Гермесу Трисмегисту]] / [[Тот|Тоту]], доктрина реинкарнаций является основополагающей. Впоследствии учение о переселении душ стало одной из составных частей учения [[Герметизм|герметизма]].  
''Вергилий'' повествует о переселении душ в своем рассказе о спуске Энея в подземный мир, содержащемся в Шестой книге ''Энеиды''. Доктрина реинкарнации продолжала существовать и позже, вплоть до времен II-V вв., в трудах мыслителей [[Плотин|''Плотина'']], [[Порфирий|''Порфирия'']], [[Прокл|''Прокла'']] и других неоплатоников. В [[Герметический корпус|Герметическом корпусе]], собрании греко-египетских трактатов, посвященных космологии и духовности, приписанных [[Гермес Трисмегист|Гермесу Трисмегисту]] / [[Тот|Тоту]], доктрина реинкарнаций является основополагающей. Впоследствии учение о переселении душ стало одной из составных частей учения [[Герметизм|герметизма]].


===Христианство===
===Христианство===
Концепция переселения душ в греко-римской мысли исчезла вскоре после прихода христианства, хотя ее разделяли некоторые христиане-[[Гностицизм|гностики]]. Так, в реинкарнацию верили описанные церковными ересиологами мифические ''«сифиане»'', а также школы [[Карпократ|Карпократа]], [[Василид|Василида]] и [[Валентин|Валентина]]. Месопотамские последователи гностика [[Вардесан|Вардесана]] опирались на халдейскую [[Астрология|астрологию]], к которой сын Вардесана, ''Гармоний'', обучавшийся в Афинах, добавил ряд греческих идей, включая некую разновидность метемпсихоза. Прямые отсылки к реинкарнации встречаются и в ряде анонимных и переведенных в IV веке с греческого языка коптских гностических текстов. Она упоминается в двух важнейших гностических трактатах, вышедших из-под пера ранних и наиболее поздних валентиниан, соответственно: в ''[[Апокриф Иоанна|«Апокрифе Иоанна»]]'' (наиболее ранний из его греческих оригиналов приблизительно датируется серединой II века) и в [[София|''«Пистис Софии»'']] (ее несохранившийся греческий оригинал датируется примерно концом III – началом IV вв.).  
Концепция переселения душ в греко-римской мысли исчезла вскоре после прихода христианства, хотя ее разделяли некоторые христиане-[[Гностицизм|гностики]]. Так, в реинкарнацию верили описанные церковными ересиологами мифические ''[[сифиане]]'', а также школы [[Карпократ|Карпократа]], [[Василид|Василида]] и [[Валентин|Валентина]]. Месопотамские последователи [[Гнозис|гностика]] [[Вардесан|Вардесана]] опирались на халдейскую [[Астрология|астрологию]], к которой сын Вардесана, ''Гармоний'', обучавшийся в Афинах, добавил ряд греческих идей, включая некую разновидность метемпсихоза. Прямые отсылки к реинкарнации встречаются и в ряде анонимных и переведенных в IV веке с греческого языка коптских гностических текстов. Она упоминается в двух важнейших гностических трактатах, вышедших из-под пера ранних и наиболее поздних валентиниан, соответственно: в ''[[Апокриф Иоанна|«Апокрифе Иоанна»]]'' (наиболее ранний из его греческих оригиналов приблизительно датируется серединой II века; часть исследователей считает этот текст [[Сифиане|сифианским]]) и в ''[[Пистис София|Пистис София]]»'' (ее несохранившийся греческий оригинал датируется примерно концом III – началом IV вв.); аллюзии на нее присутствуют также в таких текстах из ''Библиотеки Наг-Хаммади'', как ''Апокалипсис Павла'' и ''Книга Фомы Атлета''[[Реинкарнация#Примечания|[30]]].  


В третьем столетии нашей эры на Западе и Востоке широко распространилось учение гностического пророка [[Мани (пророк)|Мани Хайя]], ''манихейство'', чья доктрина также признавала возможность переселения душ. Учение о реинкарнации было популярно в Вавилонии и Империи Сасанидов, а в Средние века дошло на Восток до Китая. Известно, что в Римской империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и прочие аспекты влияния буддизма на манихейство, ''Ричард Фольц''[[Реинкарнация#Примечания|[30]]] приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день данные о взаимовлиянии манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остаются малоизученными.
В третьем столетии нашей эры на Западе и Востоке широко распространилось учение гностического пророка [[Мани (пророк)|Мани Хайя]], ''манихейство'', чья доктрина также признавала возможность переселения душ. Учение о реинкарнации было популярно в Вавилонии и Империи Сасанидов, а в Средние века дошло на Восток до Китая. Известно, что в Римской империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и прочие аспекты влияния буддизма на манихейство, ''Ричард Фольц''[[Реинкарнация#Примечания|[31]]] приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день данные о взаимовлиянии манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остаются малоизученными.


Как уже говорилось, идея реинкарнации отсутствует в Библии, что, однако, не мешало некоторым ранним христианским авторам находить там намеки на возможность переселения душ. Греческий христианский теолог ''Ориген'' (185—254 гг.) высказывал идею о предсуществовании душ[[Реинкарнация#Примечания|[31]]]. Согласно ей, человеческие души продвигаются по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Таким образом, в модели мира Оригена перевоплощение мыслится не столько как принцип жизни всех существ, сколько как необходимое средство их духовного развития, способствующее их восхождению по духовной лестнице бытия. Однако подавляющее большинство других христианских авторов резко критиковали идею реинкарнации. На Пятом Вселенском соборе 553 года взгляды Оригена были признаны еретическими.  
Как уже говорилось, идея реинкарнации отсутствует в Библии, что, однако, не мешало некоторым ранним христианским авторам находить там намеки на возможность переселения душ. Греческий христианский теолог ''Ориген'' (185—254 гг.) высказывал идею о предсуществовании душ[[Реинкарнация#Примечания|[32]]]. Согласно ей, человеческие души продвигаются по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Таким образом, в модели мира Оригена перевоплощение мыслится не столько как принцип жизни всех существ, сколько как необходимое средство их духовного развития, способствующее их восхождению по духовной лестнице бытия. Однако подавляющее большинство других христианских авторов резко критиковали идею реинкарнации. На Пятом Вселенском соборе 553 года взгляды Оригена были признаны еретическими.  


В эпоху Средних веков идеи о возможности перерождения души проповедовали некоторые христианские неогностические движения, такие как ''катары'', ''патарены'', ''альбигойцы'', ''павликиане'' и ''богомилы''.  
В эпоху Средних веков идеи о возможности перерождения души проповедовали некоторые христианские неогностические движения, такие как ''[[катары]]'', ''патарены'', ''альбигойцы'', ''павликиане'' и [[Богомилы|богомилы]].  
В мистических христианских сообществах Нового времени, в частности,  в розенкрейцерстве и мартинизме, идея реинкарнации в своей западно-герметической форме нашла яркое выражение во множестве работ. В мартинизме, в частности, эта идея неразрывно связана с идеями Реинтеграции (возвращения всего сущего в полноту Божественного Истока), Архетипического Человека ([[Адам Кадмон|Адама Кадмона]]) как совокупности всех людей мира и наличия «нижнего» и «верхнего» миров. Формулируя учение ранних мартинезистов, современный исследователь и мартинист [[Амбелен, Робер|Робер Амбелен]] пишет:  
В мистических христианских сообществах Нового времени, в частности,  в розенкрейцерстве и мартинизме, идея реинкарнации в своей западно-герметической форме нашла яркое выражение во множестве работ. В мартинизме, в частности, эта идея неразрывно связана с идеями Реинтеграции (возвращения всего сущего в полноту Божественного Истока), Архетипического Человека ([[Адам Кадмон|Адама Кадмона]]) как совокупности всех людей мира и наличия «нижнего» и «верхнего» миров. Формулируя учение ранних мартинезистов, современный исследователь и мартинист [[Амбелен, Робер|Робер Амбелен]] пишет:  


<blockquote>Чтобы вырваться из круговорота последовательных реинкарнаций в этом инфернальном мире… отдельный человек должен освободить себя от всего, что притягивает его к материи, освободив себя, таким образом, от рабства материальных ощущений. Он должен возвыситься морально. Падшие сущности будут без отдыха биться против каждого его движения в сторону Совершенства, соблазняя его тысячью разных способов, чтобы отбросить его в самый низ видимого мира, чтобы сохранить над ним оккультный контроль. Отдельный человек должен бороться с ними, разоблачая их и изгоняя из своего царства. Он добьётся в этом успеха, и частично это произойдёт благодаря инициации, которая соединяет его с теми частями Архетипа, которые уже реинтегрировались и составляют в эзотерическом смысле «Сообщество Святых», а частично – благодаря освобождающей Мудрости, которая научит его, через его собственную работу, способу ускорить истинное освобождение оставшегося слепого Человечества[[Реинкарнация#Примечания|[32]]].</blockquote>
<blockquote>''Чтобы вырваться из круговорота последовательных реинкарнаций в этом [[Ад|инфернальном]] мире… отдельный человек должен освободить себя от всего, что притягивает его к материи, освободив себя, таким образом, от рабства материальных ощущений. Он должен возвыситься морально. Падшие сущности будут без отдыха биться против каждого его движения в сторону Совершенства, соблазняя его тысячью разных способов, чтобы отбросить его в самый низ видимого мира, чтобы сохранить над ним [[Оккультизм|оккультный]] контроль. Отдельный человек должен бороться с ними, разоблачая их и изгоняя из своего царства. Он добьётся в этом успеха, и частично это произойдёт благодаря инициации, которая соединяет его с теми частями Архетипа, которые уже реинтегрировались и составляют в [[Эзотеризм|эзотерическом]] смысле «Сообщество Святых», а частично – благодаря освобождающей Мудрости, которая научит его, через его собственную работу, способу ускорить истинное освобождение оставшегося слепого Человечества''[[Реинкарнация#Примечания|[33]]].</blockquote>


Согласно современному христианскому учению, душа человека проживает в теле одну жизнь. После смерти тела душу ожидает Божий суд, в результате которого она обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание; возможность реинкарнации при этом отрицается.
Согласно современному христианскому учению, душа человека проживает в теле одну жизнь. После смерти тела душу ожидает Божий суд, в результате которого она обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание; возможность реинкарнации при этом отрицается.


===Ислам===
===Ислам===
Хотя в Коране нет последовательных упоминаний о перевоплощении души, идея реинкарнации принимается представителями некоторых исламских мистических сект, особенно ''гулатами'' в шиитском исламе[[Реинкарнация#Примечания|[33]]] и рядом прочих сект исламского мира, таких, как ''друзы''[[Реинкарнация#Примечания|[34]]]. Исторически южноазиатские ''исмаилиты'' ежегодно практикуют ''чанта'', религиозные обряды, один из которых нацелен на искупление грехов, совершенных в прошлых жизнях. ''Синан ибн Салман ибн Мухаммед'', также известный как ''Рашид ад-Дин Синан'' (1162–1192 гг.) верил в переселение душ как в исповедуемый принцип мусульман-''алавитов'', которые, как полагают ученые, находились под влиянием исмаилитов.
Хотя в Коране нет последовательных упоминаний о перевоплощении души, идея реинкарнации принимается представителями некоторых исламских мистических сект, особенно ''гулатами'' в шиитском исламе[[Реинкарнация#Примечания|[34]]] и рядом прочих сект исламского мира, таких, как ''друзы''[[Реинкарнация#Примечания|[35]]]. Исторически южноазиатские ''исмаилиты'' ежегодно практикуют ''чанта'', религиозные обряды, один из которых нацелен на искупление грехов, совершенных в прошлых жизнях. ''Синан ибн Салман ибн Мухаммед'', также известный как ''Рашид ад-Дин Синан'' (1162–1192 гг.) верил в переселение душ как в исповедуемый принцип мусульман-''алавитов'', которые, как полагают ученые, находились под влиянием исмаилитов.


Вера в реинкарнацию также усвоена рядом течений ''суфизма''. Современные суфии, такие как ''Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин'' (ум. в 1986 г.),  одобряют эту идею. В то же время один из его предшественников, ''Хазрат Инайят Хан'' (1882–1927 гг.) в одном из своих посланий критиковал веру в переселение душ как бесполезную, по его мнению, для духовного роста человека.
Вера в реинкарнацию также усвоена рядом течений [[Суфизм|суфизма]]. Современные суфии, такие как ''Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин'' (ум. в 1986 г.),  одобряют эту идею. В то же время один из его предшественников, ''Хазрат Инайят Хан'' (1882–1927 гг.) в одном из своих посланий критиковал веру в переселение душ как бесполезную, по его мнению, для духовного роста человека.


==Вера в реинкарнацию на Западе==
==Вера в реинкарнацию на Западе==
В последние десятилетия многие люди на Западе проявляют повышенный интерес к реинкарнации. Например, книги таких современных авторов, как ''Кэрол Боумэн'' и ''Вики Маккензи'', равно как и популярные песни, затрагивают тему инкарнации.
В последние десятилетия многие люди на Западе проявляют повышенный интерес к реинкарнации. Например, книги таких современных авторов, как ''Кэрол Боумэн'' и ''Вики Маккензи'', равно как и популярные песни, затрагивают тему инкарнации.


Современными исследованиями установлено, что некоторые жители современного Запада приемлют идею инкарнации, а в их число входит даже ряд нынешних христиан[[Реинкарнация#Примечания|[35]]], а также современных неоязычников, спиритов, теософов. Данные демографических исследований, относящихся к 1999 – 2002 гг., выявили немалое число европейцев и американцев, не принадлежащих к каким-либо традициям, но верящих в то, что у них была жизнь прежде, чем они родились в данном теле, а также в то, что они смогут после смерти возродиться вновь. В северных странах эту веру разделяют около 22% населения, причем вера в инкарнации особенно велика в странах Балтии; в Литве, например, этот показатель — наивысший в Европе и составляет 44% населения. Самый низкий показатель такого рода в Восточной Германии (12%). В Российской Федерации около трети населения верит в реинкарнацию. В целом, 22% респондентов в Западной Европе верит в реинкарнацию. Согласно опросу, проведенному в 2005 году ''Институтом Гэллапа'', в США в реинкарнацию верят 20% взрослого населения. Недавние опросы, проведенные ''Barna Group'', христианской некоммерческой исследовательской организацией, выявили даже, что четверть христиан в Соединенных Штатах, включая 10% религиозно активных христиан, положительно относятся к идее реинкарнации.
Современными исследованиями установлено, что некоторые жители современного Запада приемлют идею инкарнации, а в их число входит даже ряд нынешних христиан[[Реинкарнация#Примечания|[36]]], а также современных неоязычников, спиритов, теософов. Данные демографических исследований, относящихся к 1999 – 2002 гг., выявили немалое число европейцев и американцев, не принадлежащих к каким-либо традициям, но верящих в то, что у них была жизнь прежде, чем они родились в данном теле, а также в то, что они смогут после смерти возродиться вновь. В северных странах эту веру разделяют около 22% населения, причем вера в инкарнации особенно велика в странах Балтии; в Литве, например, этот показатель — наивысший в Европе и составляет 44% населения. Самый низкий показатель такого рода в Восточной Германии (12%). В Российской Федерации около трети населения верит в реинкарнацию. В целом, 22% респондентов в Западной Европе верит в реинкарнацию. Согласно опросу, проведенному в 2005 году ''Институтом Гэллапа'', в США в реинкарнацию верят 20% взрослого населения. Недавние опросы, проведенные ''Barna Group'', христианской некоммерческой исследовательской организацией, выявили даже, что четверть христиан в Соединенных Штатах, включая 10% религиозно активных христиан, положительно относятся к идее реинкарнации.


===Новые религиозные и духовные движения===
===Новые религиозные и духовные движения===
Строка 123: Строка 121:
====Антропософия====
====Антропософия====
[[Антропософия|Антропософское]] учение, созданное [[Штайнер, Рудольф|Рудольфом Штайнером]], описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Как считают антропософы, человеческое эго превращает преходящие переживания души в универсалии, формирующие основу индивидуальности, которая может существовать после смерти. Эти универсалии включают в себя идеи, являющиеся интерсубъективными, и, таким образом, трансцендируя сугубо персональный (т.е. духовное сознание), преднамеренно формируемый человеческий образ (духовную жизнь), в результате чего эти универсалии становятся полностью сознательным человеческим существом (духовной природой человека). Штайнер описывал и общие принципы, которые, по его мнению, действуют в течение перевоплощения, такие как обусловленная волей деятельность в рамках одной жизни (образующая основу для мышления в следующей жизни) и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей.
[[Антропософия|Антропософское]] учение, созданное [[Штайнер, Рудольф|Рудольфом Штайнером]], описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Как считают антропософы, человеческое эго превращает преходящие переживания души в универсалии, формирующие основу индивидуальности, которая может существовать после смерти. Эти универсалии включают в себя идеи, являющиеся интерсубъективными, и, таким образом, трансцендируя сугубо персональный (т.е. духовное сознание), преднамеренно формируемый человеческий образ (духовную жизнь), в результате чего эти универсалии становятся полностью сознательным человеческим существом (духовной природой человека). Штайнер описывал и общие принципы, которые, по его мнению, действуют в течение перевоплощения, такие как обусловленная волей деятельность в рамках одной жизни (образующая основу для мышления в следующей жизни) и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей.
====Спиритизм====
В [[Спиритизм|спиритизме]] веру в перевоплощение душ разделяли в основном последователи [[Кардек, Аллан|Аллана Кардека]]. Согласно учению Кардека, пперевоплощения духов (душ) — это необходимость, предопределённая Всевышним для достижения совершенства, для некоторых из них это — искупление, для других — миссия. Облекаясь в физическое тело, души совершенствуются и очищаются, возвращаясь, чтобы переживать новые и новые испытания. Душа, прошедшая все перевоплощения, очищается и переходит в вечную жизнь, наслаждаясь её блаженством. По мнению Кардека, переродившиеся духи населяют разные планеты Вселенной.


====Саентология====
====Саентология====
Прошлые реинкарнации, обычно именуемые «прошлыми жизнями», являются ключевой частью принципов и практик ''Церкви саентологии''. Саентологи верят в то, что человеческая индивидуальность в действительности является ''тэтаном'', бессмертной духовной сущностью, падшей до состояния деградации в результате своего поведения в прошлых жизнях. Саентологический ''одитинг'' предназначен для освобождения личности от такого рода травм, пережитых в прошлых жизнях, он призван восстановить память о прошлых жизнях, ведущую к наивысшему состоянию духовного осознания. Эта идея нашла отклик и в ''Морской организации'' (''Sea Organization'') – высоком братском ордене этой церкви, девиз которого – «Revenimus», или «Мы возвращаемся»; члены этого саентологического ордена подписывают «контракт на миллиард лет» в знак приверженности данному идеалу. ''Лафайет Рональд Хаббард'', основатель саентологии, не использовал слово «реинкарнация» для описания своих верований, отмечая, что «общепринятое определение реинкарнации было отделено от его изначального значения. Это слово стало означать “быть рожденным вновь в различных формах жизни”, тогда как его фактическое определение – “быть рожденным вновь во плоти другого тела”. Саентология рассматривает последнее определение реинкарнации как оригинальное.
Прошлые реинкарнации, обычно именуемые «прошлыми жизнями», являются ключевой частью принципов и практик ''Церкви саентологии''. Саентологи верят в то, что человеческая индивидуальность в действительности является ''тэтаном'', бессмертной духовной сущностью, падшей до состояния деградации в результате своего поведения в прошлых жизнях. Саентологический ''одитинг'' предназначен для освобождения личности от такого рода травм, пережитых в прошлых жизнях, он призван восстановить память о прошлых жизнях, ведущую к наивысшему состоянию духовного осознания. Эта идея нашла отклик и в ''Морской организации'' (''Sea Organization'') – высоком братском ордене этой церкви, девиз которого – «Revenimus», или «Мы возвращаемся»; члены этого саентологического ордена подписывают «контракт на миллиард лет» в знак приверженности данному идеалу. ''Лафайет Рональд Хаббард'', основатель саентологии, не использовал слово «реинкарнация» для описания своих верований, отмечая, что «общепринятое определение реинкарнации было отделено от его изначального значения. Это слово стало означать “быть рожденным вновь в различных формах жизни”, тогда как его фактическое определение – “быть рожденным вновь во плоти другого тела”. Саентология рассматривает последнее определение реинкарнации как оригинальное.


Первые саентологические статьи, рассматривающие проблему прошлых жизней, появились около 1951 года или чуть раньше. В 1958 году Хаббард опубликовал и отдельную книгу о прошлых жизнях – ''Жили ли вы до этой жизни?'' (''Have You Lived Before This Life?''), где его персонажи-пациенты вспоминают о своих перевоплощениях при помощи ''одитинга''. Кроме того, у этой книги должен был появиться так и не опубликованный сиквел – ''Где вас похоронили?'' (''Where Were You Buried?''). В 1968 году Хаббард написал еще одну книгу по теме – ''Миссию внутрь времени'' (''Mission into Time'') – отчет о пятинедельной морской экспедиции на Сардинию, Сицилию и в Карфаген, предпринятой им в целях найти доказательства, подтверждающие его воспоминания о событиях из собственных прошлых жизней, по его словам, имевших место много веков назад.
Первые саентологические статьи, рассматривающие проблему прошлых жизней, появились около 1951 года или чуть раньше. В 1958 году Хаббард опубликовал и отдельную книгу о прошлых жизнях – ''Жили ли вы до этой жизни?'' (''[https://pdfroom.com/books/have-you-lived-before-this-life/kon5bONJd6V Have You Lived Before This Life?]''), где его персонажи-пациенты вспоминают о своих перевоплощениях при помощи ''одитинга''. Кроме того, у этой книги должен был появиться так и не опубликованный сиквел – ''Где вас похоронили?'' (''Where Were You Buried?''). В 1968 году Хаббард написал еще одну книгу по теме – ''Миссию внутрь времени'' (''[http://legacyimgs.lronhubbard.org/eng/advntr/page64.htm Mission into Time]'') – отчет о пятинедельной морской экспедиции на Сардинию, Сицилию и в Карфаген, предпринятой им в целях найти доказательства, подтверждающие его воспоминания о событиях из собственных прошлых жизней, по его словам, имевших место много веков назад.


====Телема====
====Телема====
Строка 133: Строка 134:
<blockquote>''Тем, с чьих очей спала пелена жизни, да будет даровано исполнение их истинной Воли! Желают ли они раствориться в Бесконечности или соединиться со своими избранниками и возлюбленными; желают ли они созерцать или пребывать в покое; желают ли они трудов и героических свершений в воплощении на этой ли планете, на другой ли, или на любой Звезде, или же иного, чего бы то ни было, — да будет им даровано исполнение их Воли.''</blockquote>
<blockquote>''Тем, с чьих очей спала пелена жизни, да будет даровано исполнение их истинной Воли! Желают ли они раствориться в Бесконечности или соединиться со своими избранниками и возлюбленными; желают ли они созерцать или пребывать в покое; желают ли они трудов и героических свершений в воплощении на этой ли планете, на другой ли, или на любой Звезде, или же иного, чего бы то ни было, — да будет им даровано исполнение их Воли.''</blockquote>


Тем не менее, реинкарнация не является частью учения Телемы. Исследование [[Память магическая|магической памяти]], ''«вспоминание своих прошлых рождений»'', к чему призывает своих последователей Алистер Кроули, — это не средство изучения реальной истории человечества, а метод, с помощью которого человек опускается в глубины собственного подсознания, постигая самого себя, свою [[Истинная Воля|истинную волю]]. Проблемой «магической памяти» [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] начал интересоваться довольно рано. И здесь заметное влияние на него оказал буддизм. В своем сборнике [[Меч песни|«Меч песни»]], вышедшем в 1904 году, он излагает буддистскую точку зрения на этот счет: личной Души или Эго человека (неизменного и вечного сознания) не существует. Есть лишь временный агломерат различных частичек, из которых состоит то, что мы называем своей Душой или Эго.  
Тем не менее, вера в реинкарнацию не является частью учения Телемы. Исследование [[Память магическая|магической памяти]], ''«вспоминание своих прошлых рождений»'', к чему призывает своих последователей Алистер Кроули, — это не средство изучения реальной истории человечества, а метод, с помощью которого человек опускается в глубины собственного подсознания, постигая самого себя, свою [[Истинная Воля|истинную волю]]. Проблемой «магической памяти» [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] начал интересоваться довольно рано. И здесь заметное влияние на него оказал буддизм. В своем сборнике [[Меч песни|«Меч песни»]], вышедшем в 1904 году, он излагает буддистскую точку зрения на этот счет: личной Души или Эго человека (неизменного и вечного сознания) не существует. Есть лишь временный агломерат различных частичек, из которых состоит то, что мы называем своей Душой или Эго.  
<blockquote>''Реинкарнация,'' — указывал Кроули, — ''как бы откалывает лишь внешние слои этого скопления, так что на протяжении нескольких перерождений Эго остается до некоторой степени постоянным, чем и объясняется возможность «магической памяти»''[[Реинкарнация#Примечания|[36]]].</blockquote>
<blockquote>''Реинкарнация,'' — указывал Кроули, — ''как бы откалывает лишь внешние слои этого скопления, так что на протяжении нескольких перерождений Эго остается до некоторой степени постоянным, чем и объясняется возможность «магической памяти»''[[Реинкарнация#Примечания|[37]]].</blockquote>


С практикой развития магической памяти Кроули впервые столкнулся в ноябре 1905 года в Бирме, во время визита к своему другу по [[Герметический орден Золотой Зари|Ордену Золотой Зари]] — [[Беннет, Алан|Алану Беннету]]. Беннет, который к тому времени уже почти три года был буддистским монахом, объяснил Кроули, что для дальнейшего успешного продвижения по магическому пути ему необходимо изучать свою карму и прошлые воплощения.
С практикой развития [[Магия|магической]] памяти Кроули впервые столкнулся в ноябре 1905 года в Бирме, во время визита к своему другу по [[Герметический орден Золотой Зари|Ордену Золотой Зари]] — [[Беннет, Алан|Алану Беннету]]. Беннет, который к тому времени уже почти три года был буддистским монахом, объяснил Кроули, что для дальнейшего успешного продвижения по магическому пути ему необходимо изучать свою карму и прошлые воплощения.


Как пишет Кроули, «нет задачи более важной, чем исследовать свои прошлые воплощения» и приводит слова [[Зороастр|Зороастра]] из [[Халдейские оракулы|«Халдейских оракулов»]]: ''«Исследуй Реку Души: отколе и с чем ты пришел»''[[Реинкарнация#Примечания|[37]]].
Как пишет Кроули, «нет задачи более важной, чем исследовать свои прошлые воплощения» и приводит слова [[Зороастр|Зороастра]] из [[Халдейские оракулы|«Халдейских оракулов»]]: ''«Исследуй Реку Души: отколе и с чем ты пришел»''[[Реинкарнация#Примечания|[38]]].


Как считал Кроули,  
Как считал Кроули,  
<blockquote>''Мы можем утверждать, что всякое магическое воспоминание подлинно, если оно позволяет нам найти объяснение внешним или внутренним обстоятельствам нашей жизни. В этом мире, полном загадок, мы должны только приветствовать всё, что проливает свет на Вселенную, всё, что помогает нам познать самих себя»''[[Реинкарнация#Примечания|[38]]]. </blockquote>
<blockquote>''Мы можем утверждать, что всякое магическое воспоминание подлинно, если оно позволяет нам найти объяснение внешним или внутренним обстоятельствам нашей жизни. В этом мире, полном загадок, мы должны только приветствовать всё, что проливает свет на Вселенную, всё, что помогает нам познать самих себя»''[[Реинкарнация#Примечания|[39]]]. </blockquote>


При этом, по мысли Кроули, память о реинкарнациях не обязательно будет для нас полезной:
При этом, по мысли Кроули, память о реинкарнациях не обязательно будет для нас полезной:
<blockquote>''«Допустим,'' — писал Кроули, — ''вас казнили по приказу Кальвина или забили камнями по велению царя Езекии; допустим, воплотившись как [[змея]], вы были убиты каким-нибудь крестьянином, а в инкарнации [[Слон|слона]] — погибли в сражении под началом Гамилькара. Чем могут помочь вам эти воспоминания?»''[[Реинкарнация#Примечания|[39]]].</blockquote>
<blockquote>''«Допустим,'' — писал Кроули, — ''вас казнили по приказу Кальвина или забили [[Камни (в магии)|камнями]] по велению царя Езекии; допустим, воплотившись как [[змея]], вы были убиты каким-нибудь крестьянином, а в инкарнации [[Слон|слона]] — погибли в сражении под началом Гамилькара. Чем могут помочь вам эти воспоминания?»''[[Реинкарнация#Примечания|[40]]].</blockquote>


Методов восстановления магической памяти Алистер Кроули касается в своей работе [[Книга Thisharb|«Книга Thisharb, или Путь Памяти, под номером 913»]], которая впервые была опубликована в [[Эквинокс|«Эквиноксе»]], I, 7 в 1912 году. («Thisharb» — это древнееврейское слово Brashith, т.е. «начало», записанное наоборот, то самое слово, с которого начинается Библия). Кроули возвращается к этому вопросу и в своем фундаментальном труде [[Магия в теории и на практике|«Магия в теории и на практике»]], написанном в 1921 году. В промежутке между этими двумя работами Алистер Кроули также составил небольшой отчет под названием ''«Отшельник на острове Эзоп»'', представляющий собой записи о его прошлых инкарнациях, воспоминания о которых он обрел в результате работы с магической памятью во время затворничества на острове Эзоп на реке Гудзон (Нью-Йорк, США) в августе — сентябре 1918 года.
Методов восстановления магической памяти Алистер Кроули касается в своей работе [[Книга Thisharb|«Книга Thisharb, или Путь Памяти, под номером 913»]], которая впервые была опубликована в [[Эквинокс|«Эквиноксе»]], I, 7 в 1912 году. («Thisharb» — это древнееврейское слово Brashith, т.е. «начало», записанное наоборот, то самое слово, с которого начинается Библия). Кроули возвращается к этому вопросу и в своем фундаментальном труде [[Магия в теории и на практике|«Магия в теории и на практике»]], написанном в 1921 году. В промежутке между этими двумя работами Алистер Кроули также составил небольшой отчет под названием ''«Отшельник на острове Эзоп»'', представляющий собой записи о его прошлых инкарнациях, воспоминания о которых он обрел в результате работы с магической памятью во время затворничества на острове Эзоп на реке Гудзон (Нью-Йорк, США) в августе — сентябре 1918 года.
Строка 150: Строка 151:
В «Книге Thisharb» описывается два способа исследования магической памяти. Первый начинается с развития способности «мыслить задом наперед», или в обратной последовательности. Второй метод сводится к экстраполяции событий прошлых воплощений на процессы и состояния, характеризующие нынешнюю жизнь.  
В «Книге Thisharb» описывается два способа исследования магической памяти. Первый начинается с развития способности «мыслить задом наперед», или в обратной последовательности. Второй метод сводится к экстраполяции событий прошлых воплощений на процессы и состояния, характеризующие нынешнюю жизнь.  


В своей дневниковой записи от 8 августа 1918 года Кроули отмечает: <blockquote>''«Магическая память — это постепенное раскрытие бессознательного; по мере того, как я его пробуждаю, события моей сознательной жизни начинают казаться не столь важными, как то, что укоренено в бессознательном»''[[Реинкарнация#Примечания|[40].]]</blockquote>
В своей дневниковой записи от 8 августа 1918 года Кроули отмечает: <blockquote>''«Магическая память — это постепенное раскрытие бессознательного; по мере того, как я его пробуждаю, события моей сознательной жизни начинают казаться не столь важными, как то, что укоренено в бессознательном»''[[Реинкарнация#Примечания|[41].]]</blockquote>


В учении Телемы ''«память о прошлых жизнях»'' может и не пониматься буквально:
В учении Телемы ''«память о прошлых жизнях»'' может и не пониматься буквально:
<blockquote>''Память о предыдущих реинкарнациях может быть просто символическим отображением памяти о тех идеях, с которыми сталкивалась наша душа до своего нынешнего воплощения. Однако именно эти практики могут помочь нам понять, почему мы появились на свет в это время и в этом месте, почему мы идем к Богу именно этим путем, в чем состоит наша Истинная Воля''[[Реинкарнация#Примечания|[41]]].
<blockquote>''Память о предыдущих реинкарнациях может быть просто символическим отображением памяти о тех идеях, с которыми сталкивалась наша душа до своего нынешнего воплощения. Однако именно эти практики могут помочь нам понять, почему мы появились на свет в это время и в этом месте, почему мы идем к Богу именно этим путем, в чем состоит наша Истинная Воля''[[Реинкарнация#Примечания|[42]]].
</blockquote>
</blockquote>


==Изучение реинкарнации==
==Изучение реинкарнации==
Психиатр ''Ян Стивенсон'' из Университета Вирджинии (США) исследовал множество рассказов маленьких детей, претендовавших на то, что они помнят свои прошлые жизни. Он изучил более 2.500 случаев за 40 лет исследований и опубликовал 12 книг, включая ''Двадцать случаев, наводящих на мысли о реинкарнации'' и ''Там, где пересекаются реинкарнация и биология''. Стивенсон методично документировал все детские рассказы и затем установил личность мертвого человека, с которым отождествлял себя ребенок, а также сопоставил факты, касающиеся жизни этого умершего и отразившиеся в памяти ребенка. В книге ''Реинкарнация и биология'' он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с наличием у ранее умершего ран и шрамов, подтвержденных медицинскими документами, такими, как фото аутопсии[[Реинкарнация#Примечания|[42]]].  
Психиатр ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Ian_Stevenson Ян Стивенсон]'' из Университета Вирджинии (США) исследовал множество рассказов маленьких детей, претендовавших на то, что они помнят свои прошлые жизни. Он изучил более 2.500 случаев за 40 лет исследований и опубликовал 12 книг, включая ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Twenty_Cases_Suggestive_of_Reincarnation Двадцать случаев, наводящих на мысли о реинкарнации]'' и ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Where_Reincarnation_and_Biology_Intersect Там, где пересекаются реинкарнация и биология]''. Стивенсон методично документировал все детские рассказы и затем установил личность мертвого человека, с которым отождествлял себя ребенок, а также сопоставил факты, касающиеся жизни этого умершего и отразившиеся в памяти ребенка. В двухтомнике ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Reincarnation_and_Biology Реинкарнация и биология]'' он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с наличием у ранее умершего ран и шрамов, подтвержденных медицинскими документами, такими, как фото аутопсии[[Реинкарнация#Примечания|[43]]].  


Стивенсон также изучил опровергающие аргументы и альтернативные истолкования этих рассказов и в итоге пришел к выводу, что его методика ниспровергает все возможные «естественные» объяснения соответствующих детских воспоминаний. Однако значительное большинство описанных Стивенсоном случаев реинкарнации имели место в восточных обществах, в которых преобладали религии, обычно допускающие или же утверждающие идею реинкарнации. Исходя из такого рода критической оценки Стивенсон опубликовал книгу ''Случаи европейского типа реинкарнации''. Другими учеными, исследовавшими проблему реинкарнации, были ''Джим Такер'', ''Сатвант Пасрича'', ''Годвин Самараратне'' и ''Эрлендур Харальдссон''.
Стивенсон также изучил опровергающие аргументы и альтернативные истолкования этих рассказов и в итоге пришел к выводу, что его методика ниспровергает все возможные «естественные» объяснения соответствующих детских воспоминаний. Однако значительное большинство описанных Стивенсоном случаев реинкарнации имели место в восточных обществах, в которых преобладали религии, обычно допускающие или же утверждающие идею реинкарнации. Исходя из такого рода критической оценки Стивенсон опубликовал книгу ''[https://en.wikipedia.org/wiki/European_Cases_of_the_Reincarnation_Type Случаи европейского типа реинкарнации]''. Другими учеными, исследовавшими проблему реинкарнации, были ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Jim_B._Tucker Джим Такер]'', ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Satwant_Pasricha Сатвант Пасрича]'', ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Godwin_Samararatne Годвин Самараратне]'' и ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Erlendur_Haraldsson Эрлендур Харальдссон]''.


Скептики, такие как ''Пол Эдвардс'', проанализировали множество из этих случаев, назвав их анекдотичными[[Реинкарнация#Примечания|[43]]], в то же время предполагая, что заявления о доказательствах реинкарнации происходят из селективного мышления и ложной памяти, часто являющихся результатами собственных верований человека и его основных фобий и, таким образом, не могут считаться эмпирическими доказательствами. Карл Саган в своей книге ''Мир, населенный демонами'' ссылался на примеры непосредственно из исследований Стивенсона как на пример добросовестно собранных эмпирических данных, хотя он и считал, что реинкарнация – неубедительное истолкование этих детских рассказов.
Скептики, такие как ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Paul_Edwards_(philosopher) Пол Эдвардс]'', проанализировали множество из этих случаев, назвав их анекдотичными[[Реинкарнация#Примечания|[44]]], в то же время предполагая, что заявления о доказательствах реинкарнации происходят из селективного мышления и ложной памяти, часто являющихся результатами собственных верований человека и его основных фобий и, таким образом, не могут считаться эмпирическими доказательствами. Американский астроном, космолог, астрофизик и философ науки Карл Саган в своей книге ''Мир, полный демонов''[[Реинкарнация#Примечания|[45]]] ссылался на примеры непосредственно из исследований Стивенсона как на пример добросовестно собранных эмпирических данных, хотя он и считал, что реинкарнация – неубедительное истолкование этих детских рассказов.


Базирующиеся на идее биоцентризма возражения против утверждений о существовании реинкарнации часто обосновываются тем, что подавляющее большинство людей не помнят своих предыдущих жизней, и что нет известного современной науке механизма, который мог бы позволить человеку одолеть смерть и переселиться в другое тело. При этом такие исследователи, как Стивенсон, признают наличие данных ограничений.
Базирующиеся на идее биоцентризма возражения против утверждений о существовании реинкарнации часто обосновываются тем, что подавляющее большинство людей не помнят своих предыдущих жизней, и что нет известного современной науке механизма, который мог бы позволить человеку одолеть смерть и переселиться в другое тело. При этом такие исследователи, как Стивенсон, признают наличие данных ограничений.


==Реинкарнация в кинематографе==
==Реинкарнация в кинематографе==
Реинкарнация была темой множества фильмов, включая ''«Мадхумати»'' (1958 г.), киноленту, оказавшуюся одной из наиболее ранних голливудских картин, посвященных данной теме. Вера в перерождение души присуствует и в таких фильмах, как ''«Реинкарнация Питера Прауда»'', ''«Умерший вновь»'', ''«Кундун»'', ''«Флюк»'', ''«Куда приводят мечты»'', ''«Мамочка»'' и ''«Рождение»''. Тайский фильм 2010 года ''«Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни»'' получил в том же году Пальмовую ветвь Каннского кинофестиваля.  
Реинкарнация была темой множества фильмов, включая «''Мадхумати''» (1958 г.), киноленту, оказавшуюся одной из наиболее ранних голливудских картин, посвященных данной теме. Вера в перерождение души присуствует и в таких фильмах, как «''Реинкарнация Питера Прауда''», «''Умерший вновь''», «''Кундун''», «''Флюк''», «''Куда приводят мечты''», «''Мамочка''» и «''Рождение''». Тайский фильм 2010 года «''Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни''» получил в том же году Пальмовую ветвь Каннского кинофестиваля.  


==Библиография==
==Книги на русском языке==
* Ауробиндо, Шри. Супраментальное проявление на Земле. Перерождение и Карма. Серия: Библиотека интегральной йоги. Киев. Преса Украiни. 1993.
* Ауробиндо, Шри. Супраментальное проявление на Земле. Перерождение и Карма. ''—'' Київ: Преса України, 1993. ''—'' (Серия: Библиотека интегральной йоги).
* Берг К. …Продолжение следует... Реинкарнация и смысл нашей жизни. Серия: Каббала. М., Эксмо. 2013.
* Берг, К. …Продолжение следует... Реинкарнация и смысл нашей жизни. ''—'' М.: Эксмо, 2013. ''—'' (Серия: Каббала).
* Кураев Андрей, диакон. Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ. (`Христианство в эпоху Водолея`). Ростов-на-Дону. Троицкое слово. Феникс. 2001.  
* Берг, Филипп Ш. Перевоплощение душ ([https://www.koob.ru/berg_f/perevoploshenie_dush электронное издание]).
* Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм Серия: Библиотека журнала Путь М. Прогресс. 1992.
* Колесо рождения и смерти: собрание произведений из дзэн-буддизма и других источников на тему «смерть ''—'' перевоплощение ''—'' умирание». ''—'' [Б.м.], 1992.
* Переселение душ. Сборник. Редактор : Г.И. Царева. М. Ассоциация Духовного Еденинения `Золотой Век`. 1994.
* Крэнстон, Сильвия; Уильямс, Кери. Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии / Пер. с англ. ''—'' М.: Изд-во Росс. Теософского Об-ва «Сфера», 2001.
* Полсон Ж. Л., Полсон С. Дж. Реинкарнация. Проникновения в прошлые жизни. Перевод с английского Айрапетян К. Р. Санкт-Петербург. Будущее Земли. 2005.
* Кураев, Андрей (диакон). Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ. ''—'' Ростов-н-Д.: Троицкое слово; Феникс, 2001. ''—'' (Христианство в эпоху Водолея).
* Профет, Элизабет Клэр; Профет, Эрин Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. Москва.  Восьмой луч. 1999.
* Лосский, Николай Учение о перевоплощении. Интуитивизм. ''—'' М.: Прогресс, 1992. ''—'' (Библиотека журнала ''«''Путь»).
* Роузен Стивен. Реинкарнация в мировых религиях. Перевод с английского. Москва. Философская книга. 2002.
* Переселение душ (сборник) / Под ред. Г.И. Царевой. ''—'' М.: Ассоциация Духовного Единения ''«''Золотой Век», 1994.
* Саган К. Мир, полный демонов: Наука - как свеча во тьме М. Альпина. 2014.
* [[Писарева, Елена Фёдоровна|Писарева, Е.Ф.]] Перевоплощение. ''—'' М.: РОССАЗИЯ, 2010. ''—'' (Грани познания).
* Стивенсон Ян. Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение. Москва. Ганга. 2018.
* Полсон, Ж. Л., Полсон, С. Дж. Реинкарнация. Проникновения в прошлые жизни / Пер. с англ. К.Р. Айрапетян. ''—'' СПб.: Будущее Земли, 2005.
* Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни. Сост. С. Реутов. Серия: Мифы. Тайны. Загадки. Харьков-Белгород. Клуб семейного досуга. 2015.
* Профет, Элизабет К., Профет, Эрин Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. ''—'' М.: Восьмой луч, 1999.
* Тодеши К. Эдгар Кейси. Реинкарнация и семейная карма. Кармические уроки, динамика отношений, три ключа к саморазвитию. Пер. с англ. М. София. 2014.
* Рао, К.Н. Карма и перевоплощение в индийской астрологии. ''—'' М.: Лига независимых астрологов, 1998.
* Чинмой Ш. Смерть и реинкарнация. М. Центр Шри Чинмой. 1999.
* Розен, Стивен. Реинкарнация в мировых религиях / Пер. с англ. А. Булановой и М. Сухотиной. ''—'' М: Философская книга, 2013.
* Саган, Карл. Мир, полный демонов: Наука ''—'' как свеча во тьме / Пер. с англ. Любови Сумм. ''—'' М.: Альпина нон-фикшн, 2016.
* Сегаль, Эстер. Переселение душ. ''—'' Иерусалим, 2010.
* Стивенсон, Ян. Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение / Пер. с англ. Игоря Лапшина. ''—'' М.: Ганга, 2018.
* Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни / Сост. С. Реутов. ''—'' Харьков; Белгород: Клуб семейного досуга, 2015. ''—'' (Серия: Мифы. Тайны. Загадки).
* Тодеши, Кeвин. Эдгар Кейси: реинкарнация и семейная карма. Кармические уроки, динамика отношений, три ключа к саморазвитию / Пер. с англ. А. Трегубова. ''—'' М.: София, 2014.
* Фрилинг, Рудольф. Христианство и перевоплощение. ''—'' М.: Энигма, 1997.
* Уэбстер, Ричард. Родственные души. Отношения, пронесенные сквозь время / Пер. с англ. Н.В. Федяниной. ''—'' СПб.: Весь, 2020. ''—'' (Прошлые жизни).
* [[Холл, Мэнли П.|Холл, Мэнли Палмер]]. Перевоплощение. ''—'' М.: Изд-во «Сфера», 2001.
* Чинмой, Шри. Смерть и реинкарнация. ''—'' М.: Центр Шри Чинмой, 1999.


==Примечания==
==Примечания==
:1. См.: Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, ''A Companion to Philosophy of Religion''. John Wiley and Sons, 2010, page 640. См. тж.: Gananath Obeyesekere, ''Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth''. University of California Press, 2002, page 15.
:1. См.: Taliaferro, Charles; Draper, Paul; Quinn, Philip. A Companion to Philosophy of Religion. — Chichester, UK: John Wiley and Sons, 2010. — P. 640. См. тж.: Obeyesekere, Gananath. Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth. — L.A.: University of California Press, 2002. — P. 15.
:2. О последних см.: Hitti, Philip K (2007) [1924]. ''Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings (New Edition)''. Columbia University Oriental Studies. ''28''. London: Saqi. pp. 13–14. ISBN 0-86356-690-1.
:2. О последних см.: Hitti, Philip K. Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings. — A New Edition. London: Saqi Books, 2007. — P. 13—14.
:3. См.: Heindel, Max (1985) [1939, 1908] ''The Rosicrucian Christianity Lectures (Collected Works)'': The Riddle of Life and Death. Oceanside, California. 4th edition. ISBN 0-911274-84-7.
:3. См.: Гендель, Макс. Лекции о христианстве розенкрейцеров. — М.: Литан, 1999.
:4. О взаимовлиянии древнегреческой и индийской философий на эти представления см.: ''The Shape of Ancient Thought'' by Thomas McEvilley.
:4. Mc.Evilley, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. — New York: Symon & Shuster, 2012.
:5. См.: Диодор Сицилийский (V.28.6); тж. Ипполит Римский. Философумены  I.25.
:5. См.: Диодор Сицилийский. Историческая библиотека ([https://viewer.rsl.ru/ru/rsl01009507117 V.28.6]); тж. [[Ипполит Римский]]. [https://azbyka.ru/otechnik/Ippolit_Rimskij/o-filosofskih-umozrenijah-ili-oblichenie-vseh-eresej/ Философумены, I].25.
:6. См.: Donald A.Mackenzie, ''Buddhism in pre-Christian Britain'' (1928:21).
:6. См.: Mackenzie, Donald A. Buddhism in pre-Christian Britain. — Glasgow: Blackie & Son, 1928.
:7. См.: M. Dillon and N. Chadwick, ''[https://archive.org/details/celticrealms0000unse The Celtic Realms]'', Weidenfeld and Nicholson, London, 1967.
:7. См.: Dillon, M. and Chadwick, N. [https://archive.org/details/celticrealms0000unse The Celtic Realms]. — London: Weidenfeld & Nicholson, 1967.
:8. См.: Ara, Mitra (2008). ''Eschatology in the Indo-Iranian traditions: The Genesis and Transformation of a Doctrine.''
:8. См.: Ara, Mitra. Eschatology in the Indo-Iranian traditions: The Genesis and Transformation of a Doctrine. — New York, etc.: Peter Lang, 2008.
:9. См.: Vivekjivandas, Sadhu. ''Hinduism: An Introduction Part 1''. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 33-36.  
:9. См.: Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction. — Part 1. — Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, 2010. — P. 33—36.
:10. См.: ''Religion and aging in the Indian tradition'' By Shrinivas Tilak.
:10. См.: Tilak, Shrinivas. Religion and Aging in the Indian tradition / With a foreword by Katherine K. Young. — New York: SUNY, 1989.
:11. См.: Jacobsen, Knut A. "Three Functions Of Hell In The Hindu Traditions." Numen 56.2–3 (2009): 385–400.
:11. См.: Jacobsen, Knut A. Three Functions Of Hell In The Hindu Traditions // Numen 56.2—3 (2009). — P. 385—400.
:12. См.: Rinehart, Robin, ed., ''Contemporary Hinduism''19–21 (2004) ISBN 1-57607-905-8.  
:12. См.: Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practtice. — Santa Barbara, Denver, Oxford: ABC-CLIO, 2004.  
:13. См.: Karel Werner, ''A Popular Dictionary of Hinduism'' 110 (Curzon Press 1994) ISBN 0-7007-0279-2.
:13. См.: Werner, Karel. A Popular Dictionary of Hinduism. — Stanford: Curzon Press 1994. — P. 110.
:14. См.: Gospel of Sri Ramakrishna, Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9.
:14. См.: Gospel of Sri Ramakrishna / Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed.). —  New York: Ramakrishna-Vedanta Center, 1992. См. тж. [https://archive.org/details/dli.ministry.25814 оцифровку] издания этой книги 1944 года.
:15. См.: Kuhn, Hermann (2001) pp. 226–230.  
:15. См.: Kuhn, Hermann. Karma — The Mechanism Create Your Own Fate. — Wunstorf, Germany: Crosswind, 2001. — P. 226—230.
:16. См.: Walpola Rahula, ''What the Buddha Taught'' (London: Gordon Fraser Limited, 1990), p. 51.
:16. См.: Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. — London: Gordon Fraser Limited, 1990. — P. 51.
:17. См.: His Holiness the Dalai Lama, ''How to Practice: The Way to a Meaningful Life'' (New York: Atria Books, 2002), p. 46; см. тж.: Bruce Matthews in Ronald Wesley Neufeldt, editor, ''Karma and Rebirth: Post Classical Developments.'' SUNY Press, 1986, page 125.
:17. См.: His Holiness the Dalai Lama. How to Practice: The Way to a Meaningful Life. — New York: Atria Books, 2002. P. 46; см. тж.: Matthews, Bruce. Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism (ch. 7) // Neufeldt, Ronald W. (ed.). Karma and Rebirth: Post-Classical Developments''.'' — New York: SUNY Press, 1986. — P. 125.
:18. См.: Macmillan ''Encyclopedia of Buddhism''. Vol. 1, p. 377, тж. The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Translator. Wisdom Publications.  
:18. См.: Buswell, Robert E. Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1. — New York: Macmillan, 2003. — P. 377.
:19. См.: Paul Williams, Anthony Tribe, ''Buddhist thought: a complete introduction to the Indian tradition.'' Routledge, 2000, page 84.
:Тж. см. The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya / Transl. from the Pali by Bhikkhu Bodhi. — Boston: Wisdom Publications, 2000.
:20. См.: Karel Werner, ''The Yogi and the Mystic.'' Routledge 1994, page 27.
:19. См.: Williams, Paul, with Tribe, Anthony & Wynne, Alexander. Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition''.'' — New York: Routledge, 2000. — P. 84.
:21. См.: Gavin D. Flood, ''The ascetic self: subjectivity, memory and tradition''. Cambridge University Press, 2004, page 136.
:20. См.: Werner, Karel. The Yogi and the Mystic''. '' New York: Routledge 1994. — P. 27.
:22. См.: Joanna Macy, ''Mutual causality in Buddhism and general systems theory: the dharma of natural systems.'' SUNY Press, 1991, page 163.
:21. См.: Flood, Gavin D. The Ascetic Self: Subjectivity, Memory and Tradition. Cambridge: University Press, 2004. — P. 136.
:23. См.: ''Shaar HaGilgulim'', "Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity", p. 104, by B. Alan Wallace. См. тж.: "Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism", p. 190, by J. H. Chajes.
:22. См.: Macy, Joanna. Mutual Causality in Buddhism and General Systems Theory: The Dharma of Natural Systems. — New York: SUNY Press, 1991. — P. 163.
:24. См.: Yonasson Gershom (1999), ''Jewish Tales of Reincarnation''. Northvale, NJ: Jason Aronson. ISBN 0765760835.
:23. См. контекстуальное упоминание ''Шаар ха-Гилгулим'' по изданию: [https://books.google.com/books?id=L4fGAgAAQBAJ Wallace, B. Allan. Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity. — Washington DC: Columbia University Press, 2009]. — P. 104. См. тж.: [https://books.google.com/books?id=VRDtHsJEkhcC Chajes, J.H. Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism. — Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 20003]. — P. 190 (note 58).
:25.  См.: Schibli, S., Hermann, Pherekydes of Syros, p. 104, Oxford Univ. Press 2001.
:24. См.: Yonasson, Gershom. Jewish Tales of Reincarnation. Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999.
:26. См.: William Keith Chambers Guthrie, (1978), ''A history of Greek philosophy, Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans'', page 173. Cambridge University Press.
:25.  См.: Schibli, Hermann S. Pherekydes of Syros. Oxford: University Press, 2001. — P. 104.
:27. См.: Linforth, Ivan M. (1941) ''The Arts of Orpheus'' Arno Press, New York, OCLC 514515. Тж. Long, Herbert S. (1948) ''A Study of the doctrine of metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato'' (Long's 1942 Ph.D. dissertation) Princeton, New Jersey, OCLC 1472399. Тж. Long, Herbert S. (16 February 1948) "Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source" ''The Classical Weekly'' 41(10): pp. 149—155.
:26. См.: Guthrie, William Keith Chambers. A History of Greek Philosophy. — Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans''. —'' Cambridge: University Press, 1978. — P. 173.
:28. См.: Poesch, Jessie (1962) "Ennius and Basinio of Parma" ''Journal of the Warburg and Courtauld Institutes'' 25(1/2): pp. 116—118, page 117, FN15.
:27. См.: Linforth, Ivan M. The Arts of Orpheus. — New York: Arno Press, 1941. Тж. см. Long, Herbert S. A Study of The Doctrine of Metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato. — Ph.D. 1942 Long's Dissertation. Princeton, New Jersey, 1948. Тж. см.: Long, Herbert S. Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source // The Classical Weekly 41(10), 16.02.1948. — P. 149—155.
:29. См.: Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / [Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Еланской]. - СПб.: Алетейя, 2004. - (Библиотека "Христианского Востока).  
:28. См.: [https://www.journals.uchicago.edu/doi/epdf/10.2307/750545 Poesch, Jessie. Ennius and Basinio of Parma] // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. — Vol. 25 ([https://www.journals.uchicago.edu/toc/jwci/1962/25/1-2 1—2, January — June, 1962]). — P. 117 (116—118).
:30. См.: Richard Foltz, ''Religions of the Silk Road'', New York: Palgrave Macmillan, 2010.
:29. См.: Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст. и коммент. А.И. Еланской. СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека «Христианского Востока»).
:31. Создатель первой латинской Библии св. Иероним Стридонский в своем 124-м Послании к Авиту, императору Западной Римской империи, уверял адресата, что при жизни Ориген проповедовал не просто предсуществование душ, но именно их реинкаранции, обвиняя последнего в ереси. Чуть ниже и там же Иероним пишет о том, что у него есть «убедительное подтверждение» того, что Ориген писал о реинкарнации в [греческой] оригинальной версии своей книги. Однако оригинальный текст трактата Оригена О началах почти полностью утрачен, есть лишь фрагментарный латинский перевод самого Иеронима (К Авиту, 124.2 и далее), а более полный латинский перевод Руфина всегда критиковался как недостоверный. Как бы то ни было, Ориген действительно обсуждал идею метемпсихоза в греческой философии, но в своем Комментарии на Евангелие от Матфея подчеркивал, что эта идея чужда христианству (следует, однако, подчеркнуть, что эта работа сохранилась лишь в латинском переложении VI столетия): «В этом месте [когда Иисус сказал, что явился Илия в обличии Иоанна Крестителя] мне не кажется, что речь шла именно о душе Илии, иначе я бы впал в доктрину трансмиграции, чуждую Церкви Божьей и не поддерживавшуюся апостолами, равно как и не выдвигавшуюся в Писании» (Комм. На Мф., XIII,1:46–53). См. тж. стр. 48-62 в:  John Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought. - Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1978. ISBN 9780835605045.
:30. См. [http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/apokrif-ioanna_3/ длинную версию ''Апокрифа Иоанна''] (NHC II, 1): «Я же сказал: "Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: "Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением нерушимого спасена, и взята в покой эонов". Я же сказал: "Господи, а тех, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?" И он сказал мне: "В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от [[Архонты|архонта]], и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена". И я сказал: "Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: "Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть"».
:32. См.: Амбелен Р. Мартинизм. Тамплиеры и розенкрейцеры. Духовная алхимия / Пер. с франц. Н.А. Ивановой. – М.: Arbor Vitae, 2020. – 612 с.
:''[http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/kniga-fomy-atleta/ Книга Фомы Атлета]'' (NHC II, 7) несколько менее обстоятельна: «Бодрствуйте и просите, дабы вы не пошли в плоть, но вышли из оков горечи жизни. И вы обретете покой, ибо вы оставили за собой муку и поношение сердца».  
:33. См.: Wilson, Peter Lamborn, ''Scandal: Essays in Islamic Heresy'', Brooklyn, NY: Autonomedia. (1988). ISBN 0-936756-13-6 hardcover 0-936756-12-2 paperback.   
:''[http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/5-kodeks/apokalipsis-pavla/ Апокалипсис Павла]'' (NHC V, 2) утверждает: «Душа, которая была свергнута, вошла в тело, которое было приготовлено для этого. А показание свидетелей [ее беззаконий на этом] завершилось».
:34. См.: Seabrook, W. B., ''Adventures in Arabia'', Harrap and Sons 1928 (главы о религии друзов).
:В ''[http://xpectoc.com/sites/xpectoc/uploads/uploads/mime/menu/data_sheet/Pistis_Sophia_A_Moma_2009.pdf Пистис Софии]'' ([https://en.wikipedia.org/wiki/Askew_Codex Кодекс Эскью]) тема реинкарнаций явным образом затронута сразу в нескольких главах. Так, в главе 7 обыгрывается евангельская (''Мф. 17:12-13'') тема перевоплощения пророка Илии в Иоанна Крестителя. В главе 111 утверждается дословно следующее: «И Дева Света запечатлевает душу сию и передаёт ее одному из ее восприемников и заставляет их заронить ее в тело, достойное грехов, которые она совершила. И истинно говорю Я вам: она не отпустит эту душу из ее изменений тела, прежде чем выйдет она из своего последнего цикла по заслугам ее». Эта тема так или иначе развивается и в следующей главе трактата. Главы 128 — 129 снова касаются человеческой души в контексте «циклов изменений тела» (метемпсихоза) и условий их завершения. В то же время, в главе 139 памятника говорится и о возможности полной аннигиляции архонтами тех душ, которые не пожелали пройти путь гностического преображения в ходе эволюционного цикла реинкарнаций.   
:35. См.: Tony Walter and Helen Waterhouse, "A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England". ''Sociology of Religion'', Vol. 60, 1999.
:31. См.: Foltz, Richard. Religions of the Silk Road. — New York: Palgrave Macmillan, 2010.
:36. См.: [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Алистер Кроули. ''Магия в теории и на практике''. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз.] С. 110.
:32. Создатель первой латинской Библии ''св. Иероним Стридонский'' в своем ''[http://www.newadvent.org/fathers/3001124.htm 124-м Послании к Авиту]'', императору Западной Римской империи, уверял адресата, что при жизни Ориген проповедовал не просто предсуществование душ, но именно их реинкаранции, обвиняя последнего в ереси. Чуть ниже и там же Иероним пишет о том, что у него есть убедительное подтверждение того, что Ориген писал о реинкарнации в [греческой] оригинальной версии своей книги. Однако оригинальный текст трактата Оригена ''О началах'' почти полностью утрачен, есть лишь фрагментарный латинский перевод самого Иеронима (''К Авиту, 124.2'' и далее), а более полный [https://azbyka.ru/otechnik/Origen/o_nachalah латинский перевод Руфина] веками критиковался как недостоверный. Как бы то ни было, Ориген действительно обсуждал идею метемпсихоза в греческой философии, но в своем ''Комментарии на Евангелие от Матфея'' подчеркивал, что эта идея чужда христианству (следует, однако, подчеркнуть, что данный комментарий сохранился лишь в латинском переложении VI столетия):
:37. Там же, с. 110-111.
:«В этом месте [когда Иисус сказал, что явился Илия в обличии Иоанна Крестителя — ''Мф. 17:[https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-matfea/glava-17/stih-12/ 12]—[https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-matfea/glava-17/stih-13/ 13]''] мне не кажется, что речь шла именно о душе Илии, иначе я бы впал в доктрину трансмиграции, чуждую Церкви Божьей и не поддерживавшуюся апостолами, равно как и не выдвигавшуюся в Писании» (''Комм. на Мф., [https://newadvent.org/fathers/101613.htm XIII,1:46—53]'').
:38. Там же, с. 120.
:См. тж.: [https://books.google.com/books?id=k6gYHu1bRGwC MacGregor, John Geddes. Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought.] — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1978. — P. 48—62.
:39. Там же, с. 641.
:33. См.: Амбелен, Р. Мартинизм. Тамплиеры и розенкрейцеры. Духовная алхимия / Пер. с франц. Н.А. Ивановой. — М.: Arbor Vitae, 2020.
:40. Цит. по: Джон Кроу. Бхикку и маг: влияние Алана Беннета на Алистера Кроули. Доклад, представленный в 2008 году в Лондоне на Международной конференции Центра исследований в области новых религий. Опубликован в «IO PAN». Информационное обозрение Московской Ложи Ordo Templi Orientis «Убежище Пана». № 1, 2010. Стр. 18.
:34. См.: Wilson, Peter Lamborn. Scandal: Essays in Islamic Heresy ''—'' Brooklyn, NY: Autonomedia,1988.
:41. См.: [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/brat-marsij-sestra-ic-osnovy-magii-telemy/ Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. Телема. М.: 2022.] С. 349.
:35. См.: [https://archive.org/details/AdventuresInArabia Seabrook, W.B. Adventures in Arabia]. ''—'' London, etc: George G. Harrap & Co., 1927 (главы о религии друзов).
:42. См.: Cadoret, Remi. Book Review: European Cases of the Reincarnation Type ''The American Journal of Psychiatry'', April 2005.
:36. См.: Walter, Tony & Waterhouse, Helen. A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England // Sociology of Religion. ''—'' Vol. 60. ''—'' Oxford, 1999.
:43.  См.: Rockley, Richard. Book Review: Children who remember previous lives.
:37. См.: [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. с англ. Анны Блейз''. —'' М.: Ганга; Творческая группа «Телема», 2009.] ''—'' С. 110.
 
:38. Там же, с. 110''—''111.
:39. Там же, с. 120.
:40. Там же, с. 641.
:41. Цит. по: Джон Кроу. Бхикку и маг: влияние Алана Беннета на Алистера Кроули. Доклад, представленный в 2008 году в Лондоне на Международной конференции Центра исследований в области новых религий. Опубликован в ''IO PAN. Информационное обозрение Московской Ложи Ordo Templi Orientis «Убежище Пана»''. № 1, 2010 (с. 18).
:42. См.: [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/brat-marsij-sestra-ic-osnovy-magii-telemy/ Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. ''—'' М.: Телема, 2022.] ''—'' С. 349.
:43. См.: [https://ajp.psychiatryonline.org/doi/10.1176/appi.ajp.162.4.823 Cadoret, Remi J. Book Review: European Cases of the Reincarnation Type] // The American Journal of Psychiatry. ''—'' Vol. 162, No. 4. ''—'' Washington, DC, 2005, April.
:44. См.:  [https://books.google.com/books?id=AlHRETJjTd0C Edwards, Paul. Reincarnation: A Critical Examination. ''—'' 2nd Editon. ''—'' Amherst (NY): Prometheus Books, 2002].
:45. См.: [https://books.google.com/books?id=Yz8Y6KfXf9UC Sagan, Carl. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark]. ''—'' New York: Ballantine Books, 1996.
[[Категория:Оккультизм]]
[[Категория:Оккультизм]]
3409

правок