Пятьдесят Врат Бины: различия между версиями

Рав и Шмуэль говорят оба:

:''«...пятьдесят врат понимания сотворены в мире и все они были даны Моше, кроме одного, как сказано (Теhилим 8): «И Ты умалил его немного перед [[Ангел|ангелами]]» (Недарим 38а, Рош-hа-Шана 21б).''

В иудейской традиции Пятьдесят Врат Бины связаны с 49-дневными ритуалами [[Отсчёт Омера|отсчёта Омера]] (ивр. ''Сефират ха-Омер''‏‎), длящимися в период из семь недель, от второго дня еврейской Пасхи (Песаха), знаменующего собой выход из египетского рабства, до дня Пятидесятницы (Шавуота), когда евреям была дарована Тора. Период Омера считается подходящим временем для духовного роста — человек должен работать над одной из миддот (хороших черт) путём размышлений и развития одной из них в каждый из 49 дней Омера. Предполагается, что в течении этих дней человек должен каяться, отказываясь от греха или другого духовного препятствия и стремиться через эмоциональную пустыню к единению с Богом.  

Каждая из этих комбинаций символизирует черту характера, которая может быть исправлена или развита. Каббалисты трактуют этот процесс, как мистическое восхождения от 49 (или 50) «Врат Нечистоты» египетского рабства к 50 «Вратам Святости», которые ведут к откровению у горы Синай, что сопоставляется с сефирой [[Бина]], находящейся над [[Бездна|Бездной]]. Подсчет Омера построен в виде квадрата 7 на 7, где каждая сефира появляется 7 раз, интегрируясь поочередно с каждой из семи сефирот, включая саму себя (Хесед Хесед, Хесед Гебура и т.д.). Целью этой структуры, называемой «интеграция», является создание внутреннего равновесия между различными частями нашей души, признание каждой части каждой ее другой частью.

Третья неделя выделяет семь подмножеств Тиферет, четвертая неделя - Нецах, пятая - Ход, шестая - Йесод, а седьмая - Малкут. Все сорок девять дней связаны с добродетелями, которые поддаются изучению, медитации и практикам.

Христианская каббала, зародившаяся в эпоху Возрождения, использовала иную трактовку схемы Пятидесяти врат, отождествляя их не столько с различными духовными уровнями, сколько со всеобъемлющей системой знаний и с различными этапами и символами алхимической работы.  

:''Врата 18 — Рыб (каждого с его свойствами),

Впоследствии именно эта трактовка Кирхера получила распространение в работах западных эзотериков. Согласно ей, последовательность Врат соответствует этапам творения мира, описанным в библейской «Книге Бытия». Так, в работе «Тайные фигуры розенкрейцеров», вышедшей в 1788 году, говорится:

<p>В магической системе Герметического ордена Золотой Зари Пятьдесят Врат Бины (Понимания) истолковывали, как ключ к постижению трактата Антона Йоханна Кирхвегера ''«Золотая цепь Гомера»'', вышедшего в 1723 году. В частности, такого мнения придерживался в своих работах один из лидеров Ордена [[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильям Уинн Уэсткотт]]. Он использовал для перевода свои источники, заменив трактовку Сорок первых (с «Врата Хайот-Хакодеш или Святые Животные» на «Ишим — Сыны Огня») и Пятидесятых (убрав упоминание Моисея, и, добавив упоминание [[Иисус Христос|Иисуса]]) Врат. Перевод Уэсткотта с латыни иногда искажал истинное значение. Описания Врат с сорок первых по сорок девятых также содержали в себе искажения относительно дохристианского каббалистического порядка ангельских чинов, начиная с "Иерархий" Псевдо-Дионисия ( V в.).  

Его можно соотнести со сефирой Малкут. Этот нищий — копия классической версии [[Дурак (Ату 0)|Аркана «Дурак/Шут»]]. Он неимущий, бездомный, не обладающий ничем, кроме собственного тела, а по каббалистическим представлениям тело соответствует сефире Малкут.  

:1. Первой идет Грамматика. Это пожилая женщина, которая держит в руках напильник и шкатулку. Она олицетворяет собой начатки, азы знания. В Средние века Грамматика наряду с Логикой и Риторикой входила в Тривиум, объединявший гуманитарные науки, который считался первой ступенью образования. У многих средневековых ученых, в частности, в трудах Рабана Мавра, Грамматика рассматривалась как фундамент всех свободных искусств, их тело («гуф»), так что она по праву должна быть отнесена именно к сефире Малкут.  

:2. Далее следует вторая дисциплина Тривиума — Логика (Диалектика). Фигура Логики представлена в виде человека, пытающегося разглядеть дракона, скрытого под легкой вуалью — это аллегория умения правильно видеть, видеть то, что есть «на самом деле». Это искусство построения таких конструкций, которые развенчивают иллюзорные образы мира. Это прекрасная зарисовка для действия сефиры Йесод сефиры, именующейся «Основание», ведь Логика есть основа философской мысли.

:3. Завершает Тривиум облаченная в доспех и вооруженная мечом Логоса Риторика. Думаю, очевидно, что Логос ([[Меч]]) ораторского искусства Риторики должен быть отнесен к сфере действия сефиры Ход. Согласно Марциану Капелле, Риторика — это прекрасная женщина, чьё платье испещрено всеми возможными фигурами речи (риторическими фигурами). Она держит в руках беспрецедентно острое оружие, которым сокрушает все доводы своих оппонентов.

:4. Далее следует вторая, более высокая ступень средневекового образования, которая именовалась Квадривиум, объединявшая точные науки. Однако структура Квадривиума в колоде Тароччи Мантеньи не выдерживается полностью, а переплетается с логикой Древа Жизни, что ещё раз свидетельствует в пользу связи этой колоды с каббалой. В классическом Квадривиуме науки шли в следующем порядке: Арифметика, Геометрия, Астрономия, Музыка (Гармония), но карты дают иной порядок этих «наук». Первой следует Геометрия, изображенная фигурой беременной женщины, которая чертит фигуры: круг, квадрат и обращенный вершиной вниз треугольник. Внизу карты мы видим реку и водоплавающих птиц. Совокупность образов отсылает нас к символике Венеры-Нэцах. Беременная самой жизнью Венера — властительница эстетических форм, как река влекущих за собой потоки жизненных сил и окрыляющих их чувством (на что намекают водоплавающие птицы) — разве это не прекрасный символ для действия сефиры Нецах? И неслучайно автор колоды переставил местами Арифметику и Геометрию, так как Арифметика мало чем могла бы быть сходна с действием сефиры Нецах.

:5. Исходя из вышеизложенной логики, Арифметика соотнесена художником Тароччи Мантеньи со сефирой Тиферет. Фигура с нимбом и с монетами в руке, кажется, готовая раздавать их всем страждущим, изображает Арифметику, чем-то неуловимым напоминающую Шестерку монет в Таро Уайта. Арифметика — это наука о числе, что вытекает из самого её названия, а ведь сефира на иврите тоже означает число. И что сможет сравниться в воплощении всей сути сефиротического начала как не центральная сефира Древа Жизни -Тиферет?!

:6. Далее художник вновь отклоняется от логики последовательности средневекового образования и представляет нам картинку, изображающую Музыку (Теоретическую гармонию). На карте мы видим деву, сидящую на лебеде и играющую на духовом инструменте. Вокруг неё расставлены еще инструменты: лютня, орган, арфа и струнно-смычковый инструмент — фидель. На первый взгляд может показаться парадоксальным соотнесение Музыки и сефиры Гебура, но это не так. Мало найдется дисциплин, которые бы действовали с такой же строгостью и точностью, как теория музыки. С древних времен построение ладов и интервалов интересовало философов, достаточно вспомнить хотя бы Пифагора, [[Платон|Платона]] и Аристотеля. Уместно привести в пример и учение о Гармонии сфер, изложенное у Аристотеля в трактате «О Небе». Гармония сфер «машинерия» нашего мира, как нельзя лучше ассоциируется именно со сефирой Гебура. Причем, не только для Аристотеля, но и для Платона Музыка — это прежде всего искусство нормы, а не искусство удовольствия. Во второй книге «Законов» Платона читаем: «...люди, ищущие самую прекрасную песнь, должны разыскивать, как кажется, не ту Музу, что приятна, но ту, которая правильна», — а за правила и нормы как раз и отвечает сефира, часто именуемая Дин, что значит Суд. И не следует забывать, как по мнению античных мыслителей воинственная музыка могла воздействовать на возбуждение соответствующих чувств у слушателей.

:7. На седьмом месте автор колоды Мантеньи прерывает цикл Квадривиума и размещает Поэзию (или скорее Поэтику, раз уж речь тут идет о науках). На карте мы видим сидящую женщину, которая льет из кувшина воду в небольшое озеро и играет на флейте. Внизу, с правой стороны карты видна небесная сфера, над ней — изобильный фонтан жизни. На мой взгляд, это одно из наиболее совершенных аллегорических воплощений сефиры Хесед. Это изобильное проистекание, излияние высшего мира, мира Идей сефиры Бина вниз, в мир формирования. Карта напоминает Старший Аркан «Звёзды», так как здесь изображена Дева, льющая воду в озеро, но в данном случае важную роль играют ещё и символы Фонтана (изобильный высший источник), и Небесной Сферы. Последняя, всё более и более укрупняясь, появится также в картах сефирот Хокма и Кетер.

:8. На месте сефиры Бина (сефиры Понимания) в Тароччи Мантеньи появляется карта Философии, на которой изображена богиня мудрости — Афина Паллада. Вина — сефира мира платоновских Идей, мира философских концепций и структур, лежащих выше обыденного рассудка, а также эта сефира тесно связана с идеей формы (на карте эту роль выполняет щит богини с выгравированным на ним лицом). Согласно парадоксальному высказыванию Григория Богослова «Афина опять дева и рождает дракона». Тут очевидна символическая связь и с Белой Матерью (Аймой) и Черной Матерью (Амой) каббалистов — двумя женскими ипостасями сефиры Вина. И дракон, которого рождает Дева, — это дракон скорби, рожденной Пониманием. Или как сказано у Екклесиаста: ''«Потому что во многой мудрости много печали; И кто умножает познания, умножает скорбь...» ''(Книга Екклесиаста 1:18).

:9. Следующая карта делает очевидной сознательную перестановку дисциплин средневекового образования во имя соблюдения логики Святого Древа Жизни! Именно тут, на месте сефиры Хокма (сефира Зодиака) появляется наука [[Астрология]]. И не является ли это убедительным свидетельством в пользу древнейшей связи Триумфов и каббалы? На изображении мы вновь видим звездную сферу, которую уже наблюдали на карте Поэзия, только более крупную и вверху, а не внизу. Ангел с крыльями держит в руках указку, направленную вниз — это «вектор воплощения», вектор стремительного и линейного развертывания воли сефиры Хокма.

:10. Выше всех дисциплин стоит Теология, выходящая за пределы интеллектуальной науки — дисциплина, требующая боговдохновенности, которая недоступна простому прилежному ученику. Естественно, упоминание [[Имена Божественные|имени Бога]] в слове «тео-логия» говорит о сопричастности чему-то трансцендентному, и это позволяет нам без каких либо сомнений отнести данную карту к сфере действия сефиры Кетер. Как и в двух первых декадах, в третьей десятке карт мы тоже наблюдаем логику «[[9]]+[[1]]», где высшая карта несоизмеримо отличается от нижележащих карт. На гравюре Теология изображен [[андрогин]]  — первоначальное единство мужской ипостаси Хокма и женской ипостаси Бина. Этот андрогин по пояс сокрыт огромной звездной полусферой. Нам, наблюдающим, видна лишь половина сферы, как и согласно каббале Кетер — это сефира, которая Есть лишь наполовину, вторая же её половина уходит в Небытие.

:1. [[Дух]] Жизни — это аллегорическая фигура воплощенной и проявленной мощи энергии Мезла, так что тут нет никаких сомнений в соотнесении этой карты со сефирой Малкут. На этой карте Ангел смотрит на [[Солнце (в астрологии)|Солнце]], закрываемое маской [[Луна (в астрологии)|Луны]]. Достаточно вспомнить, как на срединном столпе Древа Жизни расположены сефирот Малкут (сфера стихий), Йесод ([[Луна]]) и Тиферет ([[Солнце]]), чтобы понять скрытую здесь каббалистическую символику.

:2. Дух Времени (на карте с его изображением можно разглядеть дракона- уробороса) — это аллегория вечного циклического времени, выраженного в движении [[Луна (в магии)|Луны]] (Йесод). Вспомним, что в третьей декаде карт Мантеньи сефире Йесод также соответствовала фигура с драконом. Дракон — это персонификация сил подсознания, образ фантазии, так что он прекрасно подходит для иллюстрации механизма работы этой сефиры. К фигурам воображения следует отнести, очевидно, и очень странные ярусообразные растения, изображенные на заднем плане этой карты.

:3. Дух Космоса или Дух Миропорядка представляет собой Ангела, держащего небесную сферу, — это умение охватить интеллектом всё мироздание. Это быстрый как молния путь Логоса, которому доступны все три мира: мир Богов, мир людей и хтонический нижний мир — мир Тартара. И кто как не Гермес-Меркурий способен охватить все эти три мира, связать их нитью интеллекта, быть проводником (психопомпом), устремляясь вперед в своих крылатых сандалиях? Так что сефира Ход, сефира меркурианского разума, тут снова кстати.

:4. После тройки Духов (Ангелов) следуют семь добродетелей, в том числе четыре так называемые кардинальные добродетели, наличествующие и в Старшем Аркане Таро. Первой идет добродетель Умеренности. Мы видим фигуру, типичную для карты Старшего Аркана: женщина, льющая воду из одного сосуда в другой. Это аллегорическое изображение означало необходимость разбавления вина водой — осознанную умеренность. У её ног мы видим горностая, который смотрит на себя в [[зеркало]]. Горностай в эпоху Ренессанса символизировал чистоту, а зеркало — самоконтроль, самонаблюдение. В артефактах эпохи Возрождения часто можно встретить изображения горностаев с девизом: malo mori quam foedari, что можно перевести как «лучше смерть, чем позор». Поучительный смысл этой иллюстрации в постоянном самоконтроле над своими порывами и желаниями (вино в нижнем сосуде), умении их разбавлять нравственным долгом (вода в верхнем сосуде). Так как чувства традиционно соотносятся со сефирой Нецах, логично именно сюда отнести данную добродетель как противодействие порокам и излишествам венерианской сефиры.

:5. Следующая кардинальная добродетель — Благоразумие. Об этом изображении можно было бы говорить очень долго, так как оно предельно символично и глубоко. В нем много отсылок к другим картам этой колоды, а также к общеевропейской аллегорической живописной традиции. Прежде всего, очевидно, что на карте изображена та же самая фигура андрогина, что и на карте Теология четвертой декады, но повернута она в другую сторону. Что это может означать? Что Кетер нижележащего каббалистического мира — это отблеск Тиферет вышележащего? Почему бы и нет. Исходя из логики прошлых карт, дракон отсылает нас к сефире фантазий и образов Йесод, а Ангел со сферой (зеркалом) — к карте Духа Космоса (Миропорядка). Андрогин смотрится в зеркало и видит там своё лицо, но только одно из них — другое же, противоположное и по местоположению, и по полу, остается всегда сокрыто от него. Но что же это за странная аллегория? Для европейской традиции это классическое изображение идеи самопознания. Идея самопознающего себя субъекта, наиболее ясно сформулированная Р. Декартом (1396—1650) и высказанная в формуле «мыслю, следовательно, существую», может быть изложена следующим образом: одна часть человека мыслит, другая верифицирует то, что тот действительно мыслит, чем собственно и подтверждает существование первой. Но есть в этой концепции одно парадоксальное место, из которого вовсе не вытекает идея целостного человека: какая из этих двух частей является собственно той, кто говорит: «Я»? Та, что мыслит, или та, что наблюдает за той, что мыслит? Из этого небезопасного вопроса вытекает ещё более небезопасное утверждение: предельное самопознание в какой-то степени является и предельным самоотчуждением, так как только через него и вскрывается эпистемологический разрыв как таковой, если пользоваться удачным термином Гастона Башляра.

:Или попросту: нет той силы, которая была бы способна объединить две эти части в единого Субъекта, преодолев этот принципиальный разрыв, эту пропасть. А это значит, что задачи, которые самопознанию наивно приписывает мистическая традиция, то есть задачи единения с самим же собой, — это задачи для самопознания невозможные, так как его вектор действия как раз направлен в противоположную сторону. Человек — это жертва, разрываемая своими внутренними оппозициями и воскрешаемая нахождением в едином теле. Несмотря на то, что я сослался на Декарта, жившего после создания колоды Мантеньи, есть множество примеров, изображающих андрогина или многоликую добродетель Благоразумия и в алхимических трактатах, и в живописи эпохи Ренессанса. Разрываемого и воскрешаемого Субъекта-андрогина, персонифицирующего Благоразумие, должно соотнести именно с солярной сефирой Тиферет, ведь что, если не [[Солнце (в магии)|Солнце]], является символом ясности и одновременно высшим знаком умерщвляемого и воскрешаемого Божества, к примеру, [[Осирис]]а или [[Дионис]]а-Загрея, разорванного на части, а также Христа (bora и Человека), пригвожденного к кресту самопознания и самоконтроля, к которым он так яро призывал свою паству?

:6. Сефире Гебура вполне закономерно соответствует добродетель Стойкости или Мужества, в Старшем Аркане Таро как правило превратно именуемая Силой. Карта Стойкость означает мужество познания истины, мужество следования по пути Умеренности и Благоразумия. Мужество — это не слепая сила мышц, а «мужество быть». Это даже не простое экзистенциальное «мужество быть собой», но мужество перестать быть собой во имя как раз того, чтобы собой и стать! ''«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее»'' (Мк. 8:35). Подлинное самопознание ведёт нас далеко от эвфемизированного самодовольного нарциссизма целостности и холичности — как себя, так и мира. Подлинное самопознание требует предельного мужества, а исследователя глубин сознания и подсознания нужно именовать не философ, но «фобософ», так как знание истины внушает «страх и трепет». На карте изображен [[лев]] — символ благородства, силы и мужества — и дева в латах с палицей, сокрушающая колонну ложных верований и неправомочных идеологий. Картина в целом близка Аркану «[[Вожделение (Ату XI)|Сила/Мужество]]» одной из древнейших колод Таро, так называемой колоды Карла Безумного.

:7. Замыкает собой кардинальные добродетели фигура Справедливости, также присутствующая и в Старшем Аркане Таро. На карте изображена дева с весами и мечом. На заднем плане мы видим, как на одной ноге стоит цапля или журавль — символы осторожности и бдительности. Почему же сефире Гебура не отнести эту карту — карту Суда, а сефире Хесед — Силу? Это не простой вопрос, ведь когда мы говорим о добродетелях, мы поднимаем проблематику мировоззрения в целом, а это значит, что тут не может быть однозначных решений. Можно предположить, что для автора колоды Мантеньи добродетель Мужество была ближе к сефире Гебура, что, впрочем, может указывать на то, что он знал значение этой сефиры лучше, чем современные эзотерики, ведь Гебура переводится как «героизм». Соотнесение же со сефирой Хесед карты Справедливость могло символизировать милосердие божественного суда как модели для подражания в суде земном. Возможно, что для автора этих гравюр Справедливость Бога — это синоним милосердия, прощения и спасения, а не жестокого закона и кары.

:8. Карта Милосердие представляет собой символическую сценку, на которой дева высыпает монеты из своего небольшого кошеля. Она отдает последнее, что у неё есть - это «лепта вдовы» из Евангелия: ''«истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела»'' (Лк. 21:3-4). Внизу карты нарисован [[пеликан]], который согласно геральдической традиции означает беззаветное служение ближним, так как по легенде пеликаны щедро кормят своих птенцов своей кровью и плотью. Пеликан в христианстве и розенкрейцерской традиции часто ассоциировался с Христом и его жертвой. По этой причине главной идеен карты является самоотдача, жертвенность, превосходящая индивидуальное «Я».

:9. Следующая карта изображает добродетель Надежды. Эта добродетель устремлена в будущее, на которое она уповает. И в этом смысле опять она как нельзя лучше подходит в каббалистический ряд, ведь она должна соответствовать устремленной вперед в будущее сефире Хокма. На карте можно увидеть молящуюся фигуру, обращенную к зримому Божеству, представленному мистической сферой вверху карты это аллегория того, как Хокма, истекает из сефиры Кетер. В нижнем левом углу карты изображен [[феникс]], сгорающий в огне, чтобы возродиться — символ несломленного духа и несокрушимой воли сефиры Хокма.

:10. Завершается ряд принципиально важной позицией — на этот раз её занимает добродетель Веры. Для христианского мира Вера — это важнейшая основа духовной жизни, без неё человек по сути не является полноценным подобием Бога. Обращенность Веры к трансцендентному началу однозначно отсылает нас к сефире Кетер — сефире первоосновы всего и вся, что есть в тварном мире; или как красноречиво сказано у Матфея: ''«...истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас»'' (Мф.17:20). На гравюре изображена дева с чашей и гостией/облаткой, отсылающие к таинству Евхаристии — Святому Причастию. В другой руке дева держит крест — распятие. У ног девы сидит [[собака]] — символ преданности, ведь не следует забывать, что верность и вера — это очень близкие понятия, причем не только в русском языке.

:1. Луна, мчащаяся на крылатых конях в направлении левой стороны (в сторону подсознания, как сказал бы психолог) — это сфера действия фантазий и сновидений Йесод.

:2. Меркурий с [[Кадуцей|кадуцеем]] и [[Петух|петухом]] — это символ бодрствующего интеллекта сефиры Ход. У ног Гермеса-Меркурия лежит хтоническая маска, сброшенная пробуждающейся силой Логоса, которую и возвещает поющий на рассвете петух (достаточно вспомнить христианский миф о раскаянии Святого Петра).

:3. Венера, грации и амур, а также парящие вокруг голуби и поток всё время обновляющейся и ощущающей всё своими струями реки — это идеальные символы для сефиры Нецах.

:4. Солнце иллюстрирует парадокс незыблемых законов восхождения и нисхождения. На изображении мы видим, как Гелиос скачет на своей колеснице в направлении правой стороны карты (в сторону сознания, как сказал бы психолог). Под его колесницей можно разглядеть падающего Фаэтона — беспечного мальчишку, желавшего тягаться с богами и титанами и наказанного за гордость. Конечно же это смысловое поле сефиры Тиферет!

:5. Сефире Гебура соответствует закованный в доспехи Арес-Марс. Он восседает на боевой колеснице, держит в руке меч, а у его ног лежит [[волк]] — символ ярости, так свойственной неумеренным проявлениям этой сефиры.

:6. Юпитер, изображенный в фигуре [[vesica piscis]] (рыбий пузырь), дает основания предполагать, что его сила проистекает свыше из сефиры Бина ведь что как не лоно сефиры Бина в наилучшей степени соответствует этому древнему символу. На вершине изображения восседает орел, грозная птица Громовержца, а в центре карты можно видеть, как [[Зевс|Зевс]] - Юпитер — полноправный царь — властвует над миром. Это Царь - Отец сефиры Хесед.

:7. Далее следует старец Сатурн, пожирающий своих детей. Не нужно забывать о том, что одной из ипостасей сефиры Бина является каббалистическая Ама — [[Черный цвет|черная]] мать, незамедлительно поглощающая всё то, что она порождает.

:8. Сефире Хокма справедливо отведен Зодиак (Мазлот), именуемый тут Восьмой небесной сферой. То, что мои предположения относительно смещения на одну сефирот и позиции карт в декаде верные, можно подтвердить персонажем, изображенным на карте «Восьмая небесная сфера». Это всё тот же Ангел со звёздным диском, изображающим небесный свод, которого мы уже встречали в третьей декаде, и там он шел как раз девятым, то есть соответствовал именно сефире Хокма. Более того, там он воплощал собой [[Астрология|Астрологию]] и отсылал непосредственно к сфере неподвижных звёзд! Сомнений тут быть не может: в пятой декаде (квинтэссенции)^ нет земных стихий именно потому, что всё поднимается на одну ступень выше, дабы выйти за пределы воплощенной реальности.

:9. Предпоследняя карта колоды именуется Перводвижитель. На карте изображен танцующий Ангел в профиль с чистым как tabula rasa диском. Это и есть образ для сефиры Кетер. С одной стороны, титул Перводвижитель («первые вихревые движения») — это одно из традиционных каббалистических определений данной сефиры. С другой стороны, лицо, изображаемое в профиль — тоже классический символ Кетер.

:10. Последняя же карта есть выход за пределы чего-либо сотворённого. Она знаменует собой исток Древа Жизни — его проистекание из Небытия.