Пятьдесят Врат Бины

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пятьдесят Врат Бины

Пятьдесят Врат Бины — в каббале атрибут сефиры Бина (Понимания) восходит к талмудическому речению:

«…было сотворено пятьдесят врат понимания» («Рош Гашана», 21b).

Пятьдесят составляют Врата святости и пятьдесят — Врата нечистоты. Через пятьдесят Врат святости поступает в человека Божественный Свет, пятьдесят Врат нечистоты связаны с Вратами святости так, что закрыть Врата нечистоты можно только открыв соответствующую дверь святости. Пятидесятые Врата соотносятся с сефирой Бина, которая рассматривается как общность всех сорока девяти, соответствующих семи нижним сефирот. В Телеме олицетворением всех Врат Бины является Великая Мать Бабалон.


Пятьдесят Врат Понимания иудаизме и каббале

Рав и Шмуэль говорят оба : пятьдесят врат понимания сотворены в мире и все они были даны Моше, кроме одного, как сказано (Теhилим 8):

"И Ты умалил его немного перед ангелами" (Недарим 38а, Рош-hа-Шана 21б).

В иудейской традиции Пятьдесят Врат Бины связаны с 49-дневными ритуалами отсчёта Омера (ивр. Сефират ха-Омер‏‎), длящимися в период из семь недель, от второго дня еврейской Пасхи (Песаха), знаменующего собой выход из египетского рабства, до дня Пятидесятницы (Шавуота), когда евреям была дарована Тора. Период Омера считается подходящим временем для духовного роста — человек должен работать над одной из миддот (хороших черт) путём размышлений и развития одной из них в каждый из 49 дней Омера. Предполагается, что в течении этих дней человек должен каяться, отказываясь от греха или другого духовного препятствия и стремиться через эмоциональную пустыню к единению с Богом.

Каждую ночь необходимо было произносить благословение и указывать число дней. Согласно каббале, подсчет Омера относится к нижней части каббалистического Древа Жизни, соответствующей семи дням творения: Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Малкут. Каждый день недели также связан с одной из этих сефирот, что дает в результате сорок девять комбинаций: например, первый день Омера - это «Хесед в Хеседе», второй — «Гебура в Хеседе», первый день второй недели — «Хесед в Гебуре», второй день второй недели — «Гебура в Гебуре», и т. д. Каждая из этих комбинаций символизирует черту характера, которая может быть исправлена или развита. Каббалисты трактуют этот процесс, как мистическое восхождения от 49 (или 50) «Врат Нечистоты» египетского рабства к 50 «Вратам Святости», которые ведут к откровению у горы Синай, что сопоставляется с сефирой Бина, находящейся над Бездной. Подсчет Омера построен в виде квадрата 7 на 7, где каждая сефира появляется 7 раз, интегрируясь поочередно с каждой из семи сефирот, включая саму себя (Хесед Хесед, Хесед Гебура и т.д.). Целью этой структуры, называемой "интеграция", является создание внутреннего равновесия между различными частями нашей души, признание каждой части каждой ее другой частью.

В течение первой недели отсчета Омера Божественное Милосердие будет в центре внимания, наряду с уроками, которые преподает патриарх Авраам. В первый день соискатель призывал Милосердие Божьего Милосердия и прикладывал себя к добродетели учебы. На второй день соискатель призывал Строгость Божьей Милости и практиковал добродетель внимательного слушания. Этот процесс продолжается семь дней - и все это связано с Хесед, до тех пор, пока не будет достигнуто Царство Милосердия:

День 1: Хесед Хесед - Урок.

День 2: Гебура Хесед - Внимательное слушание.

День 3: Тиферет Хесед - Обычная речь.

День 4: Нецах из Хесед - Понимание.

День 5: Ход Хесед - Интуитивное прозрение.

День 6: Йесод Хесед - Трепет.

День 7: Малкут из Хесед - Почтение.

Затем вторая неделя сосредотачивает искателя на Исааке и сефире Гебура, начиная с Милосердия Строгости и заканчивая Царством Строгости на седьмой день (четырнадцатый день отсчета Омера).

Третья неделя выделяет семь подмножеств Тиферет, четвертая неделя - Нецах, пятая - Ход, шестая - Йесод, а седьмая - Малкут. Все сорок девять дней связаны с добродетелями, которые поддаются изучению, медитации и практикам.

Наконец, Шавуот выпадает на пятидесятый день - когда посвященный стремящийся получает пророческое понимание своей души и Разума Бога [1].

Практическое упражнение начиналось с высшей точки (сефиры Хесед, являющейся источником Божественности в сотворенном мире) и двигалось в обратном направлении к Малкут-Земле, минуя Семь Небесных Дворцов. Поскольку пророчество исходит от Божественного и постепенно переходит к сердцу человека, было необходимо призвать Врата из высшего доступного нам (Хесед Хесед) вниз, к физическому царству (Малкут Малкут). Пятидесятые Врата Бины на самом деле являются первыми в списке, но они обходятся молчанием и вместо этого символизируются последним днем — праздником Шавуот. Откровение, которое приходит через Пятидесятые врата, поскольку оно не может быть достигнуто только человеческими усилиями, рассматривается как дар, переданный от Бога. Именно эти 50 (49) аспектов Бога, основанные на качествах семи сефирот, которые помогают удалиться от врат нечистоты, составляют «Нун Шаарей Бина» («Пятьдесят Врат Понимания»).

Совокупное количество букв всех имен на Древе — 50, и таково же количество Врат Понимания, как сказано в каббале [2].

Также, 50 Врат могут быть связаны с 5 мирами, с 5 парцуфим, а также, с сефирами Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах и Ход, каждая из которых состоит из 10 сфирот. В иудейской каббале считается, что 50 врат Бины раскрылись в тот день, когда Моисей получил Тору на горе Синай.

Пятьдесят Врат Понимания в традиции западной магии

Золотая цепь Гомера и Пятьдесят Врат Понимания. Из книги «Тайные фигуры розенкрейцеров»

Христианская каббала, зародившаяся в эпоху Возрождения, использовала иную трактовку схемы Пятидесяти врат, отождествляя их не столько с различными духовными уровнями, сколько со всеобъемлющей системой знаний и с различными этапами и символами алхимической работы. В енохианской магии Джона Ди (1527—1608) и Эдварда Келли (1555—1597), считалось, что 49 Врат Понимания можно открыть с помощью девятнадцать Зовов. Последний из них используется в тридцати вариантах, так что, в общей сложности Зовов получается сорок восемь. Их предназначение исчерпывающе описывает ангел Nalvage:

Посему надлежит мне наставить и просветить вас в ученье, вручаемом вам, кое содержится в 49 Скрижалях. Через 49 голосов, или зовов (каковые суть Природные Ключи, открывающие Врата Понимания, коих число — не 49, но 48, ибо Первые [Врата] открывать не должно), обретете вы знанье о том, как отворять каждые Врата и призывать из них столько, сколько вам будет угодно или сколько сочтете нужным; они же могут весьма хорошо, правдиво и мудро открыть вам тайны Городов своих и помочь вам вполне уразуметь все то, что содержится в этих Скрижалях [3].

Новая схема трактовки 50 Врат была впервые представлена в 1652 году в книге Афанасия Кирхера «Oedipus Aegyptiacus» («Эдип Египетский»):

«Подобно тому, как «Тридцать Два Пути Мудрости», исходящие из мудрости, распространяются в кругу созданных вещей, также и Бина, то есть разум, представляющий Св. Духа, открывает пятьдесят врат, ведущих к указанным путям. Цель их ведет к практическому применению тридцати двух путей мудрости и могущества. Их называют вратами потому, что никто, по мнению Каббалы, не может составить ясного понятия об этих путях, не пройдя сам через те врата [4]

1-й Класс. Начало Элементов:
Врата 1 — (Самые низшие) Первоматерия, Гиле (греч. hyle — вещество), Хаос;
Врата 2 — Пустое и безжизненное, то, что не имеет формы;
Врата 3 — Естественное притяжение, Бездна;
Врата 4 — Разделение и зачатки элементов;
Врата 5 — Стихия Земля, не содержащая еще в себе семени;
Врата 6 — Стихия Вода, действующая на землю;
Врата 7 — Стихия Воздух, испаряющийся из водных бездн;
Врата 8 — Стихия Огонь, согревающий и оживляющий;
Врата 9 — Образование качеств;
Врата 10 — Их склонность к смешению.

2-й Класс. Десять смешений:
Врата 11 — Появление минералов через разделение земли;
Врата 12 — Цветы и соки, необходимые для зарождения металлов;
Врата 13 — Моря, озера, цветы, скрытые в ячейках (земли);
Врата 14 — Воспроизведение трав и деревьев, то есть природы растительной;
Врата 15 — Силы и семена, данные каждому из них;
Врата 16 — Воспроизведение чувствующей природы, то есть:
Врата 17 — Насекомых и гадов (каждого с его свойствами),
Врата 18 — Рыб (каждого с его свойствами),
Врата 19 — Птиц (каждого с его свойствами);
Врата 20 — Сотворение четвероногих.

3-й Класс. Декада человеческой природы:
Врата 21 — Создание человека;
Врата 22 — Перст земли; вещество;
Врата 23 — Дуновение жизни, душа или:
Врата 24 — Тайна Адама и Евы;
Врата 25 — Человек — весь микрокосм;
Врата 26 — Пять внешних могуществ;
Врата 27 — Пять сил внутренних;
Врата 28 — Человек-Небо;
Врата 29 — Человек-Ангел;
Врата 30 — Человек есть образ и подобие Бога.

4-й Класс. Порядок неба, мир сфер:
Врата 31 Луна;
Врата 32. Меркурий;
Врата 33. Венера;
Врата 34. Солнце;
Врата 35. Марс;
Врата 36. Юпитер;
Врата 37. Сатурн;
Врата 38 Небесная твердь;
Врата 39 Первый двигатель;
Врата 40 Эмпирей.

5-й Класс. Десять чинов ангельских, ангельский мир:
Врата 41 Хайот-Хакодеш или Святые Животные. Серафимы;
Врата 42 Офаним или колесы. Керубимы;
Врата 43 Аралим или ангелы великие и сильные. Престолы;
Врата 44 Хашмалим. Господства;
Врата 45 Серафим. Власти;
Врата 46 Малахим. Силы;
Врата 47 Элохим. Начальства;
Врата 48 Бени Элохим. Архангелы;
Врата 49 Керубим. Ангелы.

6-й Класс. Эн-Соф — Бог Бесконечный. Мир высший или Архитип:
Врата 50 — Бог есть высшее добро, Тот, Кого смертный никогда не видел и никакой ум не проникал. Это 50-е врата, которых не достиг Моисей.

Таковы Пятьдесят Врат, через которые ведет путь Разума или Духа Святого по тридцати двум путям мудрости; для пытливого и старательного ума, не преступающего законы. «Тридцать два Пути Мудрости» есть пути света, по которым святые Божьи люди после долгого упражнения и опытов в вещах божественных и продолжительного размышления над ними достигают скрытого центра» [5].

Впоследствии именно эта трактовка Кирхера получила распространение в работах западных эзотериков. Согласно ей, последовательность Врат соответствует этапам творения мира, описанным в библейской «Книге Бытия». Так, в работе «Тайные фигуры розенкрейцеров», вышедшей в 1788 году, говорится:

Теперь семь слов осталось только.
Послушай, что они обозначают,
Если сейчас ты их поймешь.
То неудача не должна тебя настичь.
Тут слово каждое обозначает город.
Имеющий только одни врата.
Первые из них - желты и означают золото.
Вторые - серебро прекрасно белое.
Третьи - Меркурий цветом серый.
Четвертые - это олово небесно-голубое.
Пятые - железо, кроваво-красный цвет.
Шестые - медь, зеленый цвет.
Седьмые - есть свинец, они черны, как уголь.
Отметь, что я сказал, пойми меня,
В этих городских вратах, конечно,
Лежит основа всего Искусства.
Один, сам по себе, не может город ничего.
Должны другие при этом также быть.
Когда же закрываются врата,
Никто войти не может в город.
А если б не было ворот,
То ничего нельзя было бы совершить.
Когда врата эти друг подле друга,
Одно сияние возникает из семи цветов.
Когда они сияют вместе,
Их сила - несравненная ни с чем.
Такого чуда на земле ты не найдешь,
Поэтому послушай дальше эту весть:
Семь букв, семь слов,
Семь городов и семь ворот,
Семь времен и семь металлов,
Семь дней и цифр семь,
К сему семь трав я полагаю,
А также семь искусств и семь камней,
И в этом все искусство состоит.
Благо тому, кто обретает таковое.
Если тебе все же трудно понять,
Я расскажу тебе об этом больше:
Я истинно тебе открою.
Просто, ясно, без зависти иль неприязни.
Как это называют одним словом -
Vitriol, которое воистину известно.
Если будешь вычислять ты усердно,
Как кабалисты это делают,
Числа семь и пятьдесят,
Вычисляя, обнаружишь их повсюду.

Уже в Новое время Папюс также толковал Пятьдесят Врат Понимания, как универсальную систему классификации всех знаний:

Всемирная синтетическая наука рассматривается как храм, куда ведут тридцать два пути и куда можно пройти через 50 врат. Эта числовая система, которую можно назвать десятичной из-за числа десять, составляющего ее основу, устанавливает при помощи аналогии классификацию всех человеческих познаний. <...> Пятьдесят врат — есть классификация всех существ, в пяти сериях, по десяти в каждой, заключающая в себе всевозможные познания и освещающая энциклопедию [6].

Пятьдесят Врат Понимания в традициях Золотой Зари и Телемы

В магической системе Герметического ордена Золотой Зари Пятьдесят Врат Бины (Понимания) истолковывали, как ключ к постижению трактата Антона Йоханна Кирхвегера «Золотая цепь Гомера», вышедшего в 1723 году. В частности, такого мнения придерживался в своих работах один из лидеров Ордена Уильям Уинн Уэсткотт. Он использовал для перевода свои источники, заменив трактовку Сорок первых (с «Врата Хайот-Хакодеш или Святые Животные» на «Ишим — Сыны Огня») и Пятидесятых (убрав упоминание Моисея, и, добавив упоминание Иисуса) Врат. Перевод Уэсткотта с латыни иногда искажал истинное значение. Описания Врат с сорок первых по сорок девятых также содержали в себе искажения относительно дохристианского каббалистического порядка ангельских чинов, начиная с "Иерархий" Псевдо-Дионисия ( V в.). Согласно Уэсткотту, 50 Врат Понимания имели следующие названия.

Первый порядок, стихийный:
1. Хаос, гиле, первоматерия;
2. Бесформенность, пустота, безжизненность;
3. Бездна;
4. Происхождение стихий;
5. Земля (без микроорганизмов);
6. Вода;
7. Воздух;
8. Огонь;
9. Дифференциация качеств;
10. Смешение и сочетание.

Второй порядок. Декада эволюции:
11. Дифференциация минералов;
12. Появление растительных принципов;
13. Во влаге зарождаются семена жизни;
14. Травы и деревья;
15. Плодоношение в растительном царстве;
16. Возникновение низших форм животной жизни;
17. Возникновение насекомых и рептилий;
18. Рыбы и позвоночные формы жизни в воде;
19. Птицы и позвоночные формы жизни в воздухе;
20. Четвероногие и позвоночные формы жизни на земле.

Третий порядок. Декада человеческого рода:
21. Появление человека;
22. Материальное человеческое тело;
23. Человеку дарована душа;
24. Тайна Адама и Евы;
25. Завершение человека как микрокосма;
26. Дар пяти человеческих ликов, действующих внутри;
27. Дар пяти сил души;
28. Адам Кадмон, Человек Небесный;
29. Ангельские существа;
30. Человек по образу Божьему.

Четвертый порядок. Мир сфер:
31. Луна;
32. Меркурий;
33. Венера;
34. Солнце;
35. Марс;
36. Юпитер;
37. Сатурн;
38. Небесная твердь;
39. Перводвигатель;
40. Небеса Эмпирея.

Пятый порядок. Ангельский мир:
41. Ишим — Сыны Огня;
42. Офаним — Керубим;
43. Аралим — Престолы;
44. Хашмалим — Власти;
45. Серафим — Добродетели;
46. Малаким — Силы;
47. Элохим — Начала;
48. Бени Элохим — Ангелы;
49. Керубим — Архангелы [7].

Шестой порядок. Архетип:
50. Бог. Айн Соф. Тот, кого не зрело смертное око; ведомый лишь Иисусу и Мессии;

Глава Герметического ордена Золотой Зари Макгрегор Мазерс в своей работе «Разоблаченная каббала», комментируя каббалистический трактат «Книга Сокровенной Тайны», толковал Пятьдесят врат Понимания через сочетание двух первых букв Тетраграмматона. Йод (Отец, числовое значение 10) и Хе (Мать, числовое значение 5). 50 = 49 + 1, где 49 — количество различных парных сочетаний, которые могут образовать между собой сефирот, расположенные ниже Бины, а 1 — сама Бина как последняя ступень перехода через Бездну.

"... буквы IH рассматриваются отдельно от остальных букв Тетраграмматона, но в соединении друг с другом. Поскольку I (Йод) = 10, а Н (Хе) = 5, в соединении (т.е. в умножении друг на друга) они дают N (Нун) = 50. Это и есть пятьдесят врат, или свойств, понимания" [8].

В традиции Телемы олицетворением Врат Бины является образ Бабалон. Алистер Кроули в своей работе «Видение и голос» называет «Вавилон Градом Пятидесяти Врат», а также поясняет:

«Смысл пятидесяти врат Бины толковался по-разному. По-видимому, сами по себе они не имеют особого значения, важно лишь их количество. Оно указывает на букву נ = 50 = Скорпион, Ату XIII, «Смерть» [9]».

«Число врат понимания — пятьдесят, число же времен их — сто шесть [название буквы Нун в полной записи]. И имя каждого времени — Смерть» [10].

Отражение концепции Пятидесяти Врат Бины в Тароччи Монтеньи

Современный российский исследователь Таро культуролог Григорий Зайцев в своей книге "Лики Мистерий: культурологическое исследование первого септенера Старшего Аркана Таро" указывает на то, что по всей видимости на концепции Пятидесяти Врат Бины была основана система образов колоды карт - предшественников Таро, известных как Тароччи или Тарокки Монтеньи. Тарокки Мантеньи (итал. Tarocchi del Mantegna, Mantegna Tarocchi) — две различные колоды карт, созданные двумя разными неизвестными по имени итальянскими художниками XV века и состоящие каждая из 50 гравюр на меди. Карты Таро появились в Италии между 1420 и 1440 годами. В 1450 году в Милане появляется колода Таро Висконти — Сфорца. Сохранившиеся фрагменты колод, изобретенных семействами Висконти и Сфорца, послужили прототипом современной колоды Таро из 78-ми листов. Тарокки Мантеньи — также ранняя колода, которая наряду с колодой Висконти — Сфорца признаётся наиболее ранней известной подобной колодой. Сходство некотоpых карт из Таpокки Мантеньи с каpтами Таро Висконти — Сфорца значительно, но вопpос о том, кто на кого оказал влияние, остаётся откpытым из-за отсутствия точных датиpовок.

С точки зрения Г. Зайцева мы сталкиваемся здесь с западной версией прочтения Пятидесяти Врат Понимания, где восхождение по ним представляется как пятикратное прохождение 10 соответствующих сефирот. Так, он указывает, что "Каждое восхождение соответствует стихиям: Земле (человеческие статусы), Воде (искусства: музы и Аполлон), Воздуху (науки и иные роды интеллектуальной деятельности), Огню (добродетели) и высшей стихии — Духу (небесные сферы/планеты и само Божество). Эти карты можно охарактеризовать следующим образом". Именно в таком порядке стихии приводятся и в работах М. Фичино.

Тароччи Монтеньи

Далее исследователь подробно разбирает изображения, сопоставляя их с соответствующими стихиями и сефирами:

Декада Земли

Первая декада карт представляет собой иерархию благосостояния человека и его статус в обществе (нижний ряд карт, смотреть справа налево).

1. Первым идет Нищий или Безумец, которого можно соотнести со сфирой Мальхут. Этот нищий — копия классической версии Аркана «Дурак/Шут». Он неимущий, бездомный, не обладающий ничем, кроме собственного тела, а по каббалистическим представлениям тело соответствует сфире Мальхут.
2. Далее идет Слуга, которого можно соотнести со сфирой Иесод. Слуга, в отличие от бездомного нищего, имеет уже массу обязанностей перед своим господином, но не имеет ещё практически никакой самостоятельности в проявлении своей воли. На его верноподданническом служении основана власть-господство (а сфира Иесод именуется «Основание»). Слуга — это низшая ступень представленной иерархии, так как Нищий вовсе в неё не может быть включен. Нищий, как и сфира Мальхут «подвешен» снизу на иерархической пирамиде статусов и рангов, Слуга же есть первая ступень этой лестницы, ведущей в «небо власти».
3. Ремесленника или Мастера можно соотнести со сфирой х’Од. Персонаж на карте очень напоминает мастера с Восьмерки пентаклей в Таро А. Уэйта, а так как Восьмерки у Уэйта соотносятся со сфирой х’Од, то эта информация тоже может дать обильную пищу к размышлению на тему древней связи Таро и каббалы. Ремесленник уже имеет определенную толику своей воли. Он должен ловко владеть своим мастерством и принадлежит к числу тех, кому издревле покровительствовал Меркурий, а именно Меркурий соответствует сфире х’Од.
4. Торговец, которого следует соотнести со сфирой Нэцах (через принцип расширения своей зоны комфорта). Предприниматели и торговцы подчас владели не одной, а целой серией мастерских и зарабатывали на труде ремесленников, что ставит Торговца в иерархической лестнице выше Мастера. Мастер-Ремесленник проявляет черты направленного ограничения и концентрации (сосредоточенность внимания на работе над определенной деталью — свойственные для левого столпа Древа Жизни и сфиры х’Од), а Торговец, напротив, стремится к экспансивному расширению своего рынка сбыта и своих мастерских, что свойственно для правого столпа Древа Жизни и сфиры Нэцах.

ИТОГ: нижний треугольник, состоящий из сфирот Йесод, х'Од, Нэцах, соответствует социальным статусам ниже дворянских.

5. Выше идет Сквайр, дворянин или оруженосец рыцаря, которого можно соотнести со сфирой Тифэрэт. Это первый дворянский статус (статус «крови»), который естественным образом приходится на солнечную сфиру Тифэрэт, тесно связанную и с кровью, и с идеей рождения и смерти.
6. Фигуру Рыцаря следует соотнести со сфирой Гвура. Параллель воинственной и марсианской сфиры, с воином-рыцарем настолько органична

и естественна, что не нуждается в комментариях.

7. Завершает срединный треугольник Герцог, которого можно соотнести со сфирой Хэсэд, ведь с одной стороны, Герцог - это военный пред- водитель (то есть тот, кто стоит над рыцарями сфиры Гвура), с другой же стороны, это первая фигура ниже Короля, соотнесенного в Тароччи Мантеньи со сфирой Вина. Таким образом параллелизм фигуры Герцога именно со сфирой Хэсэд весьма закономерен.

Второй треугольник, состоящий из сфирот Тифэрэт, Гвура, Хэсэд, соответствует дворянским социальным статусам, за исключением верховных властителей стран и народов: королей, императоров.

8. Восходя далее по Древу Жизни, мы встречаем фигуру Короля, которого следует соотнести со сфирой Вина. Дело в том, что трон в этой колоде есть только у последних трех персонажей, то есть Король, Император и Папа в прямом смысле слова «восседают на троне сфиры Бина», а трон — это стандартная амплификация к этой сфире.
9. Императора следует соотнести со сфирой Хокма как представителя абсолютной монархии и выразителя безграничной, абсолютной Воли (а Воля — одно из основных качеств этой сфиры). Считается, что на этой карте изображен Феодосий Великий — последний император единой Римской Империи (346—395). Это важный комментарий, так как Феодосий преодолел религиозные споры между арианством и никейским вероисповеданием, властно узаконив никейскую форму христианства и запретив любые другие формы религиозных отправлений, тем самым в глазах христианского мира он и должен был находиться как раз между светской властью монарха (Король в Тароччи Мантеньи) и духовной властью, персонифицированной следующей картой — «Папа».
10. Завершает восхождение по первой декаде карт Папа Римский. Его, по очевидным причинам, следует соотнести со сфирой первой эманации божества — сфирой Кэтэр. Как полагают исследователи, на карте изображен Папа Павел» (1417-1471), который на момент создания колоды Тароччи Мантеньи был действующим понтификом.

Таким образом, высший треугольник, состоящий из сфирот Бина, Хокма, Кэтэр, соответствует социальным статусам высшей власти — светской и духовной. Эти фигуры-статусы напоминают популярную в XV веке карточную игру Hofamterspiel, в которой было 48 карт — четырежды по 12. Ряд мужских персонажей в первой декаде Тароччи Мантеньи и практически аналогичный: безумец, слуга, торговец, мастер, лучник, управляющий, канцлер, маршал, гофмейстер, король. Ряд персонажей в этих картах в различных «мастях» менялся (я привел усредненную версию), а также там присутствовали женские фигуры принцессы и королевы. Однако сложно не заметить общую аналогию между этими двумя рядами различных карточных иерархий. Но если иерархия Hofamterspiel — это простое отражение фигур, так или иначе связанных со двором, то иерархия Тароччи Мантеньи имеет явную каббалистическую параллель с Древом Жизни, так как демонстрирует три каббалистических треугольника сфирот и подвешенную отдельно сфиру Мальхут, где Нищий — Мальхут; слуги, ремесленники и торговцы — нижний треугольник; воины-дворяне — средний треугольник; правящие миром — триада высших сфирот. Для нас важно и то, что сфира Кэтэр в Тароччи Мантеньи выделяется принципиальным эпистемологическим разрывом: все статусы/ранги, соответствующие нижним сфирот, имеют отношение к светской жизни, кроме господствующего над духовным миром Папой.

Однако, ради получения ещё одного свидетельства в пользу связи Таро и каббалы стоит взглянуть на эту иерархию и несколько иначе: ведь Нищий — это может быть и побирающийся у церкви юродивый, «божий человек». В таком случае каббалистическая фраза «Кэтэр пребывает в Мальхут, а Мальхут в Кэтэр, но иным образом» будет полностью реализована в картах первой декады колоды Мантеньи. Эта десятка карт условно соответствует стихии Земли (и масти Монет), отвечающей за материальное благосостояние.

Декада Воды

Вторая декада представлена девяткой муз и Аполлоном (второй снизу ряд карт, справа налево):

1. Первой идет Каллиопа — муза эпической поэзии, науки и философии. Эту музу можно соотнести со сфирой Мальхут через натурфилософию, исследующую первоэлементы, то есть стихии.
2. За ней следует Урания — муза астрономии. Эту музу правомочно сопоставить со сфирой Иесод, ведь сфира Иесод соответствует ближайшему к Земле астрономическому телу — Луне, по которой велись многие астрономические исчисления.
3. Далее идет Терпсихора — муза танца и хорового пения, вполне соответствующая смысловому полю сфиры х’Од, ведь стремительность и неуловимость жестов танца близка меркурианской сфире.
4. После них располагается Эрато — муза любовных песен. Эту музу вполне логично отнести к сфире Нэцах, так как очевидно, что любовная поэзия должна ассоциироваться с венерианской сфирой.
5. Пятой идет Полигимния — муза торжественных гимнов, а также сельского хозяйства. Её следует сопоставить со сфирой Тифэрэт как через гимны, которые так или иначе ассоциируются с солярной природой, так и через культ плодородия и поклонение умирающему и воскресающему богу в сельском хозяйстве древности.
6. Выше находится Талия — муза комедии. Тут впервые возникает, казалось бы, возможная заминка: либо мы должны интерпретировать острое слово сатиры как меч сфиры Гвура , либо мы должны расценивать комедию как своего рода пастораль, соотнесенную со сфирой Хэсэд, а сфире Гвура препоручить следующую музу — музу трагического действа. Оба варианта правомочны.
7. За ней находим Мельпомену — музу трагедии. Для наивного взгляда может показаться, что трагедия никак не коррелирует со сфирой Хэсэд — сфирой великого и милосердного царя, сфирой мирной жизни и её преумножения. Но на самом деле всё обстоит совершенно иначе. Достаточно вспомнить, какую роль играла трагедия в эпоху античности, и особенно ту роль, которую ей приписывали, начиная с эпохи Возрождения до наших дней. Суть трагического действа виделась прежде всего в том, что оно способно объединить народ в единство через катарсис, через порождение единого сакрального пространства, воплощенного в типах (масках героев). В эпоху античности такие представления могли собирать до 18 тысяч человек, объединявшихся в сопереживании единому герою — чем собственно и творился «национальный» миф (миф полиса). Неудивительно, что посещение трагедий в Греции было либо бесплатным, либо государство выдавало определенную сумму денег гражданам на покупку билета, так как речь шла о политической самоидентификации. Разве это всё не прекрасно иллюстрирует сферу действия Хэсэд? Ну а для тех, кого мне не удалось убедить — есть вторая версия, которую я уже изложил, описывая возможные сфиротические соответствия музы Талия.
8. На следующей карте изображена Эвтерпа — муза лирической поэзии и музыки. В своих эстетических воззрениях один из крупнейших французских поэтов Шарль Бодлер (1821—1867) полагал, что именно лирика (а после знакомства с творчеством Вагнера — также музыка) способна достичь высочайшей трансгрессии. Через усиление субъективного начала, согласно Бодлеру, возможно достичь такой точки, где субъективное само себя же и устраняет, выходя на уровень внеличностный, уровень запредельный, выше любой отдельно взятой субъективности, а значит, тот уровень, где упраздняется смерть как таковая. Путь к этой высочайшей точке Бодлер видел в обращении искусства к индивидуальным и чистым чувствам, которые только и способны возвысить человека до сверхчеловеческого опыта (см. к примеру: Ш. Бодлер «Рихард Вагнер и „Тангейзер" в Париже» 1861 г.). В свете вышеобозначенной проблемы, думаю, очевидно, что именно к пересечению Бездны и к сфире Бина следует отнести подобный опыт: опыт трансгрессии, выхода за пределы посредством впечатлений от восприятия эстетической формы.
9. И, наконец, последняя из девяти муз Клио — муза истории. Как вы помните, сфира Хокма ассоциировалась в традиционной каббале со сферой Зодиака (Мазлот) — сферой того, что плетет земную судьбу мира, то есть историю. История — это биография самой жизни человечества, это объединение всех субъектов в единого Субъекта. Этот Субъект является единственным Агентом Истории — ведь он действует через всех нас, через всех тех, кто уже ушел, и в чаянии тех, кто придет после. Активная субстанция Воли Хокма — это и есть действие Субъекта как такового, единого Субъекта человеческой истории, разворачивающейся как скатерть-самобранка в виде бесконечного свитка.
10. Завершает же вторую декаду владыка муз: Аполлон Мусагет. В данном контексте Аполлона как бога олимпийца, превосходящего всех муз, однозначно следует соотнести со сфирой Кэтэр. Ведь он не равен им, он принципиально выше, и его появление в ряду переводит сам этот ряд на иной концептуальный уровень.

Прошу обратить особое внимание на то, что и в первой, и во второй декаде последняя десятая карта изображает фигуру инаковую, восхищающую девять нижележащих в высшие, недоступные для них сферы. В первом случае это был Папа Римский, а для духовной традиции очевидна и непререкаема трансенденция фигуры Папы в сравнении со светскими аристократическими статусами, во второй же декаде десятой фигурой является Аполлон — покровитель муз. Судя по всему, вторая десятка карт должна быть соотнесена с наибольшей вероятностью со стихией Воды и мастью Кубков через понятие вдохновения (принятие в себя духовных эманаций Божества, которые как правило соотносятся с этой мастью в системе Таро). Ведь Кубки эти не для обычного виноградного вина, но для Вина Евхаристии, для Вина Жизни! Или как писал поэт:

Вино, что только взглядом пьют.
Ночами льет луна на землю.
В святом неистовстве поэт,
Напитком упиваясь лунным,
В восторге к небу обратил Лицо, и жадно пьет, шатаясь,
Вино, что только взглядом пьют.

(Альбер Жиро «Опьяненный Луной» из цикла «Лунный Пьеро» в переводе М. Элик)

Декада Воздуха

Далее следует третья декада свободных искусств/наук, в том числе так называемые семь вольных искусств: septem artes liberales (центральный ряд карт, справа налево):

1. Первой идет Грамматика. Это пожилая женщина, которая держит в руках напильник и шкатулку. Она олицетворяет собой начатки, азы знания. В Средние века Грамматика наряду с Логикой и Риторикой входила в Тривиум, объединявший гуманитарные науки, который считался первой ступенью образования. У многих средневековых ученых, в частности, в трудах Рабана Мавра, Грамматика рассматривалась как фундамент всех свободных искусств, их тело («гуф»), так что она по праву должна быть отнесена именно к сфире Мальхут.
2. Далее следует вторая дисциплина Тривиума — Логика (Диалектика). Фигура Логики представлена в виде человека, пытающегося разглядеть дракона, скрытого под легкой вуалью — это аллегория умения правильно видеть, видеть то, что есть «на самом деле». Это искусство построения таких конструкций, которые развенчивают иллюзорные образы мира. Это прекрасная зарисовка для действия сфиры Иесод сфиры, именующейся «Основание», ведь Логика есть основа философской мысли.
3. Завершает Тривиум облаченная в доспех и вооруженная мечом Логоса Риторика. Думаю, очевидно, что Логос (Меч) ораторского искусства Риторики должен быть отнесен к сфере действия сфиры х’Од. Согласно Марциану Капелле, Риторика — это прекрасная женщина, чьё платье испещрено всеми возможными фигурами речи (риторическими фигурами). Она держит в руках беспрецедентно острое оружие, которым сокрушает все доводы своих оппонентов.
4. Далее следует вторая, более высокая ступень средневекового образования, которая именовалась Квадривиум, объединявшая точные науки. Однако структура Квадривиума в колоде Тароччи Мантеньи не выдерживается полностью, а переплетается с логикой Древа Жизни, что ещё раз свидетельствует в пользу связи этой колоды с каббалой. В классическом Квадривиуме науки шли в следующем порядке: Арифметика, Геометрия, Астрономия, Музыка (Гармония), но карты дают иной порядок этих «наук». Первой следует Геометрия, изображенная фигурой беременной женщины, которая чертит фигуры: круг, квадрат и обращенный вершиной вниз треугольник. Внизу карты мы видим реку и водоплавающих птиц. Совокупность образов отсылает нас к символике Венеры-Нэцах. Беременная самой жизнью Венера — властительница эстетических форм, как река влекущих за собой потоки жизненных сил и окрыляющих их чувством (на что намекают водоплавающие птицы) — разве это не прекрасный символ для действия сфиры Нэцах? И неслучайно автор колоды переставил местами Арифметику и Геометрию, так как Арифметика мало чем могла бы быть сходна с действием сфиры Нэцах.
5. Исходя из вышеизложенной логики, Арифметика соотнесена художником Тароччи Мантеньи со сфирой Тифэрэт. Фигура с нимбом и с монетами в руке, кажется, готовая раздавать их всем страждущим, изображает Арифметику, чем-то неуловимым напоминающую Шестерку монет в Таро Уайта. Арифметика — это наука о числе, что вытекает из самого её названия, а ведь сфира на иврите тоже означает число. И что сможет сравниться в воплощении всей сути сфиротического начала как не центральная сфира Древа Жизни -Тифэрэт?!
6. Далее художник вновь отклоняется от логики последовательности средневекового образования и представляет нам картинку, изображающую Музыку (Теоретическую гармонию). На карте мы видим деву, сидящую на лебеде и играющую на духовом инструменте. Вокруг неё расставлены еще инструменты: лютня, орган, арфа и струнно-смычковый инструмент — фидель. На первый взгляд может показаться парадоксальным соотнесение Музыки и сфиры Гвура, но это не так. Мало найдется дисциплин, которые бы действовали с такой же строгостью и точностью, как теория музыки. С древних времен построение ладов и интервалов интересовало философов, достаточно вспомнить хотя бы Пифагора, Платона и Аристотеля. Уместно привести в пример и учение о Гармонии сфер, изложенное у Аристотеля в трактате «О Небе». Гармония сфер «машинерия» нашего мира, как нельзя лучше ассоциируется именно со сфирой Гвура. Причем, не только для Аристотеля, но и для Платона Музыка — это прежде всего искусство нормы, а не искусство удовольствия. Во второй книге «Законов» Платона читаем: «...люди, ищущие самую прекрасную песнь, должны разыскивать, как кажется, не ту Музу, что приятна, но ту, которая правильна», — а за правила и нормы как раз и отвечает сфира, часто именуемая Дин, что значит Суд. И не следует забывать, как по мнению античных мыслителей воинственная музыка могла воздействовать на возбуждение соответствующих чувств у слушателей.
7. На седьмом месте автор колоды Мантеньи прерывает цикл Квадривиума и размещает Поэзию (или скорее Поэтику, раз уж речь тут идет о науках). На карте мы видим сидящую женщину, которая льет из кувшина воду в небольшое озеро и играет на флейте. Внизу, с правой стороны карты видна небесная сфера, над ней — изобильный фонтан жизни. На мой взгляд, это одно из наиболее совершенных аллегорических воплощений сфиры Хэсэд. Это изобильное проистекание, излияние высшего мира, мира Идей сфиры Вина вниз, в мир формирования. Карта напоминает Старший Аркан «Звёзды», так как здесь изображена Дева, льющая воду в озеро, но в данном случае важную роль играют ещё и символы Фонтана (изобильный высший источник), и Небесной Сферы. Последняя, всё более и более укрупняясь, появится также в картах сфирот Хокма и Кэтэр.
8. На месте сфиры Вина (сфиры Понимания) в Тароччи Мантеньи появляется карта Философии, на которой изображена богиня мудрости — Афина Паллада. Вина — сфира мира платоновских Идей, мира философских концепций и структур, лежащих выше обыденного рассудка, а также эта сфира тесно связана с идеей формы (на карте эту роль выполняет щит богини с выгравированным на ним лицом). Согласно парадоксальному высказыванию Григория Богослова «Афина опять дева и рождает дракона». Тут очевидна символическая связь и с Белой Матерью (Аймой) и Черной Матерью (Амой) каббалистов — двумя женскими ипостасями сфиры Вина. И дракон, которого рождает Дева, — это дракон скорби, рожденной Пониманием. Или как сказано у Екклесиаста: «Потому что во многой мудрости много печали; И кто умножает познания, умножает скорбь...» (Книга Екклесиаста 1:18).
9. Следующая карта делает очевидной сознательную перестановку дисциплин средневекового образования во имя соблюдения логики Святого Древа Жизни! Именно тут, на месте сфиры Хокма (сфира Зодиака) появляется наука Астрология. И не является ли это убедительным свидетельством в пользу древнейшей связи Триумфов и каббалы? На изображении мы вновь видим звездную сферу, которую уже наблюдали на карте Поэзия, только более крупную и вверху, а не внизу. Ангел с крыльями держит в руках указку, направленную вниз — это «вектор воплощения», вектор стремительного и линейного развертывания воли сфиры Хокма.
10. Выше всех дисциплин стоит Теология, выходящая за пределы интеллектуальной науки — дисциплина, требующая боговдохновенности, которая недоступна простому прилежному ученику. Естественно, упоминание имени Бога в слове «тео-логия» говорит о сопричастности чему-то трансцендентному, и это позволяет нам без каких либо сомнений отнести данную карту к сфере действия сфиры Кэтэр. Как и в двух первых декадах, в третьей десятке карт мы тоже наблюдаем логику «9+1», где высшая карта несоизмеримо отличается от нижележащих карт. На гравюре Теология изображен андрогин — первоначальное единство мужской ипостаси Хокма и женской ипостаси Бина. Этот андрогин по пояс сокрыт огромной звездной полусферой. Нам, наблюдающим, видна лишь половина сферы, как и согласно каббале Кэтэр — это сфира, которая Есть лишь наполовину, вторая же её половина уходит в Небытие.

Данная декада с наибольшей вероятностью должна быть отнесена к сфере действия стихии Воздуха (масть Мечей), так как речь здесь идет прежде всего о науке, о разуме, о интеллекте.

Декада Огня

Четвертая декада состоит из семи главных добродетелей и трех сил — аллегорических изображений Духов Жизни, Времени и Космоса (второй сверху ряд карт, справа налево):

1. Дух Жизни — это аллегорическая фигура воплощенной и проявленной мощи энергии Мезла, так что тут нет никаких сомнений в соотнесении этой карты со сфирой Мальхут. На этой карте Ангел смотрит на Солнце, закрываемое маской Луны. Достаточно вспомнить, как на срединном столпе Древа Жизни расположены сфирот Мальхут (сфера стихий), Иесод (Луна) и Тифэрэт (Солнце), чтобы понять скрытую здесь каббалистическую символику.
2. Дух Времени (на карте с его изображением можно разглядеть дракона- уробороса) — это аллегория вечного циклического времени, выраженного в движении Луны ( Иесод). Вспомним, что в третьей декаде карт Мантеньи сфире Иесод также соответствовала фигура с драконом. Дракон — это персонификация сил подсознания, образ фантазии, так что он прекрасно подходит для иллюстрации механизма работы этой сфиры. К фигурам воображения следует отнести, очевидно, и очень странные ярусообразные растения, изображенные на заднем плане этой карты.
3. Дух Космоса или Дух Миропорядка представляет собой Ангела, держащего небесную сферу, — это умение охватить интеллектом всё мироздание. Это быстрый как молния путь Логоса, которому доступны все три мира: мир Богов, мир людей и хтонический нижний мир — мир Тартара. И кто как не Гермес-Меркурий способен охватить все эти три мира, связать их нитью интеллекта, быть проводником (психопомпом), устремляясь вперед в своих крылатых сандалиях? Так что сфира х’Од, сфира меркурианского разума, тут снова кстати.
4. После тройки Духов (Ангелов) следуют семь добродетелей, в том числе четыре так называемые кардинальные добродетели, наличествующие и в Старшем Аркане Таро. Первой идет добродетель Умеренности. Мы видим фигуру, типичную для карты Старшего Аркана: женщина, льющая воду из одного сосуда в другой. Это аллегорическое изображение означало необходимость разбавления вина водой — осознанную умеренность. У её ног мы видим горностая, который смотрит на себя в зеркало. Горностай в эпоху Ренессанса символизировал чистоту, а зеркало — самоконтроль, самонаблюдение. В артефактах эпохи Возрождения часто можно встретить изображения горностаев с девизом: malo mori quam foedari, что можно перевести как «лучше смерть, чем позор». Поучительный смысл этой иллюстрации в постоянном самоконтроле над своими порывами и желаниями (вино в нижнем сосуде), умении их разбавлять нравственным долгом (вода в верхнем сосуде). Так как чувства традиционно соотносятся со сфирой Нэцах, логично именно сюда отнести данную добродетель как противодействие порокам и излишествам венерианской сфиры.
5. Следующая кардинальная добродетель — Благоразумие. Об этом изображении можно было бы говорить очень долго, так как оно предельно символично и глубоко. В нем много отсылок к другим картам этой колоды, а также к общеевропейской аллегорической живописной традиции. Прежде всего, очевидно, что на карте изображена та же самая фигура андрогина, что и на карте Теология четвертой декады, но повернута она в другую сторону. Что это может означать? Что Кэтэр нижележащего каббалистического мира — это отблеск Тифэрэт вышележащего? Почему бы и нет. Исходя из логики прошлых карт, дракон отсылает нас к сфире фантазий и образов Иесод, а Ангел со сферой (зеркалом) — к карте Духа Космоса (Миропорядка). Андрогин смотрится в зеркало и видит там своё лицо, но только одно из них — другое же, противоположное и по местоположению, и по полу, остается всегда сокрыто от него. Но что же это за странная аллегория? Для европейской традиции это классическое изображение идеи самопознания. Идея самопознающего себя субъекта, наиболее ясно сформулированная Р. Декартом (1396—1650) и высказанная в формуле «мыслю, следовательно, существую», может быть изложена следующим образом: одна часть человека мыслит, другая верифицирует то, что тот действительно мыслит, чем собственно и подтверждает существование первой. Но есть в этой концепции одно парадоксальное место, из которого вовсе не вытекает идея целостного человека: какая из этих двух частей является собственно той, кто говорит: «Я»? Та, что мыслит, или та, что наблюдает за той, что мыслит? Из этого небезопасного вопроса вытекает ещё более небезопасное утверждение: предельное самопознание в какой-то степени является и предельным самоотчуждением, так как только через него и вскрывается эпистемологический разрыв как таковой, если пользоваться удачным термином Гастона Башляра.
Или попросту: нет той силы, которая была бы способна объединить две эти части в единого Субъекта, преодолев этот принципиальный разрыв, эту пропасть. А это значит, что задачи, которые самопознанию наивно приписывает мистическая традиция, то есть задачи единения с самим же собой, — это задачи для самопознания невозможные, так как его вектор действия как раз направлен в противоположную сторону. Человек — это жертва, разрываемая своими внутренними оппозициями и воскрешаемая нахождением в едином теле. Несмотря на то, что я сослался на Декарта, жившего после создания колоды Мантеньи, есть множество примеров, изображающих андрогина или многоликую добродетель Благоразумия и в алхимических трактатах, и в живописи эпохи Ренессанса. Разрываемого и воскрешаемого Субъекта-андрогина, персонифицирующего Благоразумие, должно соотнести именно с солярной сфирой Тифэрэт, ведь что, если не Солнце, является символом ясности и одновременно высшим знаком умерщвляемого и воскрешаемого Божества, к примеру, Осириса или Диониса-Загрея, разорванного на части, а также Христа (bora и Человека), пригвожденного к кресту самопознания и самоконтроля, к которым он так яро призывал свою паству?
6. Сфире Гвура вполне закономерно соответствует добродетель Стойкости или Мужества, в Старшем Аркане Таро как правило превратно именуемая Силой. Карта Стойкость означает мужество познания истины, мужество следования по пути Умеренности и Благоразумия. Мужество — это не слепая сила мышц, а «мужество быть». Это даже не простое экзистенциальное «мужество быть собой», но мужество перестать быть собой во имя как раз того, чтобы собой и стать! «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35). Подлинное самопознание ведёт нас далеко от эвфемизированного самодовольного нарциссизма целостности и холичности — как себя, так и мира. Подлинное самопознание требует предельного мужества, а исследователя глубин сознания и подсознания нужно именовать не философ, но «фобософ», так как знание истины внушает «страх и трепет». На карте изображен лев — символ благородства, силы и мужества — и дева в латах с палицей, сокрушающая колонну ложных верований и неправомочных идеологий. Картина в целом близка Аркану «Сила/Мужество» одной из древнейших колод Таро, так называемой колоды Карла Безумного.
7. Замыкает собой кардинальные добродетели фигура Справедливости, также присутствующая и в Старшем Аркане Таро. На карте изображена дева с весами и мечом. На заднем плане мы видим, как на одной ноге стоит цапля или журавль — символы осторожности и бдительности. Почему же сфире Гвура не отнести эту карту — карту Суда, а сфире Хэсэд — Силу? Это не простой вопрос, ведь когда мы говорим о добродетелях, мы поднимаем проблематику мировоззрения в целом, а это значит, что тут не может быть однозначных решений. Можно предположить, что для автора колоды Мантеньи добродетель Мужество была ближе к сфире Гвура, что, впрочем, может указывать на то, что он знал значение этой сфиры лучше, чем современные эзотерики, ведь Гвура переводится как «героизм». Соотнесение же со сфирой Хэсэд карты Справедливость могло символизировать милосердие божественного суда как модели для подражания в суде земном. Возможно, что для автора этих гравюр Справедливость Бога — это синоним милосердия, прощения и спасения, а не жестокого закона и кары.

Далее, как и в первой декаде, здесь очевиден разрыв между нижними картами и тремя высшими — они воплощают собой три высших христианских добродетели: Любовь (Милосердие), Надежду и Веру , соответствующие триаде Высших сфирот: Бина, Хокма и Кэтэр.

8. Карта Милосердие представляет собой символическую сценку, на которой дева высыпает монеты из своего небольшого кошеля. Она отдает последнее, что у неё есть - это «лепта вдовы» из Евангелия: «истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лк. 21:3-4). Внизу карты нарисован пеликан, который согласно геральдической традиции означает беззаветное служение ближним, так как по легенде пеликаны щедро кормят своих птенцов своей кровью и плотью. Пеликан в христианстве и розенкрейцерской традиции часто ассоциировался с Христом и его жертвой. По этой причине главной идеен карты является самоотдача, жертвенность, превосходящая индивидуальное «Я».
9. Следующая карта изображает добродетель Надежды. Эта добродетель устремлена в будущее, на которое она уповает. И в этом смысле опять она как нельзя лучше подходит в каббалистический ряд, ведь она должна соответствовать устремленной вперед в будущее сфире Хокма. На карте можно увидеть молящуюся фигуру, обращенную к зримому Божеству, представленному мистической сферой вверху карты это аллегория того, как Хокма, истекает из сфиры Кэтэр. В нижнем левом углу карты изображен феникс, сгорающий в огне, чтобы возродиться — символ несломленного духа и несокрушимой воли сфиры Хокма.
10. Завершается ряд принципиально важной позицией — на этот раз её занимает добродетель Веры. Для христианского мира Вера — это важнейшая основа духовной жизни, без неё человек по сути не является полноценным подобием Бога. Обращенность Веры к трансцендентному началу однозначно отсылает нас к сфире Кэтэр — сфире первоосновы всего и вся, что есть в тварном мире; или как красноречиво сказано у Матфея: «...истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20). На гравюре изображена дева с чашей и гостией/облаткой, отсылающие к таинству Евхаристии — Святому Причастию. В другой руке дева держит крест — распятие. У ног девы сидит собака — символ преданности, ведь не следует забывать, что верность и вера — это очень близкие понятия, причем не только в русском языке.

С вопиющей очевидностью эту декаду в целом следует отнести к стихии Огня и масти Жезлов — масти воли, устремленности и благородства.

Декада Духа

Последняя же пятая декада это небесные сферы: семь планет древнего мира, а также Зодиак, Перводвижитель и Первопричина. Можно бы было предположить, что именно тут мы и встретим классическое подтверждение нашей теории, что все планетарные соответствия будут на местах, и что доказательство будет завершено, но всё оказалось немного сложнее. И это не случайно, ведь последняя декада соответствует стихии Духа, а значит подчиняется иным законам, чем Душа и Тело. Но прежде, чем что-либо доказывать, давайте взглянем на порядок, предложенный нам живописцем Тароччи Мантеньи: первой планетой изображена Луна, вторым следует Меркурий, третье место отведено Венере, затем следуют друг за другом Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Далее идут звёзды Зодиака — Восьмая сфера, Перводвижитель и Первопричина, то есть само Божество. Первое, что бросается в глаза — это смещенность всех традиционных каббалистических соответствий ровно на одно, минуя первичную сфиру стихий (Мальхут). Но разве так не должно было быть? Ведь если последняя десятка карт — это декада Духа, господствующего над четырьмя стихиями (Мальхут), которые были воплощены четырьмя предыдущими декадами, то разве не должна эта достаточно грубая и нижележащая относительно сферы Духа часть отсутствовать в этом ряду? Но почему же тогда сфер десять, а не девять, если сфира Мальхут здесь не представлена? Да потому что только в высшей сфере декады Духа происходит выход в «беспредельный свет» Эйн Соф Аур, аллегорически изображенный сферами Первопричины. В таком случае соответствия складываются точные, и я бы даже сказал, безупречные с точки зрения каббалистической мысли.

1. Луна, мчащаяся на крылатых конях в направлении левой стороны (в сторону подсознания, как сказал бы психолог) — это сфера действия фантазий и сновидений Иесод.
2. Меркурий с кадуцеем и петухом — это символ бодрствующего интеллекта сфиры х’Од. У ног Гермеса-Меркурия лежит хтоническая маска, сброшенная пробуждающейся силой Логоса, которую и возвещает поющий на рассвете петух (достаточно вспомнить христианский миф о раскаянии Святого Петра).
3. Венера, грации и амур, а также парящие вокруг голуби и поток всё время обновляющейся и ощущающей всё своими струями реки — это идеальные символы для сфиры Нэцах.
4. Солнце иллюстрирует парадокс незыблемых законов восхождения и нисхождения. На изображении мы видим, как Гелиос скачет на своей колеснице в направлении правой стороны карты (в сторону сознания, как сказал бы психолог). Под его колесницей можно разглядеть падающего Фаэтона — беспечного мальчишку, желавшего тягаться с богами и титанами и наказанного за гордость. Конечно же это смысловое поле сфиры Тифэрэт!
5. Сфире Гвура соответствует закованный в доспехи Арес-Марс. Он восседает на боевой колеснице, держит в руке меч, а у его ног лежит волк — символ ярости, так свойственной неумеренным проявлениям этой сфиры.
6. Юпитер, изображенный в фигуре vesica piscis (рыбий пузырь), дает основания предполагать, что его сила проистекает свыше из сфиры Бина ведь что как не лоно сфиры Бина в наилучшей степени соответствует этому древнему символу. На вершине изображения восседает орел, грозная птица Громовержца, а в центре карты можно видеть, как Зевс - Юпитер — полноправный царь — властвует над миром. Это Царь - Отец сфиры Хэсэд.
7. Далее следует старец Сатурн, пожирающий своих детей. Не нужно забывать о том, что одной из ипостасей сфиры Бина является каббалистическая Ама — черная мать, незамедлительно поглощающая всё то, что она порождает.
8. Сфире Хокма справедливо отведен Зодиак (Мазлот), именуемый тут Восьмой небесной сферой. То, что мои предположения относительно смещения на одну сфирот и позиции карт в декаде верные, можно подтвердить персонажем, изображенным на карте «Восьмая небесная сфера». Это всё тот же Ангел со звёздным диском, изображающим небесный свод, которого мы уже встречали в третьей декаде, и там он шел как раз девятым, то есть соответствовал именно сфире Хокма. Более того, там он воплощал собой Астрологию и отсылал непосредственно к сфере неподвижных звёзд! Сомнений тут быть не может: в пятой декаде (квинтэссенции)^ нет земных стихий именно потому, что всё поднимается на одну ступень выше, дабы выйти за пределы воплощенной реальности.
9. Предпоследняя карта колоды именуется Перводвижитель. На карте изображен танцующий Ангел в профиль с чистым как tabula rasa диском. Это и есть образ для сфиры Кэтэр. С одной стороны, титул Перводвижитель («первые вихревые движения») — это одно из традиционных каббалистических определений данной сфиры. С другой стороны, лицо, изображаемое в профиль — тоже классический символ Кэтэр.
10. Последняя же карта есть выход за пределы чего-либо сотворённого. Она знаменует собой исток Древа Жизни — его проистекание из Небытия.

И именно этим качеством данная колода Триумфов так близка традиционной 22-карточной колоде Старшего Аркана. В Триумфах так же есть двадцать одна карта (символы архетипических форм), которые проистекают из нулевой карты Небытия — карты «Дурак/Шут», воплощающей собой то, что не имеет места, нечто невозможное, нечто более бытийное, чем само бытие. Последняя карта Тароччи Мантеньи именуется Первопричина. Определяя собой всё мироздание, она не обусловлена ничем, так как за ней стоит лишь чистое Небытие (Эйн). Эта концепция вскрывает сущность религиозного, я бы даже сказал мистического мировоззрения. В основе всех вещей лежит то, что не имеет никакой причины, кроме самого себя. На гравюре Мантеньи изображено большое количество вписанных друг в друга окружностей. Именно так в классической каббалистической литературе того времени наиболее часто изображались сфирот Святого Древа Жизни. В каком-то смысле Первопричина — это и есть само Древо, а точнее, процесс его эманации из Небытия, не обусловленный ничем.

Мне понадобился этот подробный и кропотливый анализ данной колоды, чтобы развеять сомнения читателя относительно изначальной связи Триумфов и каббалистики. Однако, если кто-то сочтет, что моя версия со смещением сфирот в последней декаде его не убеждает, то я отсылаю его к классическому изображению Древа Жизни ученого и каббалиста Афанасия Кирхера (XVII в.), на котором как раз Мальхут — это Луна, Иесод — Меркурий, а х’Од — Венера. Впрочем, мне в значительной степени более импонирует именно версия со смещением сфирот относительно карт последней декады, так как в этом смещении можно усмотреть значительно больше смысла, чем в простом и точном соответствии [11].

Литература

Примечания

1. Аарон Лейч. Язык Ангелов. М.: Велигор. 2021. - С. 28.
2. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари, Издательство: Энигма. 2014. - С. 392.
3. Алистер Кроули. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Ганга, Телема, 2010.- С. 352.
4. Цит. по Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. Новое современное издание, исправл. и доп., под ред. Оларда Диксона. Рипол Классик. 2004.- С. 261-262.
5. Там же. С. 266.
6. Цит. по Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. Новое современное издание, исправл. и доп., под ред. Оларда Диксона. Рипол Классик. 2004. - С. 74.
7. Пат Залевски. Каббала Золотой зари \ Магическая каббала Телемы и Золотой Зари. Издание второе, расширенное и дополненное. М.: Телема. 2019. - С. 458-460.
8. Макгрегор Мазерс. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса М.: Энигма. 2009. - С. 97.
9. Алистер Кроули. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Ганга, Телема. 2010.- С. 152.
10. Там же. С. 154-155.
11. Зайцев Григорий, Лики мистерий. Культурологическое исследование первого септенера Старшего Аркана Таро. Клуб Касталия, 2015, стр. 31-48