Послание Евгноста: различия между версиями

Послание Евгноста (посмотреть исходный код)

Версия от 03:58, 17 апреля 2024

4729 байт добавлено , 17 апрель

м

нет описания правки

Alex Rainy

3308

правок

@@ Строка 3: / Строка 3: @@
 Этот ранний образец дохристианского (на первый и поверхностный взгляд) произведения послужил источником для уже очевидно христианского гностического сочинения [[Премудрость Иисуса Христа (текст)|«Премудрость Иисуса Христа»]], в котором Учение Евгноста вложено в уста воскресшего [[Иисус Христос|Иисуса]].
-Что касается датировки доступного нам текста, то автор русского перевода памятника ''Дм. Алексеев'' считает его появление в I веке н.э. маловероятным и приписывает тексту более позднее происхождение, тогда как первый (разумеется, не сохранившийся) не переработанный греческий список самого письма Евгноста ученику вполне мог появиться именно в I веке (разумеется, не раньше его второй половины). В принципе, все коптские рукописи из Наг-Хаммади ныне уверенно датируются IV веком н.э. Не будем забывать и о том, что в I веке коптского языка как такового еще не существовало.
+Что касается датировки доступного нам текста, то автор русского перевода памятника ''Дм. Алексеев'' считает его появление в I веке н.э. маловероятным и приписывает тексту более позднее происхождение, тогда как первый (разумеется, не сохранившийся) не переработанный греческий список самого письма Евгноста ученику вполне мог появиться именно в I веке (разумеется, не раньше его второй половины)[[Послание Евгноста#Примечания|[1]]]. В принципе, все коптские рукописи из Наг-Хаммади ныне уверенно датируются IV веком н.э. Не будем забывать и о том, что в I веке коптского языка как такового еще не существовало.
 Сведений о самом авторе послания, ''Евгносте'', как и о его общих религиозно-философских установках, не сохранилось, однако переводчик полагает, что его текст всё же является христианским, но не столько по основному содержанию, сколько из-за встречающихся в нем чисто христианских терминов ''ekklesia'' (церковь) и «изъян женственности», в гностической христианской традиции чаще всего приписывавшийся отпадшей из Плеромы [[София|Софии]]. Кроме того, в тексте фигурируют и сама София, и даже [[Иисус Христос|Спаситель]], хотя и не названный по имени. В нем фигурируют также привычные нам христианские понятия, такие как Бессмертный Человек, Сын Человеческий и даже Царство (или Царствие) Сына Человеческого.
-В отличие от чисто гностических космологических текстов из Наг-Хаммади, данный текст, кажется, совершенно лишен привычного нам «гностического дуализма»[[Послание Евгноста#Примечания|[1]]]. Однако при этом Евгност отчетливо разделяет и даже противопоставляет высшие миры, созданные «помышлением, без слов» и «небеса [[Хаос|Хаоса]]» и подчиненные им миры, сотворенные уже по их подобию — словом.
+В отличие от чисто гностических космологических текстов из Наг-Хаммади, данный текст, кажется, совершенно лишен привычного нам «гностического дуализма»[[Послание Евгноста#Примечания|[2]]]. Однако при этом сам блаженный Евгност отчетливо разделяет и даже противопоставляет высшие миры, созданные «помышлением, без слов» и «небеса [[Хаос|Хаоса]]» и подчиненные им миры, сотворенные уже по их подобию — словом.
-Уже в начале текста христианская (гностическая) философия противопоставляется философским течениям прошлого, ибо там говорится, что мудрейшие среди философов со времен ''устроения'' мира <blockquote>''«рассуждали об истине, и их рассуждение не постигло истины, ибо устроение — все философы говорят о нем тремя речениями, поэтому они не согласны (друг с другом). Ведь некоторые из них говорят о мире, что он установился сам собой, другие - что это Провидение, иные — что это (Судьба), но это ни одно их них. Три же голоса, о которых я уже сказал, ни один из них не соответствует истине, ибо то, что само собой, — жизнь пустая, случайная, Провидение (немудро), (Судьба) бесчувственна. Способный же войти помимо этих трех голосов, о которых я уже сказал, войдет посредством иного гласа, он откроет Бога Истины...»'' </blockquote>Издатель текста ''Дуглас МакПаррот''[[Послание Евгноста#Примечания|[2]]] полагает, что упомянутые выше «мнения» философов принадлежат эпикурейству, стоицизму и халдейской теоретической [[Астрология|астрологии]]; таким образом, по его мнению, автор трактата полемизирует с концепциями, бывшими в ходу еще в I веке до н.э. (то есть, как раз до появления в мире Христа).
+Уже в начале текста христианская (гностическая) философия противопоставляется философским течениям прошлого, ибо там говорится, что мудрейшие среди философов со времен ''устроения'' мира <blockquote>''«рассуждали об истине, и их рассуждение не постигло истины, ибо устроение — все философы говорят о нем тремя речениями, поэтому они не согласны (друг с другом). Ведь некоторые из них говорят о мире, что он установился сам собой, другие - что это Провидение, иные — что это (Судьба), но это ни одно их них. Три же голоса, о которых я уже сказал, ни один из них не соответствует истине, ибо то, что само собой, — жизнь пустая, случайная, Провидение (немудро), (Судьба) бесчувственна. Способный же войти помимо этих трех голосов, о которых я уже сказал, войдет посредством иного гласа, он откроет Бога Истины...»'' </blockquote>Издатель текста ''Дуглас МакПаррот''[[Послание Евгноста#Примечания|[3]]] полагает, что упомянутые выше «мнения» философов принадлежат эпикурейству, стоицизму и халдейской теоретической [[Астрология|астрологии]]; таким образом, по его мнению, автор трактата полемизирует с концепциями, бывшими в ходу еще в I веке до н.э. (то есть, как раз до появления в мире Христа).
 По мысли автора трактата, человек, способный открыть для себя того самого Бога Истины, уже бессмертен, хотя и пребывает пока в мире смертных.
-Космология трактата отталкивается от этого самого Бога Истины, в котором имманентно присутствуют потенциальные энергии (в одном месте называемые «членами души», то есть с явной экстраполяцией этих понятий на человека)[[Послание Евгноста#Примечания|[3]]]:
+Космология трактата отталкивается от этого самого Бога Истины, в котором имманентно присутствуют потенциальные энергии (в одном месте называемые «членами души», то есть с явной экстраполяцией этих понятий на человека)[[Послание Евгноста#Примечания|[4]]]: <blockquote>''«Раньше, чем кто-либо явился из тех, кто явлены, — Величие и власти, пребывающие в Нём. Он обладает всем Всего, и ничто не обладает Им, ибо Он весь — ум (нус), мысль (эннойя) и помышление (энфомезис), мудрость (фронезис), суждение (логисмос) и сила (динамис)».'' </blockquote>Дм. Алексеев отмечает, что первые пять из шести терминов присутствуют и в текстах (более позднего) Нового Завета, но достаточно бессистемно, тогда как в нашем трактате они интерпретированы достаточно четко[[Послание Евгноста#Примечания|[5]]].
-«
+В описании строения высших миров в тексте много неясного, и дело, судя по всему, не только в плохой сохранности текста, но и в многочисленных вставках в него на двух (или даже более) этапах его бытования. Так, в конечном итоге, космологические построения автора трактата приводят его к понятию 360 «небес», что коррелирует уже с космологией не [[Валентин|Валентина]] или его последователей, но более раннего гностического учителя [[Василид|Василида]][[Послание Евгноста#Примечания|[6]]] с его 365 небесами. В обустройстве Плеромы Сын Человека действует в согласии с Софией, однако при этом довольно четко говорится, что эти 360 небес, несмотря на то, что они совершенны и благи, как и 360 небес, «которые до них», в то же время, являются «изъяном женственности», что мы не находим ни у Василида, ни у валентиниан, поэтому нельзя исключать, что этот «изъян» вообще является поздней вставкой в текст: <blockquote>''«Когда тверди завершились, им дали имя трехсот шестидесяти небес, которые до них, и все они совершенны и благи. И так появился изъян женственности».'' </blockquote>Любопытно, что во время т.н. «вторичной христианизации» текста в него была, например, вставлена цитата из новозаветных евангелий («Каждому, кто имеет, будет прибавлено более»)[[Послание Евгноста#Примечания|[7]]]. Таким образом, становится уже вполне очевидным, что появление на свет трактата «Премудрость Иисуса Христа» было не единственной вторичной христианизацией изначального «Евгноста».
 ==Источники==
@@ Строка 36: / Строка 36: @@
 ==Примечания==
-:1. В этом отношении текст отчетливо коррелирует с ''«Книгой Величий Отца»'' из «Кодекса Брюса», причем в гностико-христианском характере последнего не возникает сомнений. На этот счет у его исследователей есть простое соображение о том, что Плерома может быть описана и в своем целостном виде, без (или до) «изъяна» — как ориентир для устремлений гностика-пневматика.
+:1. См. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 358.
-:2. См. ''Parrott, 1988''.
+:2. В этом отношении текст отчетливо коррелирует с ''«Книгой Величий Отца»'' из «Кодекса Брюса», причем в гностико-христианском характере последнего не возникает сомнений. На этот счет у его исследователей есть простое соображение о том, что Плерома может быть описана и в своем целостном виде, без (или до) «изъяна» — как ориентир для устремлений гностика-пневматика.
-:3. Любопытно, что в ''Кодексе III'' эти термины переданы по-гречески, как и в настоящей статье в скобках, а к ''Кодексе V'' три последних заменены коптскими аналогами. Возможно, это свидетельствует о более поздней редакции текста в ''Кодексе V''.
+:3. См. ''Parrott, 1988''.
+:4. Любопытно, что в ''Кодексе III'' эти термины переданы по-гречески, как и в настоящей статье в скобках, а к ''Кодексе V'' четыре последних заменены коптскими аналогами. Возможно, это свидетельствует о более поздней редакции перевода трактата на коптский язык в ''Кодексе V''.
+:5. См. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 373-374.
+:6. Заметим, что наследие Василида в коптских гностических текстах представлено, в целом, довольно слабо; к слову, и сам он упоминается в них как бы походя и лишь однажды. Поздний редактор "Евгноста", вероятно, не мог однозначно решить вопрос о вторичной христианизации текста в пользу построений одних лишь валентиниан, совершенно обойдя прочих видных гностических учителей, выкладки которых были ему известны.
+:7. Цитата была взята из Мк. 4:25, Мф. 13:12; 25:29 или Лк. 8:18; 19:26. См. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 384.
 [[Категория:Гностицизм]]