Пифагореизм: различия между версиями

[[Файл:Pythagor.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Изображение Пифагора с учениками на фреске Рафаэля «Афинская школа», Станца-делла-Сеньятура, 1509-1511.'''</center>]]

==Границы и периодизация==

Зарождение пифагореизма связано с формированием сообщества последователей вокруг [[Пифагор|Пифагора]] после его приезда в город-порт Кротон, расположенный на берегу Тарентского залива. Из ранних источников можно заключить, что сообщество Пифагора имело, прежде всего, воспитательные и политические цели. Вероятнее всего, пифагорейское сообщество было не просто политическим союзом (гетерией), религиозной общиной или философской школой, а представляло собой синтез всех этих форм. Вполне реальными выглядят сообщения источников о том, что среди его последователей сложились 2 основные группы — более широкая, в которую входили многие жители Кротона и других городов, поддерживавшие политическую программу Пифагора и следовавшие его этическим и религиозным предписаниям, и более узкая, которую образовали те, кто учились у Пифагора философии и вместе с ним занимались науками.  

[[Файл:Пифагоргравюра.png|thumb|200px|right|<center>'''Пифагор. Гравюра. 1642 г.'''</center>]]

Ученики Пифагора делились на ''«акусматиков»'', т.е. «экзотериков», которые заучивали краткие изречения Пифагора, содержавшие философские истины и религиозные предписания и на ''«математиков»'', т.е. «эзотериков», которые занимались философскими и научными исследованиями. Из этого следует, что уже в начальный период развития пифагореизма сложилось два его направления:  

[[Файл:Гиппас.png|thumb|200px|left|<center>'''Гиппас из Метапонта'''</center>]]

Из пифагорейцев 1-го поколения, учащихся у самого Пифагора, известны Бротин, Демокед (соблюдали пифагорейский обет и не писали общефилософских сочинений), Алкмеон, Гиппас из Метапонта (первый, кто нарушил обет и разгласил геометрическое учение пифагорейцев, а также написал сочинение «Тайное учение», с целью оклеветать Пифагора), поэт и философ Эпихарм (при тиране Гиероне I излагал в Сиракузах учение в шутливой форме и стихах).

[[Файл:Филолай.png|thumb|200px|right|<center>'''Филолай Кротонский'''</center>]]

К 3-му поколению пифагорейцев принадлежал младший современник Филолая Архит, который был автором нескольких несохранившихся сочинений, в которых исследовались вопросы пифагорейской математики и музыки. В доксографической литературе Архит упоминается вместе с Платоном, главным основанием этому служит 7-е письмо Платона, в котором говорится, что Архит помог Платону сбежать из Сиракуз.

Под влиянием [[орфизм|орфической]] мифологии в пифагореизме сложилось представление о том, что заключение души в тело есть не просто природная необходимость, но наказание, наложенное богами на людей за изначальную вину. Прямым следствием был строгий запрет на самоубийство.  

Помимо традиционных жертвоприношений и молитв, пифагорейцы считали особым способом общения с божественным миром ежедневное размышление о благом промысле и заботе, которые бога распространяют на весь мир и на человека. Высшей ценностью в отношениях с другими членами пифагорейских сообществ считалась дружба, которая понималась не только как взаимоуважение и дружеское общение, но и как готовность оказать помощь другим членам пифагорейского сообщества в любых затруднительных обстоятельствах, в т.ч. тогда, когда это требует риска собственным благосостоянием и даже жизнью.

===Философские и религиозные идеи===

Формировалось представление о необходимости особого активного начала, в результате деятельности которого гармонически соединяются [[1|единица]] и [[2|двоица]], а также все прочие противоположности. Таким началом обычно признавался ум. Ум понимался как благо и как высший бог.

Осмысление взаимосвязи между божеством и миром в пифагорейских псевдоэпиграфах приобретает выраженный монотеистический оттенок. Это связано с рецепцией аристотелевского учения о божестве, которое есть единый неподвижный ум, движущий своей силой все нижестоящие бытийные области. Так, в сохранившемся отрывке из трактата «О боге и божестве» под именем Оната утверждается, что бог есть «ум», «душа» и «правящий принцип» мира, он невидим и недоступен чувствам, однако может быть познан умом, наблюдающим за его силами и делами.  

===Этика и религия===

В эллинистическом пифагореизме была воспринята платоновская мысль о наличии аналогии и взаимосвязи между единой мировой душой и человеческой душой. Согласно сочинению «О природе космоса и души» Псевдо-Тимея, человеческая душа «смешивается» в той же пропорции и из тех же сил, что и мировая душа. Душа человека бессмертна, поскольку есть часть теплого эфира, огня божественного мира, однако при воплощении она становится причастна также к холодному эфиру, т.е. более низкому воздуху. Душа делится на три части: ум, рассудок и страсть, бессмертна лишь ее высшая разумная часть.  

==Неопифагореизм==

Неопифагореизм, считающийся 3-м этапом в истории пифагореизма, связан с появлением в I-II вв. самостоятельных пифагорейски ориентированных мыслителей. Многие философские убеждения представителей неопифагореизма определялись их идейной зависимостью от платонизма, однако сами они считали себя последователями Пифагора, намеренно собирали сведения о пифагорейском учении и стремились восстановить традицию древних. Сформировалось несколько критериев, позволяющих отделить неопифагорейство от платонизированного пифагореизма:

:2. Признание вторичности Платона по отношению к Пифагору.

:3. Небольшое число прямых ссылок на тексты Платона как на авторитетный источник, а также отсутствие практики последовательного комментирования платоновских диалогов.

Обращение к пифагореизму имело особенно важное значение для Ямвлиха, основателя Сирийской школы неоплатонизма. Считая пифагореизм образцовым философским учением, [[Ямвлих]] дал собственному сочинению заглавие «О Пифагорейской школе». Это сочинение состояло из 10 книг, из которых сохранились лишь 4 начальные: «О пифагорейской жизни», «Увещевание к философии», «Об общей математической науке», «Комментарий к Введению в арифметику Никомаха».  

[[Файл:Iamblichus1.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Ямвлих''' </center>]]

В сочинениях Сириана (IV—V вв.), [[Прокл|Прокла]] (412—485 гг.) и других поздних неоплатоников учение пифагорейцев часто привлекалось для обоснования того, что неоплатоническая концепция Единого не является неким нововведением, но была известна уже древним философам.

Была еще одна сложившаяся в позднюю античность интерпретация генеалогии пифагорейской мудрости, ставшая известной ренессансным гуманистам. Неоплатоник [[Прокл]] (V в.) возводил «все богословие эллинов» к [[орфизм|орфическим]] таинствам: неопифагорейское предание, зафиксированное в т. н. «Священном слове», содержание которого сообщает [[Ямвлих]] (III-IV в.), гласит, что Пифагор через Аглаофема (или: Аглаофама) был приобщен к [[Орфизм|тайному знанию Орфея]], обученного мудрости его матерью Каллиопой. Этим объясняется явное сходство пифагорейского богословия, в числе искавшего определение сущности богов, и орфического. На зависимости пифагорейской [[Нумерология|нумерологии]] от орфической акцентировал внимание в эпоху Возрождения [[Мирандола, Джованни Пико делла|Джованни Пико делла Мирандола]]. Правда, поздневизантийский философ-неоплатоник [[Плифон, Гемист|Георгий Гемист Плифон]] (1355—1452) выстраивая свой ряд древних богословов, хранителей сокровенной божественной мудрости, первым называл [[Зороастризм|Зороастра]], которому наследовали другие религиозные мыслители вплоть до Пифагора, [[Платон|Платона]] и прославленных философов их школы.

==Пифагореизм в Средние века и в эпоху Возрождения==

[[Файл:Бюстфичино.png|thumb|200px|right|<center>'''А.Ферруччи. Бюст Марсилио Фичино. 1521 г. Флоренция, собор Санта Мария дель Фиоре''' </center>]]

Первые сведения о Пифагоре, его учении и последователях, а также приписывавшиеся ему цитаты, сохраненные античными авторами, стали широко доступны после того, как в 1433 году ''Амброджо Траверсари'' завершил перевод с греческого на латинский язык труда ''Диогена Лаэртского'' «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Вскоре развился необыкновенный интерес к тому, что считали собственно писаниями Пифагора. В 1443 году ''Ринуччо Аретино'' перевел ''«Золотые стихи»'' (Carmina aurea), рассматривавшиеся как произведение Пифагора, а на самом деле являвшиеся трудом пифагорейской школы, окончательно сложившимся, вероятно, в эллинистическую эпоху (этот перевод был посвящен ''Пьетро Чекко Паоло''). В 1454 году ''Джованни Ауриспа'' выполнил новый перевод «Золотых стихов» вместе с комментарием к ним ''Гиерокла'', посвятив его папе ''Николаю V'' (изд. в 1474 году в Падуе). Опираясь на перевод Ауриспы, свое переложение этого девятнадцатистрочного произведения сделал Фичино (не позже 1462). Вместе с ним он создал латинскую версию «Символов Пифагора» (Symbola Pythagore), или «Знаков» («Акусм»). Оба перевода были преподнесены ''Козимо Медичи''. «Золотые стихи» были переведены Фичино еще раз, а «Символы» — еще дважды. Он использовал оригинальные греческие тексты из трактата [[Ямвлих|Ямвлиха]] «О пифагорейской школе» (De Pythagorica secta), той его части, которая именуется ''«Протрептик»'' (Protrepticus). Последняя латинская версия этих пифагорейских писаний в исполнении Фичино была опубликована в Венеции у ''Альда Мануция'' в 1497 году под заглавием ''«Золотые словеса Пифагора. Его же символы»'' (Pythagorae aurea verba. Eiusdem symbola).  

Скорее всего, Фичино принадлежит краткое пояснение к некоторым пифагорейским символам, сохранившееся в рукописи и впервые опубликованное П. О. Кристеллером в 1937 году. Лейтмотивом этого толкования является характерная для идеологии флорентийской Платоновской академии мысль о сущностном единстве пифагорейского учения и Ветхого Завета. По-видимому, сразу после завершения Фичинова переложения на основе его был выполнен к концу 1462 года еще один перевод пифагорейских трудов, главным образом «Золотых стихов» уже на итальянский язык ''Леоном Баттиста Альберти'' под названием ''«Пифагорейские речения»'' ''(Sentenze pitagoriche)''. Однако Альберти, предназначая свой труд в качестве рождественского подарка племянникам, сделал скорее не точный перевод пифагорейских текстов, а их парафразы, добавляя в них по собственному усмотрению сентенции морального характера или, наоборот, приглушая откровенно языческие мотивы некоторых фрагментов, как, например, призывы к богам, героям, демонам. После Фичино «Символы» на латынь переводили ''Филиппо Бероалъдо'' и ''Николай Скутеллий''.

[[File:Johannes-Reuchlin-1516.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Иоганн Рейхлин, ксилография 1516 года.'''</center>]]

На этой тождественности пифагорейских и христианских социальных идеалов особенно настаивал ''Эразм Роттердамский'' в сборнике «Адагий». Комментируя поговорку «у друзей все общее», он писал: ''«Пифагор был не только автором изречения, но и творцом такого рода общности жизни и имуществ, каковую Христос желал ввести среди христиан. Ведь каждый, кого он, Пифагор, принимал в число своих учеников, отдавал в общее распоряжение деньги и имение, какими кто владел; это в полном смысле римского (sic!) слова зовется Koivoßiov, или ценобиум (coenobium) — конечно же, от общности жизни и имуществ»''. Приписывая Пифагору это изречение, во введении к «Адагиям» Эразм замечал: ''«Если кто с тщанием и глубже осмыслит пифагорейское “у друзей все общее”, то, нет сомнений, он поймет, что в столь кратком речении заключена вся суть человеческого счастья. И разве Платон в стольких сочинениях не склоняет к общности и созидателю ее — дружбе... Разве что-нибудь иное имел в виду основоположник нашего вероучения Христос?»''. И не иначе, как литературными проекциями пифагорейского принципа общности, распространенного на все аспекты жизни социума, следует рассматривать сочинение друга Эразма ''Томаса Мора'', его знаменитую «Утопию», а равно и близкий по замыслу проект ''Томмазо Кампанеллы'' «Город Солнца».

==Библиография==

[[Категория:Эзотерика]]