603
правки
Пифагореизм: различия между версиями
→Неоплатонический пифагореизм
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Арина (обсуждение | вклад) |
||
| (не показана 31 промежуточная версия 6 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
''' | [[Файл:Pythagor.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Изображение Пифагора с учениками на фреске Рафаэля «Афинская школа», Станца-делла-Сеньятура, 1509-1511.'''</center>]] | ||
'''Пифагореизм''' (греч. ''Πυθαγόρειοι'' (Pythagóreioi) или ''Πυθαγορικοί'' (Pythagorikoí)) — [[Эзотеризм|эзотерическое]] религиозно-философское учение, основателем которого мыслители Возрождения считали древнегреческого философа VI в. до н.э. [[Пифагор|Пифагора]]. Пифагореизм возник в VI в. до н.э. и продолжал существовать в разных формах до периода поздней античности. | |||
==Границы и периодизация== | |||
Современные ученые выделяют несколько взаимосвязанных, но не сводимых друг к другу явлений: | |||
:1. Пифагореизм в широком смысле: совокупность идей, которые в разные эпохи связывались с Пифагором и его последователями. | |||
:2. Пифагореизм в узком смысле: те исторические формы пифагорейской традиции, которые обладают действительным преемством по отношению к учению Пифагора и взглядам древних пифагорейцев. | |||
:3. Пифагорейцев в широком смысле, т.е. всех лиц, которые претендовали на следование пифагорейской философии и образу жизни. | |||
:4. Пифагорейцев в узком смысле, или древних пифагорейцев, которые были членами пифагорейских сообществ, либо их учениками и последователями. | |||
:5. Пифагорейскую школу, т.е. тех древних пифагорейцев, которые не только принадлежали к пифагорейским сообществам, но и целенаправленно занимались философией и научными исследованиями. | |||
Наиболее распространенным является деление истории пифагореизма на 4 основных периода: | |||
:1. Древний пифагореизм (VI — IV вв. до н.э.), связанный с деятельностью представителей Пифагорейской школы от приезда Пифагора в Южную Италию до конца существования школы. | |||
:2. Эллинистический пифагореизм (сер. IV — I в. до н.э.), который иногда называют также средним пифагореизмом. | |||
:3. Неопифагореизм (I — II вв.). | |||
:4. Неоплатонический пифагореизм (III — VI вв.). | |||
==Древний пифагореизм== | |||
Зарождение пифагореизма связано с формированием сообщества последователей вокруг [[Пифагор|Пифагора]] после его приезда в город-порт Кротон, расположенный на берегу Тарентского залива. Из ранних источников можно заключить, что сообщество Пифагора имело, прежде всего, воспитательные и политические цели. Вероятнее всего, пифагорейское сообщество было не просто политическим союзом (гетерией), религиозной общиной или философской школой, а представляло собой синтез всех этих форм. Вполне реальными выглядят сообщения источников о том, что среди его последователей сложились 2 основные группы — более широкая, в которую входили многие жители Кротона и других городов, поддерживавшие политическую программу Пифагора и следовавшие его этическим и религиозным предписаниям, и более узкая, которую образовали те, кто учились у Пифагора философии и вместе с ним занимались науками. | |||
[[Файл:Пифагоргравюра.png|thumb|200px|right|<center>'''Пифагор. Гравюра. 1642 г.'''</center>]] | |||
Впоследствии это различие, связанное с разницей способностей и интересов учеников, было понято как различие степеней посвящения в тайное пифагорейское учение. Согласно свидетельству [[Ямвлих|Ямвлиха]], приходившие к Пифагору ученики в течение 3 лет проходили проверку их характера и образа жизни, затем в течении 5 лет им предписывалось хранить полное [[молчание]], причем их имущество на этот период предавалось в управление другим членам пифагорейского сообщества. Лишь после этого успешно прошедшие все испытания становились [[Эзотеризм|эзотериками]] и получали право лично общаться с Пифагором и слушать его наставления. Эти наставления никогда не записывались и передавать их непосвященным строго запрещалось. Тех кандидатов, кто не смогли пройти [[посвящение]] или впоследствии нарушили правила пифагорейского сообщества, пифагорейцы считали «мертвыми» и при жизни сооружали для них надгробные памятники. | |||
Ученики Пифагора делились на ''«акусматиков»'', т.е. «экзотериков», которые заучивали краткие изречения Пифагора, содержавшие философские истины и религиозные предписания и на ''«математиков»'', т.е. «эзотериков», которые занимались философскими и научными исследованиями. Из этого следует, что уже в начальный период развития пифагореизма сложилось два его направления: | |||
:1. Религиозно-аскетическое, представители которого считали главными элементами учения Пифагора практические предписания и краткие мировоззренческие тезисы. | |||
:2. Философско-научное, в котором наиболее важным считалось рациональное исследование мира. | |||
В древнем пифагореизме эти направления воспринимались как два возможных уровня жизни и познания в рамках единой системы базовых убеждения. | |||
===Основные представители древнего пифагореизма=== | |||
Наиболее древние представители пифагореизма принадлежали к ближайшему окружению Пифагора. Источники сообщают, что у философа была жена по имени Теано, а также несколько детей, из которых часто упоминается сын Телавг. Все члены семьи Пифагора вели пифагорейский образ жизни. Женщины были уравнены в правах с мужчинами, поэтому Теано традиционно считается первой в истории женщиной-философом. Сын Пифагора Телавг был главой Пифагорейской школы после кончины отца, а также учителем Эмпедокла. | |||
[[Файл:Гиппас.png|thumb|200px|left|<center>'''Гиппас из Метапонта'''</center>]] | |||
Из пифагорейцев 1-го поколения, учащихся у самого Пифагора, известны Бротин, Демокед (соблюдали пифагорейский обет и не писали общефилософских сочинений), Алкмеон, Гиппас из Метапонта (первый, кто нарушил обет и разгласил геометрическое учение пифагорейцев, а также написал сочинение «Тайное учение», с целью оклеветать Пифагора), поэт и философ Эпихарм (при тиране Гиероне I излагал в Сиракузах учение в шутливой форме и стихах). | |||
Из 2-го поколения пифагорейцев наибольшую известность получил Филолай из Кротона. В доксографической литературе Филолаю приписывается первое письменно обнародование пифагорейского учения — в сочинении «О природе». В соответствии с ранним преданием, [[Платон]] во время пребывания на Сицилии приобрел эту книгу за 40 [[серебро|серебрянных]] мин у родственников Филолая. Утверждается, что из этой книги [[Платон]] впоследствии «списал» диалог «Тимей». | |||
[[Файл:Филолай.png|thumb|200px|right|<center>'''Филолай Кротонский'''</center>]] | |||
К 3-му поколению пифагорейцев принадлежал младший современник Филолая Архит, который был автором нескольких несохранившихся сочинений, в которых исследовались вопросы пифагорейской математики и музыки. В доксографической литературе Архит упоминается вместе с Платоном, главным основанием этому служит 7-е письмо Платона, в котором говорится, что Архит помог Платону сбежать из Сиракуз. | |||
===Философские и религиозные идеи древнего пифагореизма=== | |||
Учение о началах и космология. В области учения о началах древние пифагорейцы развивали представление о двух противоположных началах, пределе и беспредельном, а также о числе как принципе гармонии. Однако существовали разные течения внутри единой традиции. Одни пифагорейцы занимали выраженную дуалистическую позицию, делая основной акцент на выделении противостоящих друг другу первоначал и рассматривая возможные варианты их взаимодействия. Представителям этого направления принадлежит таблица [[10]] противоположных начал, Аристотель приводит её в своей «Метафизике»: предел и беспредельное, четное и нечетное, единое и многое, [[Правый - левый|правое и левое]], мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, благое и злое, квадратное и разностороннее. Представленные оппозиции могли быть получены пифагорейцами в процессе проекции базовой дуалистической установки на разные бытийные уровни. | |||
Филолай и его единомышленники, не отвергая учения о противоположностях, дополняли его более сложной онтологической концепцией, в которой предел и беспредельное понимались монистически, как противоположности, которые с необходимостью вступают в гармоничное смешение и образуют единство. Именно в этот период сформировалась тенденция сопрягать объяснение соотношения предела и беспредельного с учением о числах как началах всех вещей. | |||
В обоих случаях числа понимаются как «причины сущности» вещей, т.е. как то, что делает конкретные вещи обладающими той или иной определенной природой. Пифагорейцы, в отличие от [[Платон|Платона]], не признавали, что числа существуют отдельно от чувственных вещей, не разрабатывали учение об идеях и не постулировали существование между вещами и числами идеальных математических объектов. Пифагорейцы использовали понятие «подражание», утверждая, что сущие вещи существуют по подражанию числам. | |||
Пифагорейцы могли понимать числа как определенные устойчивые вариации соотношения предела и беспредельного. Это напрямую коррелирует с важностью для пифагорейцев представления не просто о числах как статических единицах, а как о числовых соотношениях — пропорциях. | |||
Древние пифагорейцы считали, что сама природа, космос в целом как единство, обладает числовой структурой и развертывается как число, т.е. по числовым принципам. Предел и беспредельность не противопоставлялись как идеальное и материальное начала, а рассматривались как связанные гармонией необходимые структуры бытия как всего космоса, т.е. миропорядка, так и каждой вещи в нем. | |||
В размышлениях древних пифагорейцев о едином прослеживаются 2 главные тенденции. В более простой схеме единое отождествляется с пределом и сам предел понимается как гармонизирующий принцип единства. В более сложной предел был интерпретирован как нечетное начало, а беспредельное — как четное. Соединение предела и беспредельного создает «единое», которое есть четно-нечетное число, начало всех чисел и всех вещей, основа гармонии. | |||
Таким образом, понятия «единое» в пифагореизме было усложнено и наделено несколькими смыслами: | |||
*Единое как единый космос, соединение предела и беспредельного. | |||
*Единое как предел, принцип определенности. | |||
*Единое как одно, противоположность многого. | |||
*Единое как единица, первое число и основа чисел. | |||
При перенесении рассмотрения начал с онтологического на космологический уровень, пифагорейцы были склонны отождествлять предел с [[огонь|огнем]], а беспредельное — с [[воздух|воздухом]]. Руководствуясь представлением об огне как активном и действующем едином начале, а также постулируя организацию космоса по числовым принципам, Филолай предложил новую схему устройства мира. В центре мировой сферы находится огненный Очаг или огонь, вокруг которого вращаются Земля и прочие небесные тела. Считая, что элементы космоса должны выражаться числом [[10]] (число совершенства в пифагореизме), Филолай учил о существовании между Землей и Очагом еще одной планеты — Антиземли. | |||
===Этика и религия=== | |||
Религиозные и этические представления пифагорейцев оставались весьма стабильными на протяжении всего существовании. Нет свидетельств, что древние пифагорейцы каким-либо образом изменяли или развивали учение Пифагора о перевоплощении человеческой души. Вероятно, оно принималось по умолчанию как религиозная аксиома. | |||
Под влиянием [[орфизм|орфической]] мифологии в пифагореизме сложилось представление о том, что заключение души в тело есть не просто природная необходимость, но наказание, наложенное богами на людей за изначальную вину. Прямым следствием был строгий запрет на самоубийство. | |||
В древнем пифагореизме существовало учение о загробных наказаниях тех душ, которые не очистились во время земной жизни. По преданию, Пифагор, во время схождения в [[Аид]], видел там души Гомера и Гесиода, мучимые за неподобающие вымыслы о богах, а также души неверных мужей. | |||
Помимо традиционных жертвоприношений и молитв, пифагорейцы считали особым способом общения с божественным миром ежедневное размышление о благом промысле и заботе, которые бога распространяют на весь мир и на человека. Высшей ценностью в отношениях с другими членами пифагорейских сообществ считалась дружба, которая понималась не только как взаимоуважение и дружеское общение, но и как готовность оказать помощь другим членам пифагорейского сообщества в любых затруднительных обстоятельствах, в т.ч. тогда, когда это требует риска собственным благосостоянием и даже жизнью. | |||
==Эллинистический пифагореизм== | |||
[[Файл:Пифагорбюст.png|thumb|200px|right|<center>'''Пифагор. Бюст. Копия II в. с оригинала сер. V в. до н.э.'''</center>]] | |||
Для эллинистического периода развития пифагореизма (III—I вв. до н.э.) были характерны несколько тенденций: | |||
:1. Отсутствие крупных философов, которые идентифицировали себя как пифагорейцы. | |||
:2. В философском отношении пифагореизм продолжал существовать главным образом внутри платонизма. Восприняв многие пифагорейские концепции, платоники соединили их с онтологическими принципами философии Платона и тем самым заложили основные направления их дальнейшего развития. | |||
:3. В обществе сохранялся широкий интерес к пифагореизму как к этико-религиозному учению, следствием чего стало появление значительного числа т.н. учителей философии, которые выступали как представители пифагореизма, однако в действительности были лишь косвенно связаны с учением Пифагора. | |||
:4. Постепенно складывался обширный корпус псевдоэпиграфических сочинений, которые предписывались Пифагору и ранним пифагорейцам. Многие из этих псевдоэпиграфов долгое время считались подлинными и определяли общепринятые представления об идейном содержании пифагореизма. | |||
===Историческое развитие эллинистического пифагореизма и основные представители=== | |||
В 1-й пол. IV в. до н.э. на смену пифагорейцам в Греции приходят пифагорействующие философы, принадлежность которых к подлинной жизни пифагорейской традиции спорна. Известны имена Диодора из Аспенда, которому приписывается введение обычая для подчеркивания «философского» статуса отпускать длинную бороду и носить посох, и Ликона, в сочинениях которого содержались оскорбительные нападки на Аристотеля. В это же время пифагрейцы стали появляться в качестве персонажей в аттической средней комедии. Так, у Алексида были посвященные пифагорейцам комедии «Тарентцы» и «Пифагорействующая комедия», у Аристофонта — «Пифагореист». | |||
Именно в этот период сложилась тройственная терминология, служившая для различения разных групп представителей пифагореизма: древних пифагорейцев стали называть «пифагориками», их учеников и последователей — «пифагорейцами», а внешних лиц, претендовавших на принадлежность к традиции — «пифагористами». Появились также понятия «пифагоризмы», т.е. основные положения учения, и «пифагорействовать», т.е. действительно или притворно следовать пифагорейскому образу жизни. | |||
В I в. до н.э. интенсивность обращения к пифагорейской традиции значительно возросла и стала принимать различные формы. Это было связано с возрождением догматического платонизма и с увлечением разных слоев греческого и римского общества древними тайными учениями и культами, в качестве образца которых рассматривался пифагореизм. | |||
По свидетельству Цицерона, в Риме пифагореизм возродил Пубий Нигидий Фигул, философ и эрудит, не только занимавшийся исследованием «оснований природы», но и увлекавшийся [[магия|магией]]. О популярности пифагореизма в кругах образованных римлян свидетельствует наличие в «Метаморфозах» Овидия крупного отрывка о Пифагоре. | |||
<blockquote>''Был здесь из Самоса муж. Однако он Самос покинул, | |||
''С ним и самосских владык. Ненавидя душой тиранию,'' | |||
''Сам он изгнанье избрал. Постигал он высокою мыслью'' | |||
''В далях эфира - богов; все то, что природа людскому'' | |||
''Взору узреть не дает, увидел он внутренним взором.''[[Пифагореизм#Примечания|[1]]]</blockquote> | |||
На греческом Востоке первым крупным философом, который обратился к изучению пифагорейской традиции и стал идейным предшественником неопифагореизма, был Евдор Александрийский. К предшественникам неопифагореизма обычно наряду с Евдором относят платоника Трасилла, придворного астролога императора Тиберия. В число пифагорейцев эллинистической эпохи иногда включают Филона Александрийского из-за наличия в его взглядах пифагорейских мотивов, главным образом в учении о началах и в [[нумерология|нумерологических]] измышлениях. | |||
===Философские и религиозные идеи=== | |||
В пифагорейской литературе эллинистического периода учение о началах лишилось специфического пифагорейского характера и стало основываться на концепциях позднего [[Платон|Платона]] и представителей Платоновской Академии: платоническая онтология могла излагаться как в чистом виде, так и с добавлением некоторых метафизических конструкций Аристотеля. Высшим началом признавалось единое, в интерпретации которого прослеживаются 2 позиции: одни философы, сохраняя свойственный древним пифагорейцам дуализм, не проводили различия между единым как творческим принципом и единым как первоначальной единицей (монадой), противостоящей неопределенной двоице (диаде), тогда как другие авторы намеренно подчеркивали это различие, монистически выделяя высшее единое, которому не противостоит какая-либо двойственность. | |||
Формировалось представление о необходимости особого активного начала, в результате деятельности которого гармонически соединяются [[1|единица]] и [[2|двоица]], а также все прочие противоположности. Таким началом обычно признавался ум. Ум понимался как благо и как высший бог. | |||
Осмысление взаимосвязи между божеством и миром в пифагорейских псевдоэпиграфах приобретает выраженный монотеистический оттенок. Это связано с рецепцией аристотелевского учения о божестве, которое есть единый неподвижный ум, движущий своей силой все нижестоящие бытийные области. Так, в сохранившемся отрывке из трактата «О боге и божестве» под именем Оната утверждается, что бог есть «ум», «душа» и «правящий принцип» мира, он невидим и недоступен чувствам, однако может быть познан умом, наблюдающим за его силами и делами. | |||
В пифагорейской литературе эллинистического периода подчеркивается активная забота богов, в т.ч. и высшего божества, о человеческих делах и допускается возможность прямого божественного действия в земном мире. Пифагорейское учение об [[огонь|огне]] как активном и божественном космологическом начале получило развитие в представлении о тепле как принципе жизни. Поскольку под влиянием идей Аристотеля высшее божество было перемещено из центра мировой сферы в ее наиболее высокую (т.е. наиболее отдаленную от Земли) область, самыми теплыми считались сущности, находящиеся наиболее высоко: [[Солнце (в магии)|Солнце]], [[Луна (в магии)|Луна]] и прочие светила, которые признавались богами. Наличие в человеке тепла роднит его с божественным миром. | |||
===Этика и религия=== | |||
В эллинистическом пифагореизме была воспринята платоновская мысль о наличии аналогии и взаимосвязи между единой мировой душой и человеческой душой. Согласно сочинению «О природе космоса и души» Псевдо-Тимея, человеческая душа «смешивается» в той же пропорции и из тех же сил, что и мировая душа. Душа человека бессмертна, поскольку есть часть теплого эфира, огня божественного мира, однако при воплощении она становится причастна также к холодному эфиру, т.е. более низкому воздуху. Душа делится на три части: ум, рассудок и страсть, бессмертна лишь ее высшая разумная часть. | |||
Отождествляя лишенный тел чистые души с [[даймоны|даймонами]] и героями, пифагорейцы эллинистического периода считали, что ими наполнен весь [[воздух]]; они могут воздействовать на людей, а мистическое общение с ними происходит в религиозных [[ритуал|ритуалах]]: очищениях, воззваниях, прорицаниях. Описывая посмертную участь душ, пифагорейцы признавали их «попечителем» бога [[Гермес|Гермеса]], который возводит чистые души ввысь, в божественный мир, а нечистые души передает эриниям для помещения их в оковы в подземном мире. Чистая душа, покинув тело, попадает в [[эфир]], где становится бессмертным и нетленным богом, более не умирающим. | |||
==Неопифагореизм== | |||
Неопифагореизм, считающийся 3-м этапом в истории пифагореизма, связан с появлением в I-II вв. самостоятельных пифагорейски ориентированных мыслителей. Многие философские убеждения представителей неопифагореизма определялись их идейной зависимостью от платонизма, однако сами они считали себя последователями Пифагора, намеренно собирали сведения о пифагорейском учении и стремились восстановить традицию древних. Сформировалось несколько критериев, позволяющих отделить неопифагорейство от платонизированного пифагореизма: | |||
:1. Выведение на передний план не оригинального содержания философии Платона, а тех концепций, которые имели фундаментальное значение в древнем пифагореизме (теология и учение о первоначале, числовой [[Символы_магические|символизм]] и математические исследования, учение о душе, религиозное обоснование этики). | |||
:2. Признание вторичности Платона по отношению к Пифагору. | |||
:3. Небольшое число прямых ссылок на тексты Платона как на авторитетный источник, а также отсутствие практики последовательного комментирования платоновских диалогов. | |||
===Основные представители=== | |||
Первым философом, которого можно считать представителем неопифагореизма, является Модерат из Гадиры (ныне Кадис, Испания). О пифагорейском характере философского учения Модерата свидетельствует название его основного сочинения — «Пифагорейские учения», которое состояло из 10 книг. | |||
[[Файл:Пифагорейцы.png|thumb|300px|right|<center>'''Пифагорейцы на молитве. Ф. А. Бронников. Гравюра.'''</center>]] | |||
Никомах из Герасы (ныне Джараш, Иордания) был современником Модерата. Известны заглавия 4 сочинений Никомаха, полностью сохранились 2 трактата — «Введение в арифметику» и «Руководство по гармонике». Сочинения «Теологументы арифметики» и «Жизнь Пифагора» были утрачены. Наибольший интерес у Никомаха вызывала [[нумерология|нумерологическая]] сторона пифагореизма, он предложил законченную систему объяснения арифметики как науки о божественных числах, которые парадигматически задают порядок всего сущего. | |||
Многие концепции, связанные с пифагорейским математическим учением, рассматриваются в сочинении Теона Смирнского (1-я пол. II в.) «Изложение математических предметов, полезных при чтении Платона». | |||
Глубокий синтез неопифагорейских и платонических концепций прослеживается в учении Нумения из Апамеи (2-я пол. II в.), которого сближают с пифагорейцами общие онтологические принципы и признание пифагорейской философии источником и основой учения Платона. В качестве единомышленника Нумения часто упоминается философ Кроний. | |||
===Философские и религиозные идеи=== | |||
Сложившееся в эллинистическом пифагореизме представление об иерархически упорядоченных первоначалах в неопифагореизме получило дальнейшее развитие и усложнение. Восприняв из предшествующей традиции отождествление, противостоящей единому «неопределенной двоицы» с материей, представители неопифагореизма были склонны вводить ее на 2-м уровне, соотнося со 2-м единым, т.е. с демиургом. Вопрос о том, следует ли дуалистически считать двоицу самостоятельным началом или же монистически понимать ее как начало, происходящее от единого, не получил в неопифагореизме общепринятого решения. | |||
===Нумерология=== | |||
В рассуждениях неопифагорейцев была продолжена берущая начало еще в древнем пифагореизме и в платонизме периода Древней Академии тенденция использовать числа для объяснения происхождения и структуры космоса. Онтологический статус чисел претерпел изменения — из принципов бытия, неразрывно связанных с самими вещами, они стали принципами познания, способствующими приобретению и упорядочению истинного знания о мире. | |||
Модерат указывал, что необходимость обращения к числам связана с тем, что первообразы и первоначала, превышая человеческий ум, не поддаются ясному выражению в словах, однако могут быть представлены с помощью указывающих на них числовых символов. [[1|Единица]], или монада, была числом, максимально сохранившим наполнение онтологическими смыслами. Соотнося ее с единым, неопифагорейцы предлагали понимать всякое число как систему монад, которые либо прогрессируют во множественность, либо возвращаются к единству. Единица считалась обозначением единого божественного начала всего, по словам Никомаха, единице соответствует бог, семенным образом начинающий все, что только имеется в природе, как единица начинает все, что только имеется в числе. Единица — это также ум, творец, демиург, [[андрогин|андрогинное]] начало, порядок. | |||
[[2|Двойка]], будучи началом четных чисел и первой противоположностью единицы, понимается как символ материи и всех связанных с ней качеств: делимости, различия, бесформенности, неопределенности. | |||
[[3|Тройка]], согласно Модерату и Никомаху, выступает как начало совершенства, поскольку в ней выражается идея первичного упорядочения единицей двоицы. Она есть предел, начало всех нечетных чисел, источник пропорции, красоты и гармонии, а также первая геометрическая фигура — треугольник. | |||
[[4|Четверка]] — это 1-е объемное тело (пирамида), а тем самым и начало всего чувственного космоса, так как сложение всех начальных четырех чисел дает число [[10]], охватывающее все мироздание. | |||
===Неопифагорейская религия=== | |||
Наиболее полно религиозные представления неопифагорецев засвидетельствованы Нумением. Его источники наряду с общими неопифагорейскими концепциями содержат ряд оригинальных идей, связанных с дуалистической онтологической установкой. Принимая учение о предсуществовании и переселении душ, Нумений, ссылаясь на учение Пифагора, полагал, что местом пребывания отделенных от тел душ является Млечный Путь, соединенный с земным миром двумя путями: через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] души нисходят в земной мир, а через созвездие [[Козерог (знак зодиака)|Козерога]] очистившиеся души вновь восходят в божественный мир. | |||
Поскольку человеческая душа, подобно мировой душе, образуется из единицы и неопределенной двоицы, Нумений также понимал ее дуалистично. Он говорил о наличии в человеке двух душ — разумной и неразумной. Неразумная душа соединяется с разумной при ее нисхождении в земной мир, поэтому всякое нисхождение в тело и пребывание в нем является для разумной души пленением и несчастьем. При этом, согласно свидетельству [[Ямвлих|Ямвлиха]], Нумений считал, что разумная душа имеет связь с ее божественным источником и всегда сохраняет ее, поэтому душа способна не только достичь блаженной жизни в божественном мире, но и подняться на наивысший уровень, на котором будет раскрыта полнота ее сущности, в соответствии с которой она ничем не отличается от ума и богов. | |||
==Неоплатонический пифагореизм== | |||
Сложившийся на основе неопифагореизма и [[платонизм|неоплатонизма]] неоплатонический пифагореизм (III—VI вв.) представляет собой заключительный этап развития античного пифагореизма. В трудах неоплатоников было предложено новое осмысление пифагорейской традиции, в рамках которого заимствованные из разнообразных источников сведения о Пифагоре, пифагорейском учении и образе жизни пифагорейцев были систематизированы и интерпретированы в точки зрения философских принципов неоплатонизма. Следствием такого слияния пифагореизма с платонизмом стало окончательное размывание и исчезновение самостоятельной пифагорейской традиции. Разработанное в неоплатонизме обобщенное и платонизированное представление о философском содержании пифагореизма впоследствии получило широкую рецепцию и оставалось господствующим вплоть до начала научного изучения пифагореизма в XIX—XX вв. | |||
Учение [[Плотин|Плотина]] испытало значительное и прямое влияние пифагорейских идей. Не относя себя к пифагорейской традиции, Плотин видел в ней один из образцов той истинной философии, которую развивал. Рассуждая о Едином и Уме, Плотин отмечал, что Пифагор и его последователи наиболее близко подошли к правильным представлениям о природе. Подобно средним платоникам, Плотин связывал с пифагорейцами символическое обозначение Единого именем бога [[Солнце (в магии)|Аполлона]], которое указывает на то, что Единое не есть многое. В области учения о душе Плотин отвергал упрощенную интерпретацию пифагорейского представления о душе как о гармонии, отмечая, что сами пифагорейцы понимали в этом случае под гармонией не просто определенное смешение элементов, а видели в душе прежде всего самостоятельную сущность. | |||
[[Файл:Porphyry.jpg |thumb|200px|right|<center>'''Порфирий'''</center>]] | |||
[[Порфирий]] посвятил рассказу о Пифагоре и пифагорейцах специальный раздел в первой книге утраченного сочинения «История философии». Этот же раздел сохранился и известен как трактат «Жизнь Пифагора». Считая, что источником пифагорейской философии являются воспринятые Пифагором древние восточные учения, Порфирий связывал с пифагореизмом появление в Греции 4-х представлений: | |||
*бессмертие души | |||
*переселение человеческой души в животных | |||
*родство всего живого | |||
*повторение циклов рождения и воплощения через определенные промежутки времени | |||
Порфирий считал, что в пифагореизме философия подчинена цели освобождения разума от «оков и цепей», налагаемых жизнью в теле, поэтому с энтузиазмом относился к аскетическим пифагорейским предписаниям и к методикам, призванным способствовать переключению внимания человека с телесного мира на созерцание бестелесных идеальных сущностей. | |||
Обращение к пифагореизму имело особенно важное значение для Ямвлиха, основателя Сирийской школы неоплатонизма. Считая пифагореизм образцовым философским учением, [[Ямвлих]] дал собственному сочинению заглавие «О Пифагорейской школе». Это сочинение состояло из 10 книг, из которых сохранились лишь 4 начальные: «О пифагорейской жизни», «Увещевание к философии», «Об общей математической науке», «Комментарий к Введению в арифметику Никомаха». | |||
[[Файл:Iamblichus1.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Ямвлих''' </center>]] | |||
Ямвлих представляет пифагореизм в идеализированной форме и преподносит в качестве пифагорейских многие элементы неоплатонической философии и [[Теургия|теургии]]. Пифагор у него приобретает черты спасителя душ и посредника между божественным и человеческим мирами, который открывает избранным постигнутое в ходе мистических посвящений и общения с богами тайные знания, а также учит надлежащему пути интеллектуального и ритуального восхождения в высший божественный мир. | |||
В сочинениях Сириана (IV—V вв.), [[Прокл|Прокла]] (412—485 гг.) и других поздних неоплатоников учение пифагорейцев часто привлекалось для обоснования того, что неоплатоническая концепция Единого не является неким нововведением, но была известна уже древним философам. | |||
Была еще одна сложившаяся в позднюю античность интерпретация генеалогии пифагорейской мудрости, ставшая известной ренессансным гуманистам. Неоплатоник [[Прокл]] (V в.) возводил «все богословие эллинов» к [[орфизм|орфическим]] таинствам: неопифагорейское предание, зафиксированное в т. н. «Священном слове», содержание которого сообщает [[Ямвлих]] (III-IV в.), гласит, что Пифагор через Аглаофема (или: Аглаофама) был приобщен к [[Орфизм|тайному знанию Орфея]], обученного мудрости его матерью Каллиопой. Этим объясняется явное сходство пифагорейского богословия, в числе искавшего определение сущности богов, и орфического. На зависимости пифагорейской [[Нумерология|нумерологии]] от орфической акцентировал внимание в эпоху Возрождения [[Мирандола, Джованни Пико делла|Джованни Пико делла Мирандола]]. Правда, поздневизантийский философ-неоплатоник [[Плифон, Гемист|Георгий Гемист Плифон]] (1355—1452) выстраивая свой ряд древних богословов, хранителей сокровенной божественной мудрости, первым называл [[Зороастризм|Зороастра]], которому наследовали другие религиозные мыслители вплоть до Пифагора, [[Платон|Платона]] и прославленных философов их школы. | |||
В период неоплатонизма пифагореизм был прочно ассоциирован с исследованием числовой структуры космоса, поэтому в поздней античности и в средние века повышенное внимание тех или иных философов к числовому [[Символы магические|символизму]] было достаточным и нередко единственным основанием для именования их пифагорейцами. | |||
==Пифагореизм в Средние века и в эпоху Возрождения== | |||
Обе эти генеалогии пифагорейской мудрости — и ту, которая связывала ее с библейским откровением (непосредственно или через египтян), и ту, которая ее истоки находила в древнеязыческой традиции, — свел в одну итальянский философ и [[Теургия|теург]] [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]], предложив шестичастную схему развития «единой и повсюду согласной с собой школы древнего богословия». В предисловии к комментариям на [[Плотин|Плотина]] (1490) Фичино, подводя итог своим многолетним размышлениям на сей счет, писал: ''«Словом, не без вмешательства божественного провидения... произошло так, что некая благочестивая философия зародилась некогда у персов при Зороастре, а также у египтян при Гермесе, и в том, и в другом месте согласная с собой; затем была вскормлена у фракийцев при Орфее и Аглаофеме, после этого окрепла у греков и италийцев при Пифагоре и, наконец, доведена до совершенства у афинян божественным Платоном»''. Таким образом, Пифагор выведен в ряду других богословских авторитетов древности представителем «некой благочестивой философии», которую унаследовал от него (в более ранних вариантах от его ученика Филолая) и усовершенствовал Платон. Но поскольку Платоново учение рассматривалось как близкое и даже родственное библейскому, то и к писаниям и идеям, автором которых считался Пифагор, следовало относиться с соответствующим вниманием и уважением. | |||
[[Файл:Бюстфичино.png|thumb|200px|right|<center>'''А.Ферруччи. Бюст Марсилио Фичино. 1521 г. Флоренция, собор Санта Мария дель Фиоре''' </center>]] | |||
Первые сведения о Пифагоре, его учении и последователях, а также приписывавшиеся ему цитаты, сохраненные античными авторами, стали широко доступны после того, как в 1433 году ''Амброджо Траверсари'' завершил перевод с греческого на латинский язык труда ''Диогена Лаэртского'' «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Вскоре развился необыкновенный интерес к тому, что считали собственно писаниями Пифагора. В 1443 году ''Ринуччо Аретино'' перевел ''«Золотые стихи»'' (Carmina aurea), рассматривавшиеся как произведение Пифагора, а на самом деле являвшиеся трудом пифагорейской школы, окончательно сложившимся, вероятно, в эллинистическую эпоху (этот перевод был посвящен ''Пьетро Чекко Паоло''). В 1454 году ''Джованни Ауриспа'' выполнил новый перевод «Золотых стихов» вместе с комментарием к ним ''Гиерокла'', посвятив его папе ''Николаю V'' (изд. в 1474 году в Падуе). Опираясь на перевод Ауриспы, свое переложение этого девятнадцатистрочного произведения сделал Фичино (не позже 1462). Вместе с ним он создал латинскую версию «Символов Пифагора» (Symbola Pythagore), или «Знаков» («Акусм»). Оба перевода были преподнесены ''Козимо Медичи''. «Золотые стихи» были переведены Фичино еще раз, а «Символы» — еще дважды. Он использовал оригинальные греческие тексты из трактата [[Ямвлих|Ямвлиха]] «О пифагорейской школе» (De Pythagorica secta), той его части, которая именуется ''«Протрептик»'' (Protrepticus). Последняя латинская версия этих пифагорейских писаний в исполнении Фичино была опубликована в Венеции у ''Альда Мануция'' в 1497 году под заглавием ''«Золотые словеса Пифагора. Его же символы»'' (Pythagorae aurea verba. Eiusdem symbola). | |||
Скорее всего, Фичино принадлежит краткое пояснение к некоторым пифагорейским символам, сохранившееся в рукописи и впервые опубликованное П. О. Кристеллером в 1937 году. Лейтмотивом этого толкования является характерная для идеологии флорентийской Платоновской академии мысль о сущностном единстве пифагорейского учения и Ветхого Завета. По-видимому, сразу после завершения Фичинова переложения на основе его был выполнен к концу 1462 года еще один перевод пифагорейских трудов, главным образом «Золотых стихов» уже на итальянский язык ''Леоном Баттиста Альберти'' под названием ''«Пифагорейские речения»'' ''(Sentenze pitagoriche)''. Однако Альберти, предназначая свой труд в качестве рождественского подарка племянникам, сделал скорее не точный перевод пифагорейских текстов, а их парафразы, добавляя в них по собственному усмотрению сентенции морального характера или, наоборот, приглушая откровенно языческие мотивы некоторых фрагментов, как, например, призывы к богам, героям, демонам. После Фичино «Символы» на латынь переводили ''Филиппо Бероалъдо'' и ''Николай Скутеллий''. | |||
Еще до перевода пифагорейских стихов и [[Символы_магические|символов]], скорее всего во 2-й половине 1450-х гг. Фичино сделал переложение труда Ямвлиха «О пифагорейской школе» (в 4-х книгах), содержащего свод всей системы позднеантичного пифагореизма и преданий о пифагорейском братстве, а также принятых в нем норм общения и поведения. Переложение это следует греческому оригиналу слишком буквально. Существуют два его списка, один из которых принадлежал Джованни Пико делла Мирандола; впервые оно было опубликовано Альдом Мануцием в 1497 году в Венеции. | |||
По утверждению Фичино, Пифагор, как Сократ, Платон и иные представители «благочестивой философии» древности, благодаря одной лишь «естественной способности суждения» смог самостоятельно постичь то же, что предписано [[Моисей|Моисеевыми]] законами, в частности, культ единого Бога и устои нравственной жизни. За это они, даже не будучи крещены, избежали царства мертвых и оказались в лимбе в ожидании прихода Мессии. Из моральных наставлений, реализацию которых давняя [[традиция]] находила в пифагорейском братстве, ренессансные гуманисты особенно подчеркивали правило общности, установленное, как указывал Фичино, Пифагором для друзей, а Платоном для граждан. В нем находили восстановление Божьей правды, долгое время преданной забвению людьми, предвосхищение того совершенного человеческого общежития, которое заповедовал [[Иисус Христос|Христос]] людям. | |||
[[File:Johannes-Reuchlin-1516.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Иоганн Рейхлин, ксилография 1516 года.'''</center>]] | |||
На этой тождественности пифагорейских и христианских социальных идеалов особенно настаивал ''Эразм Роттердамский'' в сборнике «Адагий». Комментируя поговорку «у друзей все общее», он писал: ''«Пифагор был не только автором изречения, но и творцом такого рода общности жизни и имуществ, каковую Христос желал ввести среди христиан. Ведь каждый, кого он, Пифагор, принимал в число своих учеников, отдавал в общее распоряжение деньги и имение, какими кто владел; это в полном смысле римского (sic!) слова зовется Koivoßiov, или ценобиум (coenobium) — конечно же, от общности жизни и имуществ»''. Приписывая Пифагору это изречение, во введении к «Адагиям» Эразм замечал: ''«Если кто с тщанием и глубже осмыслит пифагорейское “у друзей все общее”, то, нет сомнений, он поймет, что в столь кратком речении заключена вся суть человеческого счастья. И разве Платон в стольких сочинениях не склоняет к общности и созидателю ее — дружбе... Разве что-нибудь иное имел в виду основоположник нашего вероучения Христос?»''. И не иначе, как литературными проекциями пифагорейского принципа общности, распространенного на все аспекты жизни социума, следует рассматривать сочинение друга Эразма ''Томаса Мора'', его знаменитую «Утопию», а равно и близкий по замыслу проект ''Томмазо Кампанеллы'' «Город Солнца». | |||
Черты целостной системы ренессансный пифагореизм приобрел только у [[Рейхлин, Иоганн|Иоганна Рейхлина]], горделиво заявлявшего: ''«Марсилио [Фичино] выпустил Платона в Италии; Лефевр д’Этапль вернул Аристотеля галлам; я пополню это число, ибо я, Капнион, [Рейлин], явлю немцам Пифагора... мной возрожденного»''. Следуя мысли Пико делла Мирандола о сходстве положений пифагорейского учения и [[Каббала|каббалы]], во второй книге главного своего труда «О каббалистическом искусстве» (1517) Рейхлин развернул аргументацию в пользу отождествления этих двух систем. Он находил их общность в учениях о двух мирах, о Мессии, о переселении (странствии) душ. | |||
Широкий отклик в философско-богословской мысли позднего Возрождения получила «пифагорейская» [[нумерология]] Рейхлина, находившего в числе высшее выражение тайн творения и мира: Бог, Единство, есть начало числа, два мира — первое число, вместе они образуют Троичность, за которой следует Четверица; божественный характер имеет и Десятка, объемлющая и пронизывающая все: у человека 10 пальцев, мир вращается в 10 сферах, вслед за Пифагором Аристотель выделил 10 категорий бытия. После Рейхлина «пифагорейскую» философию числа использовали и развивали [[Агриппа, Корнелий|Агриппа Неттесгеймский]], Франческо Цорци, [[Ди, Джон|Джон Ди]], [[Бруно, Джордано|Джордано Бруно]], Кампанелла. | |||
==Примечания== | |||
:1. Овидий. Метаморфозы. Кн.15. Ст. 60-65. | |||
==Библиография== | |||
* Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. / Изд.подг. А.В.Лебедев. М. Наука. 1989 | |||
* Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб. Алетейя 1994. | |||
* Культура Возрождения: Энциклопедия. В 2-х тт. Т. 2. В 2-х кн. РОССПЭН 2011. | |||
* Афонасин Е.В., Афонасина А.С., Щетников А.И. Пифагорейская традиция. Переводы и материалы. Серия: РХГА. СПб., Пальмира, Издательство РХГА, 2017. | |||
* Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2019. Т.56. | |||
[[Категория:Эзотерика]] | [[Категория:Эзотерика]] | ||