Пеликан

Материал из Телемапедии
Версия для печати больше не поддерживается и может содержать ошибки обработки. Обновите закладки браузера и используйте вместо этого функцию печати браузера по умолчанию.
Символизм
image =
Магический символизм
Мифологические существа
Животные, птицы и рыбы
Деревья, растения, благовония
Тело человека
Стороны света
Металлы
Цвета
Числа
123456789101112131517212228303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы

Пеликан — в мифологической традиции символизирует любовь и самопожертвование.

В Средние века христианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью и кровью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь ради спасения человечества.

Согласно древним представлениям, пеликан вскармливает птенцов своей кровью. К такой мысли привело наблюдение за пеликанами, из зоба которых птенцы ели рыбу, а люди решили, что птенцы, засовывая клювы родителям в рот, едят их внутренности. В Библии с пеликаном сравнивает себя царь Давид:

«Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле» (Пс. 101:7)

Так как Христос, согласно христианскому символизму, тоже кормит своих «детей» кровью, воскрешая их для «жизни вечной», то, естественно, уже давно (в III–IV вв.) возникла ассоциация с пеликаном.

Одним из первых христианских апологетов, связавших Христа и пеликана, был Евсевий Кесарийский: «В Пс. [101:7] сказано: “я уподобился пеликану в пустыне”». Поскольку пеликаны в пустыне не обитают, Евсевий предположил, что речь идет о легендарной птице пеликане, которая якобы кормит птенцов своей кровью (Евсевий увидел здесь прообраз Христа). Позже Фома Аквинский в своих «гимнах Телу Христова» писал: «Иисус любимый, Пеликан благой, Ты меня очистил Кровью Пресвятой».

Святой Гертруде (1256 — 1302) является Христос в виде Пеликана, кормящего человечество своей кровью. В стихе из «Рая» Иисус Христос назван “nostro Pelicano” [«Наш Пеликан» (лат.)] — Пеликан человечества. Здесь отражается представление об Апостолах, кормящихся кровью Христа в чаяниях жизни вечной. Данте в «Рае» [25:112] ссылается на апостола Иоанна как на того, кто «с Пеликаном нашим возлежа, к его груди приник». Латинский комментарий Бенвенуто де Имела толкует образ Пеликана так: «Его называют Пеликаном, ибо он разъял себе грудь ради нашего спасения, подобно пеликану, воскрешающему умерших птенцов кровью своей груди». Христос, «в котором мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов», призывает его [истинного христианина] и возложил на него свою руку, — и он перед лицом всех своих прегрешений и пороков повторяет вслед за Фомой Аквинским: «Добрый Пеликан, Иисус, Господи наш, очисти меня нечистого Своей кровью».

«Благой Пеликан» присутствует в церковной символике, например в архитектуре: Гауди, храм Саграда Фамилиа (El Templo Expiatorio de la Sagrada Familia) или храм Святого семейства — Рождественский фасад (портал Любви с изображением Рождества Иисуса и пеликана), на иконах и картинах, например, Тициан «Пьета», 1576 г., «Елизавета I: Портрет с Пеликаном», 1575 г., Мозаика монастыря Киккос на острове Тродос и, конечно же, на дарохранительницах. Эту птицу порой можно видеть сидящей или гнездящейся на вершине креста (например, картина Лоренцо Монако Христос-Страстотерпец, 1403 г., галерея Уффици — раненый пеликан с двумя птенцами), а также на многочисленных барельефах.

Образ пеликана в эзотерике

Алистер Кроули в своей работе «Сердце Мастера» среди голосов птиц приводит «голос пеликана», который произносит:

IAO: все живое — кровь Сердца Мастера: все звезды пируют в Кущах сих, пребывая во Свете [1].

В этом тексте пеликан соотнесен с сефирой Тиферет.

В «Книге 777» Кроули пишет:

Пеликан, кормящий своих птенцов собственной кровью, символизирует Спасителя, по каковой причине он избран особым символом Братьев R. и C. [2].

Титул посвященного 5-й степени Ордена Восточных Тамплиеров — «Державный Принц Розы и Креста и Рыцарь Пеликана и Орла».

Примечания

1. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 31.
2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 220.