Пан

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бог Пан

Пан — изначально в греческой религии и мифологии бог — покровитель стад и дикой природы, спутник нимф, часто ассоциируемый с безудержным сексом. Пан считался богом полей, рощ, лесных долин и часто связывался с плодородием и сезоном весны. Герческое слово «паника» (panikos) происходит от имени этого бога. У Пана ноги и рога козы, так же, как у фавна или сатира. Вместе с сатирами и силенами Пан в числе демонов стихийных плодоносных сил земли входит в свиту бога Диониса-Вакха, которого также можно считать одной из ипостасей Пана. Как божество природных сил Пан связан с богинями времен года, Орами.

Родиной Пана считалась Аркадия — центральная область Пелопоннеса (Греция). Пан наделяется ярко выраженными хтоническими чертами, выявляющимися как в его происхождении, так и в его облике. Чаще всего его отцом назывался Зевс или Гермес. В римской религии и мифах двойником Пана был Фавн, бог природы и Сильван (лат. «из лесов»). Римский поэт Овидий (43 года до н. э. — 17 или 18 год н. э.) в одиннадцатой песне «Метаморфоз» отождествляет Пана с сатиром Марсием.
Раннее христианство причисляло Пана к бесовскому миру, именуя его «бесом полуденным», который пугает и соблазняет людей. В XVIII-XIX веках Пан стал важной фигурой в романтическом движении Западной Европы, а также в неоязыческом движении XX-го века.

Макробий так описывает "сферу влияния" этого бога:

"Пан, которого [у нас] зовут Инуем, при той внешности, которая его отличает. Этого бога жители Аркадии чтят, называя [его] владыкой вещества, желая обозначить [его] не хозяином лесов, а властелином всей целиком вещественной основы [мира]. Сила этого вещества составляет сущность всех тел, пусть это будут либо божественные, либо земные [тела]«Сатурналии». Макробий".

Происхождение имени

Имя «Пан», в действительности происходящее от др.- греч. paw — «пасти», у орфиков стало трактоваться как производное от др.- греч. pan — «всё», сам же этот бог — «Великий Пан» — стал восприниматься как олицетворение всего сущего в природе, одновременно Пангенетор («всепорождающий») и Памфаг («всепожирающий»).

«Дриопа ужаснулась, увидев сына, заросшего волосами и бородатого. Однако Гермеса и богов-олимпийцев его вид развеселил, и они нарекли младенца Паном (т.е. «понравившийся всем», греч. πᾶν, «всё». Hymn. Horn. XIX). В действительности имя Пан происходит от индоевропейского корня pus-, paus-, «делать плодородным», что соответствует истинным функциям этого божества и сближает его с Дионисом» [1].

Гете поэтически описывает всеобщность Пана:

«Где бога с сумкою пастушьей
Изобразили овчары,
Соприкоснулись в простодушье
Все виды жизни, все миры».
«Фауст», Гете.

Облик Пана

Как сообщает в своей Истории Геродот (около 484 г до н. э. — около 425 г до н. э.):

«Пишут же художники и высекают скульпторы изображения Пана подобно эллинам — с козьей головой и козлиными ногами, хотя и не считают, конечно, такое изображение правильным, полагая, что этот бог имеет такой же вид, как и прочие боги» (II:46).

«Первоначально Пан изображался в зверином обличье, только свирель держал в руке; его главные атрибуты: свирель или двойная флейта, сосновый венок и иногда т.н. заячий посох (багор для охоты на зайцев). До сер. 5 в. до н.э. в греческой вазописи встречаются изображения бородатых Панов с козьими мордами. С сер. 5 в. до н.э. Пана изображают то в облике козлоногого молодого сатира, то в облике силена или обезьяноподобного уродца» [2].

Животные и растения Пана

Животными Пана являются коза и черепаха. Его растения тростник, кормиканская сосна, горный бук.
Алистер Кроули в «Книге 777» связывает с культом Пана корень ятрышника. Также Кроули ассоциировал с Паном-Дьяволом, хозяином шабаша, жабу.

Как сообщает в «Описании Эллады» греческий историк Павсаний ( 110 г. н.э. –  180 г. н.э.):

«На [горе] Парфенионе водятся и черепахи, очень хорошие для производства лир. Люди, живущие около этих гор, и сами боятся их ловить и иноземцам не позволяют их трогать; они считают их посвященными Пану» (Книга VIII. LIV:4).

Древнегреческий писатель Афиней (II — III в. н.э.) в «Описании Эллады» приводит следующую цитату:

«Орешки буковые, приношенье Пану, – говорит Никандр во второй книге «Георгик» (Кн. II:39).

Мифы о Пане

Как и другие духи природы, Пан кажется старше богов-олимпийцев, так как, согласно мифам, он подарил в Аркадии Артемиде охотничьих собак, ставших ее постоянным атрибутом, и научил Аполлона тайнам пророчеств. Как гласит схолия к поэту Пиндару:

«Искусству прорицания научился он (Аполлон) у Пана. Последний усердно раздавал прорицания в Аркадии».

Римский грамматик Сервий (IV в.) со ссылкой на Пиндара о том, что Пан — это сын Аполлона от Пенелопы (Georg. I 16). Древнегреческий драматург Эсхил (525 до н. э. — 456 до н. э.) различал двух Панов, один из которых был сыном Зевса и близнецом Аркаса, а другой — сыном Кроноса.
Происхождение Пана весьма запутанно. Согласно различным мифам, Пан — это сын Меркурия и Пенелопы: также Apld. Ер. 7,38, Cic. Nat. Deor. 111,22; сын Гермеса и Дриопы (Ном. Hymn. 19), или Пенелопы от всех женихов (Duris ар. Tzetz. sch. Lye. 772, Scrv. Aen. 11,44) или ее же от Аполлона (Euphorion in sch. Eur. Rhes. 36), или Гермеса от нимфы Орсинои (ibid.), или Зевса от нимфы Гибриды или Фимбриды (Apld. 1,4,1, sch. Pind. Pyth., arg.) или Ойнеиды (sch. Theoer. 1,3), или сын Зевса от Каллисто и брат-близнец Аркада (Epimenides in sch. Eur., loc. cit.), или сын Эфира от Ойнои (Araethus Tegeat. ibid.). Его называли также сыном Земли (Didymarchus in sch. Theoer. ioc. cit.), a согласно Аполлодору Афинскому (Scrv. Georg. 1,16) Пан вообще не имел родителей.

В античной мифологии Пан отождествляется с богом-козлом Эгипаном, который воспитывался легендарной козой Амалфеей, вместе с младенцем Зевсом на Крите. В битве Зевса с Тифоном Эгипан и Гермес украли «сухожилия» Зевса, которые Тифон вырезал у него и спрятал в Корикианской пещере. Благодаря этому Зевс смог исцелиться и победить Тифона. Пан также помог Зевсу в битве с титанами, с помощью изобретенной им раковины-трубы, от ужасного звука которой они обратились в бегство.

Мастерская Яна Брейгеля и Рубенса, Пан и Сиринга

Один из известных мифов о Пане рассказывает о происхождении его семиствольной флейты-сиринги, традиционной пастушеской свирели, сделанной из полого тростника. Однажды Пан встретил Сирингу, прекрасную лесную нимфу Аркадии, дочь речного бога Ладона. Пан тотчас же воспылал любовью к Сиринге, но целомудренная нимфа не захотела слушать признаний бога Пана, а бросилась еще бежать от него. Преследуемая Паном, Сиринга добежала до реки Ладона, у которого она стала просить защиты. Ладон превратил нимфу Сирингу в тростник. Огорченный бог Пан вырезал несколько тростников различной величины, связал их и стал извлекать из них нежные, жалобные звуки, трогающие даже сердца жестоких нимф. Впоследствии Гермес скопировал свирель, потерянную Паном, объявил ее своим собственным изобретением и продал Аполлону. Также Пану не удалось соблазнить горную нимфу Питис, которая отвергла его любовь и превратилась в ель, ветвь которой он потом всегда носил на голове наподобие венка. Однако у Пана были и удачи. Нимфа Эхо родила ему вертишейку Иинкс, кормилица муз Эвфема родила ему Кротоса, ставшего созвездием Стрельца. Он также хвастался, что сочетался со всеми менадами из свиты Диониса.
Подобно другим богам, Пан вмешивался и в земные дела. Как рассказывает в «Описании Эллады» греческий историк Павсаний ( 110 г. н.э. –  180 г. н.э.), накануне Марафонской битвы Пан явился одному афинянину и пообещал прибыть в Марафон, чтобы помочь грекам (Книга I, I:28). Одержав победу в этой битве греки посвятили Пану грот на северном склоне Афинского Акрополя, ежегодно умилостивляли его жертвами и устраивала бег с факелами. Также Павсаний сообщает, что когда в Афинах свирепствовала чума, Пан в сновидении открыл начальникам города, как исцелиться от нее, за что получил прозвище Литерия (Избавителя).

Пан является единственным богом, о смерти которого существует миф. Как рассказывает греческий историк Плутарх (между 45 и 50 гг. — между 119 и 125 гг.) в своем трактате «О повреждении оракулов», известие о его кончине во время правления римского императора Тиберия (14–37 гг. н.э.) принес некий Тамус, корабельщик, плывший в Италию мимо острова Паксы. Божественный голос прокричал через море:

«Тамус, ты здесь? Когда ты прибудешь в Палодес, не забудь объявить, что великий бог Пан умер!»

Так Тамус и сделал, и весть эта на берегу была встречена всеобщим плачем.

Христианские апологеты, в том числе греческий церковный историк и богослов Евсевий Кесарийский (между 260 и 265 — 339/340) в своей книге «Евангельское Приготовление», уделяли большое внимание рассказу Плутарха о смерти Пана. Поскольку слово «пан» по-гречески также означает «все», то, по его мнению, этот рассказ свидетельствовал о том, что «все демоны» погибли.

Пан как сексуальное божество

Пан совокупляющийся с козой, статуя с Виллы Папирусов в Геркулануме.
Пастушка или нимфа преследуемая Паном, греческая ваза V век до н.э.

Пан известен своими сексуальными способностями и часто изображается с эрегированным фаллосом. Древнеримский оратор и писатель, Дион Хризостом (40 — ок. 120), в своей шестой речи «Диоген, или О тирании», со ссылкой на Диогена Синопского, рассказал миф о Пане, который учился мастурбации у своего отца, Гермеса, и обучал этой привычке пастухов:

«Тот способ удовлетворения любовного желания, которым пользуюсь я, — продолжал, шутя, Диоген, — изобрел Пан. Влюбившись в нимфу Эхо, он гонялся за ней, но не мог ее поймать, дни и ночи рыская по горам. Он скитался до тех пор, пока Гермес, отец его, не сжалился над ним и не научил его этому способу, а Пан, познав его, избавился от многих неприятностей и научил, в свою очередь, пастухов».

Женщин, имевших сексуальные отношения с несколькими мужчинами, называли «девушками Пана».

Величайшим любовным успехом Пана было завоевание им богини Луны Селены. Он достиг этого, завернувшись в овечью шкуру, чтобы скрыть свое волосатое тело черного козла, и увлек ее с неба в лес, где и соблазнил.

Древнегреческий эпический поэт Нонн Панополитанский (V в. н.э.) в своей поэме «Деяния Диониса» (Песнь XIV. 67-71.) упоминает 14 «панисков» — детей Пана (разделенных на группы по 12 и 2):

«Вот, обитатели горных склонов и логов природных,

(Имя — от бога Пана, что любит уединенье),

Ополчаются паны купно – ликом как будто

Люди, но рожки имеют и козью косматую шкуру!

Вот рогатолобая помесь: двенадцать панов,

Вооруженных рогами, все от родителя только

Пана единого, горных жителя склонов…»

В числе 12 детей Пана Нонн Панополитанский называет Келеневса, Аргенноса, Айгокороса, Эвгенейоса, Дафойнея, Оместера, Фобоса, Филамна, Главка, Ксанта, Аргоса, Форбаса, а затем добавляет к ним Агрея и Номия.

Очевидно, в древности существовали сексуальные обряды, связанные с почитанием Пана. По словам Геродота:

«Мендесийцы почитают всех коз священными, но козлов еще больше, чем коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козёл и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем» (История, II:46).

Как отмечает немецкий писатель Фридрих Георг Юнгер (1898 — 1977):

«Пан — фаллический бог. То, что делает его богом, нельзя найти ни в каком другом боге, даже в Дионисе, так как все они хотя и наделены признаками пола, их божественное не сводится к половому и поэтому в их телосложении, в их стане фаллическое приглушено; некое соответствие выраженному в Пане половому признаку мы находим в многогрудой Артемиде. <...> Что касается Пана, то у него нет никакого пояса и ему неподвластна та сфера господства Афродиты, в которой все превращается в очарование и нежный аромат. Он — фаллический бог. Более явственно и отчетливо, чем в Пане, фаллическое начало, заявляющее о себе в напряженном детородном члене, проявляется в Приапе, который представляет собой как бы локального, ограниченного определенным местом Пана — Пана виноградников, плодородных земель и рыбных уловов, который любит застроенную, ухоженную природу и близость человека. Здесь можно понять, что фаллическо-божественное начало и нарушение меры совпадают. <...> Будучи фаллическим богом, Пан наделен обликом, в котором от его раздвоенных копыт и до бедер, а также до того места, где находится признак пола, проявляется образ козла. Его фаллическое лицо отличает глубокая морщина между носом и лбом, некая зарубка, которая видна и в лице Сократа, похожем на лицо фавна; лицо Пана имеет своеобразное животное выражение, в котором, как кажется, видны некоторая грубость и бесформенность» [3].

Пан в астрологии

Знак Козерога

Древнеримский писатель и мифограф Гигин (I в. н.э.), отождествлял Пана или Эгипана с созвездием Козерога, которое традиционно изображается в виде козла с рыбьим хвостом. В своей «Поэтической астрологии» Гигин рассказывает:

«КОЗЕРОГ. Это созвездие имеет сходство с Эгипаном, которого Юпитер пожелал поместить среди созвездий, поскольку он был вскормлен вместе с ним, равно как и кормилицу козу, упомянутую выше. Он также первым, по словам Эратосфена, внушил, говорят, врагам страх, когда Юпитер сражался с Титанами, который назвали паническим. По этой причине и внутренняя часть его фигуры предстает в виде рыбы, потому что он бросал во врагов раковины вместо камней. Египетские же жрецы и некоторые поэты рассказывают, что в то время, когда почти все боги собрались в Египте, туда внезапно явился Тифон, чудовищный гигант и смертельный враг богов. От страха они приняли разные обличья <...> В то же самое время, говорят, Пан бросился в реку и задней части тела придал рыбье обличье, а всему остальному телу — козлиное, и таким образом спасся от Тифона. Юпитер, дивясь его хитроумию, поместил его изображение среди созвездий».

Эту историю Гигин упоминает и в другом своем сочинении «Мифы»:

«Когда боги были в Египте, страшась огромного Тифона, Пан велел им превратиться в диких зверей, чтобы легче было обмануть его. Потом Юпитер убил его молнией. А Пан по воле богов за то, что благодаря его совету они избежали мощи Тифона, был перенесен в число звезд и, поскольку тогда он превратился в козу, стал называться «айгокерос», что по-нашему будет Козерог» [4].

Поклонение Пану

Поклонение Пану началось на его родите, в Аркадии, горном районе Греции, культурно отделенном от других греческих областей, где была священная гора Пана — Меналион. Аркадские охотники бичевали статую бога, если он не помогал им в добыче зверей.

Так как Пан был деревенским божеством, то ему поклонялись не в храмах или других зданиях, а в естественных условиях, обычно в пещерах или гротах, например, на северном склоне Афинского Акрополя (Herodot. VI 105). Эти места часто называли называли «Пещерами Пана». Храмов Пана было немного. Храм Пана в Аркадии описывает Павсаний:

«Отсюда по лестнице можно подняться в храм Пана; к храму присоединена и галерея и в самом храме стоит небольшая статуя; наравне с самыми могущественными богами и этот Пан может, внимая молениям людей, выполнять их или воздавать должное за проступки. У статуи этого Пана горит неугасимый огонь. Говорят, что в более древние времена этот бог давал вещания, что его прорицательницей была нимфа Эрато, та, которая была женой Аркада, сына Каллисто».

Также известен Храм Пана в ущелье реки Неда на юго-западе Пелопоннеса, руины которого сохранились до наших дней, и Храм Пана в Аполлонополисе Магна (Бехдет) в Древнем Египте. Этот город был культовым центром бога Хора Бехдетского, которого греки отождествляли с Аполлоном, а Алистер Кроули отождествил с Хадитом.

В честь Пана были названы город Паниум и река Баниас на Ближнем Востоке. С Паном связан город Панополь (коптский Хеммис, современный Ахмим) в северной Фиваиде, являющийся священным городом египетского итифаллического бога Мина, отождествлявшегося греками с Паном.

Пан у древних поэтов и философов

В античной литературе одно из первых упоминаний Пана встречается в третьей Пифийской оде Пиндара (522/518 до н. э. — 448/438 до н. э.):

«Теперь же мои мольбы —

К Матери, великой богине,

Воедине с Паном величаемой девичьим пением

У ночного моего порога».

Как сообщают античные биографы и схолиасты, Пиндар воздвиг перед своим домом в Беотии изваяние Матери Богов и Пана. Матерью богов считалась Рея или Кибела. Также Пану посвящен XIX Гомеров гимн, созданный, вероятно, в VII—V вв. до н. э. Он рассказывает о рождении Пана от бога Гермеса и нимфы Дриопы и о его искусной игре на свирели.
Рождение Пана описывается Гомером как чудо. Дриопа в ужасе убегает от бородатого, рогатого, козлоногого младенца, которого она породила. Гермес же веселится, глядя на милого сына, укутанного шкурой пушистого зайца, а боги во главе с Зевсом покатываются со смеху и нарекают его Паном, то есть всех порадовавшим. Более всех рождению Пана радуется Вакх-Дионис.
Греческий философ Платон в диалоге «Кратил» отождествляет его со Словом (Логосом):

«Пан — сын Гермеса — отличается двойственной природой, в этом тоже есть смысл <...> Ты знаешь, ведь это слово (πάν) означает «всё», его можно повернуть и так, и этак, почему оно и оказывается двойственным: истинным и ложным. Так вот, истинная часть его гладкая, божественная и витает в горних высях, среди богов, а ложная находится среди людской толпы — косматая, козлиная. Отсюда и большинство преданий и вся трагическая ложь. Значит, видимо, правильно слово «пан», означающее постоянный круговорот (αεί πολών), дало Пану имя «козопаса» (Πάν αίπόλος) — сына Гермеса, у которого двойная природа: гладкая верхняя часть и косматая, козлоподобная нижняя. И одновременно этот Пан — слово [логос] или брат слова [логос], коль скоро он сын Гермеса» [5].

Пану посвящен XI орфический гимн. Согласно нему, «он все в этом мире — Небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, Все это — Пан, ибо все это пановы части и члены». Пан — «Вождь привидений и призраков, ужас для смертных».

«Всепородитель, раститель всего, многославнейший демон,

Миродержавец, Пэан плодоносный, светящий, пещерный,

Тяжкогневливый, ты истинный Зевс, венчанный рогами,

Это ведь ты равнину земли незыблемой сделал,

Ты оттеснил неустанного моря тяжелую влагу,

Землю вращая в волнах Океана кружением вечным,

Воздух питающий — ты, что жить позволяет живому,

И невесомого пламени ты и краса и основа —

С легкостью все несовместное сходится волей твоею

Промысел твой, коль захочешь, природу всего переменит» [6]

В XXXIV орфический гимне Паном именуется Аполлон:

«У людей именуешься ты, о владыка,

Паном, богом двурогим, вздымающим бури свирелью,

Ведь у тебя — печать от всего, что есть в мирозданье» [7].

Образ Пана в эпоху Нового времени

Титульный лист романа Артура Мэчена «Великий бог Пан» (1894)

В конце XVIII века интерес к Пану возродился среди философов и ученых. Английский филолог и этнограф Ричард Пейн Найт (1751-1824) рассматривал Пана в своем «Рассуждении о поклонении Приапу» (1786) как символ творения, выраженный через сексуальность. Также в XVII веке в английском городе Пейнсвик в Глостершире группа дворян во главе с Бенджамином Хайеттом проводила ежегодную процессию, посвященную Пану, во время которой статуя божества поднималась вверх, а люди восклицали: «Хайгейтс! Хайгейтс!». Хайетт также воздвиг Храм Пану в садах своего поместья.

Пан упоминается в повести Артура Мэчена «Великий бог Пан» (1894), где это божество представляет собой персонификацию сил природы во всем их многообразии и могуществе. Герой романа называет встречей с великим богом Паном, созерцание подлинной реальности. В романе лорда Дансени «Благословение Пана» (1927), звуки флейты Пана пытаются побудить жителей города принести жертву древним богам.

Образ Пана присутствует в творчестве двух английских писателей – Роберта Луиса Стивенсона (1850-1894) и Кеннета Грэма (1859-1932). Р.Л. Стивенсон написал эссе «Свирель Пана» («Pan’s Pipes», 1878), а Кеннет Грэм – эссе «Сельский Пан» («The Rural Pan», 1893) и повесть «Ветер в ивах» («The Wind in the Willows», 1908). Во всех этих произведениях Пан – полусказочное существо, наделенное неповторимыми особенностями. Один из сборников рассказов английского писателя, члена Герметического ордена Золотой Зари Элджернона Блэквуда (1869-1951) содержащий истории о столкновении Человека и Природы, о древних и новых богах, носит название «Сад Пана» (1912). Пану посвящен роман британской оккультистки и писательниц Дион Форчун (1890-1946) «Козлоногий бог Пан» (1936).

Пан — один из персонажей фильма Кеннета Энгера «Торжественное открытие храма наслаждений» (Inauguration of the Pleasure Dome, 1954) и ключевая фигура в фильме мексиканского режиссера Гильермо дель Торо «Лабиринт Фавна» (2006).

Образ Пана в западной эзотерике и Телеме

Немецкий египтолог-иезуит Афанасий Кирхер в своей книге «Oedipus Aegyptiacus» («Эдип Египетский») пишет:

Изображение Пана из книги Кирхера «Эдип Египетский»

«Потому его [Юпитера] называли Паном, от слова πᾶν, «всё», что есть; его тело служило изображением всего состава нашего чувственного мира. Он знаменовал землю, воду, воздух, огонь, день, ночь. Его голова с позлащенными волосами символизировала блистание небес; его рога – запад и восток; его глаза – Солнце и Луну; широкая грудь – воздух; крылья на раменах – быстроту ветров и волю Божью, исполняющуюся мгновенно. В руке он держал семиствольную флейту, обозначавшую гармоническое согласие семи планет, а в другой – жезл с кривым навершием, символ небесных свойств и сил, сокрытых в разных частях мира. Пятнистая шкура, служившая ему одеждой – это роскошный звездный свод с титаническими светилами; ноги его были косматы и заканчивались козлиными копытами, сообщая о метаморфозах и плодородии нижнего, подлунного мира претерпевания… О Пане говорилось, что он любил Пифию и Сирингу; первая, бежав от него, обратилась в сосну, другая – в тростник. Пифия, πίθη, есть направление человеческого ума, а ее обращение в сосну, древо Сатурна пирамидальное по форме и возносящееся в небеса, – обращение к первому сатурновому Уму, когда ум захватывает Пан, то есть созерцание чувственного мира. Сиринга же – восхищение от созерцания гармонического порядка чувственного мира, которое охватывает душу гармоническими ладами и возвращает ее к Богу, делая ее подобной Пану; ведь, как мы учим в «Универсальной музургии», тростник имеет семь сочленений, которые, если его разрезать в соответствии с этими сочленениями и составить в семиствольную флейту, которую сделал Пан, эта флейта даст в точности διαπασῶν συστάσιν [«состав диапазона», т.е. семь нот], что есть его, Пана, совершенное и абсолютное подобие» [8].

Французский оккультист Элифас Леви (1810 — 1875) отождествлял Пана с Дьяволом и Бафометом, однако видел в нем «силу, созданную с добрыми намерениями» и «орудие свободы»:

«Дьявол для посвященных есть не индивидуальность, а сила, созданная с добрыми намерениями, хотя она может быть приложена ко злу: она есть на самом деле орудие свободы. Они представляют эту силу, в виде мифологи-ческой фигуры рогатого бога Пана, и отсюда козел Шабаша брата древнего змия, — носитель света, превращенного поэтами в ложного Люцифера легенды» [9].

«...мы убеждены, что Великие Мастера Ордена тамплиеров поклонялись Бафомету и принуждали своих посвященных поклоняться ему. Да, собрания, на которых эта фигура председательствовала, усевшись на трон и водрузив между рогами пылающий факел, проходили в прошлом и может быть проходят сейчас. Но поклонники этого знака, в отличие от нас, не считают его символом дьявола, наоборот, для них он являла олицетворением бога Пана, бога наших современных философских школ, бога Александрийской теургической школы и мистических неоплатоников» [10].

Герметический орден Золотой Зари, следуя за христианской традицией, отождествлял Пана с Дьяволом и с XV арканом Таро:

«На этой карте, 15-й карте Таро, изображен сатирообразный демон с головой козла, волосатыми ногами, большими когтями и тяжелыми крыльями, подобными крыльям летучей мыши. <...> Его ассоциируют с греческим Паном и с египетским Козлом Мендеса (символом Кем). В некоторых своих проявлениях этот аркан символизирует свирепые природные стихии, которые, с точки зрения человека неверующего, лишь затемняют, а не отражают в себе лучезарный Лик Господа. Кроме того, данная карта служит символом сексуальной энергии и продолжения рода. Таким образом, она оказывается полноценным противовесом карте Смерть»[11].

Изображение Пана из книги Кирхера «Эдип Египетский» использовалось в Ритуале Врат, ведущих в Усыпальницу Адепта Братства Розы и Креста, христианского мистического ордена, основанного Артуром Эдвардом Уэйтом и считавшего себя продолжателем традиции Ордена Золотой Зари. В нем также Пан отождествлялся с XV арканом «Дьявол» и сексуальной энергией:

«На этом рисунке изображен Пан — греческий бог Природы. Он стоит на кубе — символе Вселенной. В правой руке он держит пастушеский посох — символ власти над природой, а в левой — свирель из семи тростинок, которая олицетворяет гармонию семи планетных сфер. Девять окружностей — это образы сефирот (всех, за исключением Кетер). Румяное лицо Пана — символ земного тепла; его рога — Лучи Света; его тело содержит в себе все четыре стихии; а куб, на котором он стоит, — прочная опора для них. Обрати внимание на то, что верхняя часть фигуры этого божества — человеческая, но по мере приближения к земле тело его приобретает животные черты»[12].

Исследователь эзотерики Мэнли Палмер Холл (1901 — 1990) дает в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» следующее пояснение к изображению Пана Кирхера:

«Великий бог Пан почитался как автор священных танцев, придуманных им для того, чтобы символизировать круговое вращение небесных тел. Пан является составным созданием. Верхняя его часть, за исключением рогов, человеческая, а нижняя — козлиная. Пан является первообразом природной энергии, и хотя он, несомненно, фаллическое божество, его не надо путать с Приапом. Свирель Пана означает естественную гармонию сфер, а сам бог является символом Сатурна, потому что эта планета восседает на троне Козерога, чьей эмблемой является козел. Египтяне были посвящены в мистерии Пана, который считался фазой Юпитера, демиурга. Пан представлял оплодотворяющую силу солнца и был главным в сонме сельских божеств, панов, фавнов и сатиров. Он также означал контролирующую силу духа низших миров. Христиане придумали историю, что во время рождения Христа оракул замолчал, после того как в последний раз воскликнул: «Великий Пан умер!»[13].

Образ Пана в учении Телемы

Образ Пана занимает важное место в символизме магического учения Телемы, созданного Алистером Кроули и встречается во многих его работах. В Телеме также Пан соединяет в себе ипостаси Пангенетора (благого бога-всеотца) и Памфага (всепожирателя).

Слово «Пан» Кроули толкует следующим образом:

«П — буква Марса, образ двух столпов, указывающий на двойственность; А по своей форме — это пентаграмма, энергия; а N, по соответствию в Таро, — смерть» [14].

Как заявляет Алистер Кроули в своей «Книге 777»:

«Пан есть Всё Сущее, которое есть 0. Он способен уничтожить весь проявленный мир» [15].

В этой же работе Кроули соотносит с функцией Пангенетора Божественное имя сефиры Йесод Шаддаи Эль Хаи. Пану соответствует 26-й путь на каббалистическом Древе Жизни и буква Айин. С Паном также можно сопоставить знак один из пяти Знаков N.O.X.Знак Vir, означающий выход мужской энергии и проникновение.

Алистер Кроули отождествлял Великого бога Пана с той Божественной ипостасью, которую ее враги называли невежественно Сатаной. Числовое значение Пана соответствует числовому значению имен Бафомета и Самаэля, дьявола в иудейской традиции:

Пан (PAN) = Пи (80) + Альфа (1) + Ню (50) = 131.

Самаэль (SMAL) = Самех (60) + Мем (40) + Алеф (1) + Ламед (30) = 131.

Бафомет (BPMT) = Бет (2) + Пе (80) + Мем (40) + Тет (9) = 131.

Также Кроули отождествлял Пана с Сетом.

Аркан XV («Дьявол»).

В Книге Тота Алистер Кроули утверждает, что на аркане Дьявол (Ату XV) изображен Бафомет — символ Пана Пангенетора (Всепорождающего), изображенного на карте «Дьявол» (Ату XV, Козерог)[18]:

«Корни Древа изображены прозрачными, дабы видны были бесчисленные излияния сока; перед ним стоит гималайский козел с оком в центре лба, олицетворяющий бога Пана на высочайших и самых сокровенных горах Земли. Его творческая сила скрыта за символом Жезла Верховного Адепта, увенчанного крылатым шаром и змеями-близнецами Хора и Осириса. <...> формула Дьявола — полное признание и принятие всего сущего. Грубому и бесплодному он радуется не меньше, чем нежному и плодовитому. Все сущее равно приводит его в восторг. Он олицетворяет обретение исступленной радости в каждом явлении, даже в тех, что естественно вызывают отвращение; он превосходит все ограничения; он — Пан; он — Всё» [19].

В своем комментарии к «Книге Сердца, обвитого Змеем» Алистер Кроули поясняет:

«Пан не опьянен, а совершенно безумен, ибо заключает в себе всё сущее и, следовательно, пребывает за пределами всяких различий (всякого знания); кроме того, он не подвластен времени, ибо все происходящее совершается только внутри него; иначе говоря, все события в равной мере служат выражением его функций, а потому сопровождаются экстазом, ибо Он заключил в Своем единстве все возможности — так, что любая перемена оказывается частью Его жизни, проявлением любви в согласии с волей» [16].

Проходя ступени посвящения соискатель сам становится Паном, Всем Сущим, то есть перестает быть частью, но соединяется с Богом и растворяется в нем. Как пишет Кроули в Liber I. Liber B vel Magi ( «Книга B, или [Книга] Мага под номером 1»): «степень Совершеннейшего [учит] Тайне Самоотверженности, именуемой также Тайной Пана». Одним из понятий учения Телемы является Ночь Пана или N.O.X., которое означает мистическое состояние смерти эго в процессе духовного восхождения.

В «Книге Лжей» Кроули поясняет это понятие: «Пан — это собирательное имя, обозначающее всю эту систему в проявленном виде. Поэтому о тех, кто пребывает выше Бездны, говорится, что они живут под покровом Ночи Пана; достичь их можно лишь через уничтожение Всего. Таким образом, Мастер Храма живет в Ночи Пана» [17].

Как олицетворение всего сущего Пан соответствует сефире Кетер, а как всепорождающая сила сефире Хокма. В ходе «Парижского Делания», проведенного Алистером Кроули и его учеником Виктором Нойбургом в 1913 году, Кроули назвал сексуальное соединение между ним и Нойбургом «инвокацией Пана». Также он отождествляет Пана с красным цветом и сефирой Гебура, одно из имен которой Пахад, то есть «ужас». Во время «Элевсинских мистерий» на сцене Кэкстон-Холла в Лондоне в 1913 году Виктор Нойбург исполнял «танец Свирели и Пана в честь нашей госпожи Артемиды». Впоследствии Нойбург написал роман «Триумф Пана».

В книге "Видение и Голос" Кроули описывает, в каких разных ипостасях может представать Пан перед адептами. То, как видит его каждый из адептов, зависит от этапа пути, где он находится в настоящий момент:

«Над алтарем — фигура под покрывалом, имя которой — Пан. Сидящие на самом дальнем ярусе поклоняются ему как Человеку; на следующем ярусе — как Козерогу; на следующем — как Овну; на следующему — как Раку; на следующем — как Ибису, на следующем — как Золотому Соколу; а сидящие на последнем ярусе не поклоняются ему вовсе» [23].

В комментарии Кроули поясняет:

«Иными словами, посвященные низшей степени Второго ордена, 5°=6°, поклоняются «Богу» в облике Человека (Тиферет). На степени 6°=5° он предстает в образе Козерога (мендесского Хема). На степени 7°=4° — в образе Овна (Амона). На степени 8°=3° — в образе Рака (связанного с Видением Звездной Губки; также Бина = ᐁ и Рак-Отшельник). На степени 9°=2° — в образе Ибиса (Тота). На степени 10°=1° — в образе Золотого Сокола (Ра-Хор-Хута). Выше этой степени (Кетер) Он постигается лишь через Отрицание» [24].

«Мендесский Хем» — здесь: древнеегипетский бог Мин, божество плодородия и мужской половой силы, итифаллическое божество, в честь которого совершались оргиастические обряды и которому были посвящены растения-афродизиаки. В начальный период развития египтологии его ошибочно называли именем «Хем»; Кроули отождествляет его с богом Банебджедом («владыкой Мендеса»), которого изображали в образе козла.

Кроме того, образы человека (Водолей), овна, рака и козерога отсылают к четырем керубическим знакам зодиака и, таким образом, к четырем стихиям, что соответствует орфическим представлениям о Пане, которые нашли отражение в орфическом гимне Пану:

«Пана пастушьего мощного кличу — он все в этом мире —

Небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица...»

«Видение Звездной Губки» — см.: Равноденствие богов.

В Телемском аббатстве, созданном Кроули, по вечерам в пятницу (день Афродиты) совершался специальный призыв Пана, а одной из стен аббатства было изображение Пана, нарисованное Кроули.

Пану посвящен Пролог Нерожденного в Liber VII. Liber Liberi vel Lapidis Lazuli, Adumbratio Kabbalæ Ægyptiorum (лат. «Книга Либера или Лазурита. Очерк египетской каббалы под номером 7»):

1. В мое одиночество входит…

2. Голос флейты из сумрачных рощ на склонах дальних холмов.

3. Простерлись они от бурной реки до самого края пустыни.

4. Я вижу Пана.

5. Наверху — вечные шапки снегов.

6. И дым их курений возносится ввысь, в самые ноздри звезд.

7. Но что мне до них?

8. Мне — только дальняя флейта, немеркнущий образ Пана.

9. Со всех сторон — Пан, открывшийся зренью и слуху;

10. Благоуханием Пана пронизано всё; вкусом его наполнился рот, и разразился язык мой чуднОй и чудовищной речью.

11. Все средоточия боли и наслажденья — в его могучих объятьях.

12. Шестое, тайное чувство воспламенилось Его сокровеннейшей сутью,

13. И я бросаюсь стремглав с обрыва существованья

14. В бездну, к небытию.

15. Конец одиночеству, как и всему на свете.

16. Пан! Пан! Ио Пан! Ио Пан! [20]

Московская ложа О.Т.О. «Убежище Пана»

Алистер Кроули также является автором «Гимна Пану», написанным по время его визита в Москву в 1913 году и опубликованным в "Эквиноксе" III, 1 (1919). (Впоследствии этот гимн был прочитан на его похоронах.) В "Эквиноксе" I, 4 помещено стихотворение Кроули «Пан — Артемиде». В нем Артемида фигурирует как невеста Пана:

«Ты моя, о святая,

о дева, жена,

я тобой обладаю –

мне сила дана”.

«Пусть я гибну, слабею,

горю, задыхаюсь,

во имя того часа

я призываю! (Я призываю!)»

Как девственная невеста Пана, то есть «всего сущего», в Телеме также трактуется образ Бабалон. Таким образом, Пана можно соотнести и с дополнение (Багряной Жены) — Терионом («Зверем»), ее спутником и возлюбленным.

Московская ложа О.Т.О. носит название «Убежище Пана».

Образ Пана в неоязычестве

В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу «Бог ведьм», в которой выдвинула теорию о том, что Пан был одной из форм Рогатого Бога, которому по всей Европе поклонялись ведьмы. Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как об архетипе мужской силы и сексуальности. В Викке очень важен архетип Рогатого Бога, представленный такими божествами, как кельтский Кернуннос, индуистский Пашупати (эпитет Шивы) и греческий Пан.

Из рогатых богов материковой Греции современному миру лучше всех известен Пан, но, тем не менее, он — всего лишь один из многих рогатых богов восточного Средиземноморья. Об его универсальности свидетельствует имя, намекающее, что некогда он был единственным богом в своей местности. Все его изображения достаточно поздние — после V века до н.э. — но даже в самых ранних формах черты его остаются неизменными: длинное узкое лицо, остроконечная борода, небольшие рожки и козлиные ноги. Культовые сцены изображают его в сопровождении целой процессии пляшущих сатиров и нимф; сам бог при этом играет на свирели, носящей его имя. Облик его интересно сравнить с маленьким танцующим богом палеолита с одной стороны и с Робином Добрым-Малым с другой. Как любимое людьми малое божество он во многом подобен Энкиду, с которым его объединяют еще и копыта. Хотя все, что мы о нем знаем, датируется концом железного века, сам его культ, без сомнения, чрезвычайно древний и является для Греции исконным [21].

Образ Пана в сатанизме

Основатель Церкви Сатаны Антон Шандор Лавей в своей «Сатанинской библии» также толкует Пана как «греческого бог похоти, позднее переведенного в дьявольщину».

Перед тем, как Христианство дало ему имена Сатана, Люцифер, и т.д, плотская сторона человеческой натуры была управляема богом, которого тогда называли Дионис или Пан, изображавшимся как сатир или фавн греками. Первоначально Пан был "славным малым" и символизировал плодородие и изобилие [22].

Библиография

  • Paul Newman. Aleister Crowley and the Cult of Pan. Greenwich Exchange, 2004.

Ссылки

1. Алистер Кроули. «Гимн Пану»
2. Алистер Кроули. «Пан — Артемиде»

Примечания

1. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том II. К - Я. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 279.
2. Там же. C. 280.
3. Юнгер Ф. Г. Греческие мифы. СПб.: Владимир Даль, 2006. С. 153-154, 156.
4. Гигин. Мифы. Серия: Новая античная библиотека. Источники. СПб.: Алетейя, 2017. С. 250.
5. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Том 1 Серия: Философское Наследие. М.: Мысль, 1990. С. 643.
6. Античные гимны. Под. ред. Тахо-Годи А. А. М.: Изд-во МГУ, С. 191.
7. Там же. С. 214.
8. Kircher A. Oedipus Aegyptiacus. Romae: Ex Typographia Vitalis Mascardi, 1652. T.1. С. 186 – 188. (перевод veris_sacri.).
9. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 313-314.
10. Там же, с. 631.
11.Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма, 2011. С. 136.
12. Там же. С. 669.
13. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской герметической кабалистической и розенкрейцеровской символической философии. Серия Гиганты мысли. М.: Эксмо. 2007. Стр. 108.
14. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга, Телема, С. 99.
15. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули Изд. 2-е, исправленное и дополненное. М.: Ланселот, 2011. С. 208.
16. Алистер Кроули. Святые книги Телемы. М.: Ганга, Телема, 2011. Перевод А. Блейз. С. 98.
17. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга, Телема, С. 119.
18.Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 155.
19. Там же. С. 156-157.
20. Алистер Кроули. Святые книги Телемы. М.: Ганга, Телема, 2011. Перевод А. Блейз. С. 37-38.
21. Чарльз Лиланд, Маргарет Мюрей. «Арадия. Бог ведьм». М.: Ганга, Телема, 2012. С. 142-143.
22. Лавей А. Ш. Сатанинская библия = The Satanic Bible. — М.: Unholy Words, Inc. (РЦС), 1996.
23. Алистер Кроули Видение и Голос. Книга Еноха . М.: Издательство «Ганга», 2010, C. 144.
24. Там же