Нехуштан
Нехуштан, медный змей (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - "змей" др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название медного змея, которого сделал и поместил на шест Моисей в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе Золотой Зари — «змей путей» на Древе Жизни, обвивающийся вокруг Срединного Столпа сефирот.
В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).
Однако в каббале металл медь приобретает свое значение. Это металл Нецах и именно из меди было сделано "медное море" - сосуд, в котором царь Соломон заключил демонов.
В эссе "Гематрия" Алистер Кроули говорит о том, что "Огненный Меч повторяет своими очертаниями последовательность Чисел, а Нехуштан, Змей Мудрости, обвивает своими кольцами Буквы, то есть пути, соединяющие между собою Числа на Древе Жизни [1]".
Путь Змеи - это путь вверх по Древу Жизни, на котором маг проходит все пути (22) Древа и все сефирот, овладевая в каждой присущими ей магическими силами и способностями.
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.'.A.'., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
В том же эссе "Гематрия" Кроули указывает на то, что "в Даат пребывает голова великого Змея-Нехеша, или Левиафана, которого называют воплощением Зла, дабы сокрыть от людей его Святость (משיח = 358 = נחש , Мессия, Спаситель; а מלכות = 496 = לויתן , Невеста)[2]. Он тождествен силе кундалини, о которой говорят индийские философы, или богине Гуань-ши-инь, которой поклоняются народы, и означает магическую силу человека — сексуальную энергию, направляемую на мозг, сердце и другие органы и ведущую их к спасению". Таким образом, медный змей соотносится здесь с кундалини, которую также именуют змеиной силой [3].
Примечания
- 1. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: .Ланселот., 2010., стр. 347
- 2. משיח - машиах, Мессия, נחש - нахаш, змей, לויתן - Левиафан, מלכות - Малкут.
- 3. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: .Ланселот., 2010., стр. 348