Нехуштан: различия между версиями

← Предыдущая правка

Нехуштан (посмотреть исходный код)

Версия от 12:38, 22 октября 2023

9225 байт добавлено , 22 октября 2023

нет описания правки

Tascha 1

5984

правки

@@ Строка 1: / Строка 1: @@
-[[File:mosei.jpg|thumb|300px|right|<center>'''П.П. Рубенс. Моисей и медный змей'''</center>]]
+{{Каббала}}[[File:mosei.jpg|thumb|300px|left|<center>'''П.П. Рубенс. Моисей и [[медь|медный]] змей'''</center>]]
-'''Нехуштан, медный змей''' (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - "змей"  др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название медного змея, которого сделал и поместил на шест Моисей в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — «змей путей» на [[Древо Жизни|Древе Жизни]], обвивающийся вокруг [[Срединный столп|Срединного Столпа]] [[сефирот]].
+'''Нехуштан, медный змей''' (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - [[Змея|"змей"]]  др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название [[медь|медного]] [[змея]], которого сделал и поместил на шест [[Моисей]] в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — ''«змей путей»'' на [[Древо Жизни|Древе Жизни]], обвивающийся вокруг [[Срединный столп|Срединного Столпа]] [[сефирот]].
-В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
+В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев [[Огонь|«огненных»]] (др.-евр. שרפים; ''«сараф»''; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
 [[File:fad47c288750a1968b52be1393f1808e--spiritual-symbols-kundalini.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Путь Змеи'''</center>]]
 В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).
-Однако в каббале металл медь приобретает свое значение. Это металл [[Нецах]] и именно из меди было сделано "медное море" - сосуд, в котором царь Соломон заключил демонов.
+Однако в [[Каббала|каббале]] металл медь приобретает свое значение. Это металл [[Нецах]] и именно из меди было сделано "медное море" - сосуд, в котором царь [[Соломон]] заключил [[Демоны|демонов]].
-Путь Змеи - это путь вверх по Древу Жизни, на котором маг проходит все пути (22) Древа и все сефирот, овладевая в каждой присущими ей магическими силами и способностями.
+В эссе [[Гематрия (статья Кроули)|«Гематрия»]] [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] говорит о том, что ''"Огненный Меч повторяет своими очертаниями последовательность Чисел, а Нехуштан, Змей Мудрости, обвивает своими кольцами Буквы, то есть пути, соединяющие между собою Числа на Древе Жизни [[Нехуштан#Примечания|[1]]]".''
-Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в [[Телема|телемитском]] ордене [[A.'.A.'.]], созданном [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]]) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от [[Малкут]] к [[Кетер]]. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот ([[Йесод]], [[Ход]], [[Нецах]]), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим [[Священный Ангел-Хранитель|Священным Ангелом-Хранителем]] в центральной сефире [[Тиферет]], то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
+Путь Змеи - это путь вверх по Древу Жизни, на котором маг проходит все пути ([[22]]) Древа и все сефирот, овладевая в каждой присущими ей [[Магия|магическими]] силами и способностями.
+Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в [[Телема|телемитском]] ордене [[A.'.A.'.]], созданном [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]]) в качестве посвятительной лестницы, где [[10]] сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от [[Малкут]] к [[Кетер]]. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение [[3|трех]] нижних сефирот ([[Йесод]], [[Ход]], [[Нецах]]), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув [[Магическое равновесие|магического равновесия]], он соединяется со своим [[Священный Ангел-Хранитель|Священным Ангелом-Хранителем]] в центральной сефире [[Тиферет]], то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую [[7|семь]] нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном [[Экстаз|экстазе]]. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
+В одном из ритуалов Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути [[Коф]] объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене:'' "Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя [[Ангел|ангелов]] Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с [[Вода|Водами]] [[Хесед|Хесед]], или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из [[Медь|Меди]] — металла [[Венера (в магии)|Венеры]], сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом [[Символы магические|символе]] планеты Венера, в коем круг [[Солнце|Солнца]] вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в [[Сефер Зогар]], что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости».'' ''Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни [[Нехуштан#Примечания|[2]]]".''
+[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]
+В том же эссе "Гематрия" Кроули указывает на то, что ''"в [[Даат]] пребывает голова великого Змея-Нехеша, или [[Левиафан]]а, которого называют воплощением Зла, дабы сокрыть от людей его Святость (משיח = 358 = נחש , Мессия, Спаситель; а מלכות = 496 = לויתן , Невеста)[[Нехуштан#Примечания|[3]]]. Он тождествен силе [[кундалини]], о которой говорят индийские философы, или богине Гуань-ши-инь, которой поклоняются народы, и означает магическую силу человека — сексуальную энергию, направляемую на мозг, сердце и другие органы и ведущую их к спасению" [[Нехуштан#Примечания|[4]]].'' Таким образом, медный змей соотносится здесь с кундалини, которую также именуют змеиной силой.
+В примечаниях к главе об аркане [[Смерть (Ату XIII)|Смерть]] в [[Книга Тота|Книге Тота]] Кроули развивает эту идею: ''"Связанное с этим символом [змея] учение о возрождении выявлено каббалистами в 1-й и 2-й главах Книги Бытия. NChSh (Нехеш, [[Нун]], [[50]] + [[Хет]], [[8]] + [[Шин]], [[300]]), Змей Эдема, имеет числовое значение [[358]], и это же — число слова MShICh [Мешиах, [[Мем]], [[40]] + Шин, [[30]] + [[Йод]], [[10]] + Хет, [[8]]), Мессия. Итак, согласно этому тайному учению, Змей — не кто иной как Спаситель. Данное положение можно развить весьма подробно. Далее в библейском предании это учение возникает вновь, хотя и в несколько иных символах, а именно — как история Потопа, рассмотренная в других разделах настоящего исследования. Разумеется, Рыба по сути своей тождественна Змею, ибо Рыба = NVN [Нун] = [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]] = Змей. [[Тет]], буква [[Лев (знак зодиака)|Льва]], также означает Змея. Но, кроме того, Рыба — это еще и [[Vesica piscis|Vesica]] (или Лоно), и [[Иисус Христос|Христос]], и так далее. В этом символе сведено воедино все Тайное Учение [[Нехуштан#Примечания|[5]]]".'' Под Рыба=Скорпион Кроули подразумевает, что буква Нун, значение которой "рыба" на каббалистическом Древе Жизни соответствует знаку Скорпиона.
+В самом тексте книги Кроули указывает, что ''"Змей — священное животное,Владыка Жизни и [[Смерть|смерти]], а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью. Кроме того, как объяснялось выше, змей — это основной [[Символы магические|символ]] мужской энергии [[Нехуштан#Примечания|[6]]]". ''
+В [[Видение и Голос|Видении и Голосе]] Кроули также указывает, что змей — это [[Магия|магическая]] сила, разрушающая первозданное равновесие [[Нехуштан#Примечания|[7]]]. При этом в других своих работах (например, [[Liber CDXV: Opus Lutetianum или Парижское Делание|Парижском Делании]]) он называет такой силой сексуальную энергию, фаллическую энергию [[Меркурий (в магии)|Меркурия]].
+==Примечания==
+:1. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: .Ланселот., 2010., стр. 347
+:2. Израэль Регарди Полная система магии Золотой Зари, Издательство: Энигма, 2014, стр. 634
+:3. משיח - машиах, Мессия, נחש - нахаш, змей, לויתן - Левиафан, מלכות - [[Малкут]].
+:4. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: Ланселот., 2010., стр. 348
+:5. [https://thelema.ru/store/knigi/taro/alister-krouli-kniga-tota/ Алистер Кроули. ''Книга Тота''. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.] С. 147-148
+:6. Там же
+:7. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 199
+[[Категория:Каббала]] [[Категория: Символизм]]