Митра
Митра (санскр. Mitra; авест. Miera; среднеперсид. Mihr — «договор», «соглашение», «дружба», «любовь») — индоиранское и римское божество, олицетворяющее Солнце, также связанное с дружбой, справедливостью, договором, согласием и небесным светом. В разных пантеонах Митра известен как посредник, защитник, «дающий богатство», бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых и покровитель войск. Митра индоариев упоминается как ведийское божество, Митра древних иранцев и армян — как божество солнца в зороастризме, Митра эллинистического периода известен как главное божество митраизма. Римский Митра отличается от Митры индоиранских народов, так что, несмотря на общее происхождение, они имеют лишь косвенное отношение друг к другу.
Как предполагает большинство современных исследователей, отождествление Митры и солнца для древнейших индоиранских источников — Ригведы и Авесты — неверно. В авестийском Митре, скорее, следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно, ведийский Митра мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней — Варуна, божество, с которым Митра теснейшим образом связан в Ригведе.
Истоки мифологии
Реконструировать истоки происхождения культа Митры возможно благодаря археологическим находкам из Северной Индии и Ирана. Самый ранний документ с упоминанием имени этого бога датируется II тыс. до н.э. и был обнаружен на глиняной табличке в Богазкёе, где Митра называется гарантом договора между хеттами и соседним царством Митанни.
Историки убеждены в общности происхождения ведийского и иранского Митры, гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты. И та, и другая религия видят в нём божество света, почитаемое наряду с небом; обе они признают Митру хранителем истины и согласия, антагонистом лжи и заблуждения. Однако в священных текстах Индии имя Митры возникает, по большей части, случайно — в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Непосредственно ему посвящен всего один небольшой отрывок. Клинописные документы из Каппадокии показывают, что Митра к XIV в. до н.э. уже почитался соседним с хеттами народом, митанийцами, жившими на севере Месопотамии. Захватившие Иран племена продолжали поклоняться Митре вплоть до обращения в ислам.
В Авесте Митра назван «Владыкою земель» и «Владыкою пастбищ», а поклонению ему посвящена десятая книга Яшта. Зороастрийцы до сих пор отмечают праздник Мехрган. Митра — это божество небесного света, всеведущий и неподвластный обману. В моральном отношении он почитался как божество истины и верности, которого призывали во время клятвы, он скреплял договор и наказывал нарушивших клятвы. Также Митра в Авесте почитался как божество плодородия, он — «хозяин широких пастбищ, дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь». Но он — податель не только материальных благ, но и душевных достоинств: мудрости, покоя, славы и согласия между адептами. Помимо этого, Митра предстает как защитник, «бодрствующий неусыпно, он защищает творение Мазды» от происков злых духов, называемых Дэвами. Для своих последователей он — могучий союзник в военных предприятиях. Образ Митры как божества-покровителя военных начинает преобладать с эпохи Ахеменидов, но он, по сути, является продолжением и развитием более древнего представления о борьбе между днём и ночью. В религиозном культе Персии Митра занимал важное место. В календаре ему был посвящен седьмой месяц и шестнадцатый день каждого месяца.
Как рассказывает бельгийский историк и археолог Франц Кюмон,
«В Авесте Митра предстает божеством небесного света. Он появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; в течение дня он пересекает пространство небесного свода на своей колеснице, запряженной четверкой белых коней, и, когда наступает ночь, он всё еще озаряет поверхность земли мерцающим отблеском, — "вечно бодрствующий, вечно бдительный". Он — ни солнце, ни луна, ни звезды, но своими "тысячью ушей и десятью тысячами глаз" он следит за всем в мире. Митра все слышит, все видит, он всеведущ и неподвластен обману. В моральном отношении благодаря естественной трансформации он сделался божеством истины и верности, которого призывают во время клятвы и который скрепляет договор и наказывает нарушивших свое слово. Свет, разгоняющий тьму, возвращает на землю радость и жизнь; сопровождающее его тепло оплодотворяет природу. Митра — «хозяин широких пастбищ», которые он делает плодородными» [14].
Позже теология халдеев наложилась на ранний маздеизм; мифологии обеих религий постепенно оказались сближены, а их боги стали отождествляться между собой. Так, Ахура Мазда был сопоставлен с Белом, Анахита — с Иштар, а Митра стал Солнцем, богом Шамашем, который перенял многие черты персидского Митры.
Слава Митры простиралась до самых берегов Эгейского моря; это — единственный иранский бог, имя которого пользовалось известностью в Древней Греции.
О значении Митры в Армении можно судить по тому, что армянское слово «храм» буквально означает «храм Митры», и святилища этого бога стояли там вплоть до IV в. н.э.
Митра в зороастризме
В теологической системе зороастризма значение Митры в божественной иерархии было не очень велико. Наряду с другими древними природными божествами он был причислен к сонму низших божеств — язатов, сотворённых Маздой. В то же время его культ подчинялся строгому церемониалу; в жертву Митре приносили животных и птиц, жертвоприношения сопровождались возлияниями сока Хаомы и произнесением ритуальных молитв, а в качестве очищения перед ритуалом совершались многократные омовения и бичевания.
Время введения Митры в официальный пантеон зороастризма Ахеменидского Ирана неизвестно. В эпоху царствования Артаксеркса II (404—359 гг. до н. э.) Митра и связанная с культом вод и плодородия богиня Анахита становятся, помимо верховного божества Ахурамазды, главными богами пантеона.
Несмотря на четко определенную роль Митры в зороастризме, в священном тексте можно найти черты того, что в более древних представлениях иранского пантеона он занимал гораздо более высокое положение. К нему часто взывали, наряду с Ахурой, в одном и том же молении; есть упоминание о том, что Ахура создал Митру столь же великим, каковым был сам. Он — самый прославленный из язатов, «Ахура-Мазда поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать». В надписях Артаксерксов наряду с призывами к Ахурамазде содержатся и призывы к Митре.
Также в зороастризме Митра был покровителем царской власти: его считали приносящим победу правителям; Митра низводит особый мистический свет, называемый Хварно, который является достоянием царей, освящает их власть и служит залогом славы и успеха. В официальном календаре Митре был посвящен седьмой месяц и шестнадцатый день каждого месяца; во время празднеств, посвященных Митре, царь совершал в его честь обильные жертвенные возлияния и совершал ритуальные танцы.
Самое известное изображение Митры — Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иранского царя Шапура II над римским императором Юлианом в 363 г. На нём помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти — диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит Митра с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, а от его головы исходят лучи.
Митра у античных авторов
В своём отрывке о дуалистической доктрине персов историк Плутарх пишет, что Оромазд пребывает в вечном свете «столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли», Ахриман царит в нижнем мире, а Митра занимает среднюю, промежуточную между ними позицию, в связи с чем его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры.
Птолемей в своем известном трактате «Тетрабиблос» рассказывает, что Митра почитался во всех областях, простиравшихся от Инда до Ассирии.
Митра в Римской империи
Существуют три теории о появлении митраизма в Древнем Риме. Согласно одной из них, истоки митраизма следует искать на востоке, а именно в маздаизме – официальной религии персов. Так в персидской литературе (Авесте) можно найти упоминания о божестве небесного света Митре [1, c. 28]. Другая версия основывается на сообщении Плутарха о том, что римляне узнали о культе Митры во время войны Помпея с пиратами из Киликии в 67 г. до н.э. [18]. Согласно третьей версии, митраизм был искусственно создан неким римлянином.
Также существует мнение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности [1].
Морально строгий культ Митры, ориентированный на мужчин, в Римской империи получил распространение у римских легионеров. Культ достиг своего пика во II-м и III-м вв. Римляне давали Митре прозвище Sol invictus (лат. «непобедимый бог солнца»). Особой популярностью культ Митры пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы. Римский император Аврелиан (270 — ок. 275) учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти.
В связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров почитание Митры стало ослабевать. В IV веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан, и к концу века в Римской империи митраизм был подавлен и уничтожен. Запрет на строительство в Константинополе любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам поставили Митру и его почитателей вне закона. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus Mithras был заброшен только в 554 году, после того как его разрушил удар молнии.
Учение
О римском культе Митры и его мифологии известно мало. Тому есть две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте представлял собой религию-мистерию, последователям которой строго запрещалось рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах. С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о культе Митры. Поэтому сказать что-либо определенное о культе Митры практически невозможно, почти всё утверждаемое — спорно.
Митра был послан богом-отцом спасти мир. Он родился из камня в скальной пещере, названной в мифах Петрой Генетрикс («Мать-Скала»). На древних изображениях Митра предстает выходящим из скалы, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Встречаются также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из колпака Митры.
- Сохранившаяся традиция утверждает, что эта «Родящая скала», изображению которой поклонялись в храмах, произвела его на свет на берегу реки, в тени священного дерева, и лишь пастухи, спрятавшиеся на горе по соседству, наблюдали чудо его явления в мир. Они видели, как он отделился от скалистой груди, — голову его украшал фригийский колпак, он уже был вооружен ножом и держал факел, освещавший темное пространство. Тогда, поклонившись божеству-ребенку, пастухи принесли ему в дар первый приплод от своих стад и первые плоды от своего урожая. Но юный герой был наг, и ему нечем было прикрыться от яростно дувшего ветра; он укрылся в ветвях смоковницы, затем, срезав своим ножом плоды с нее, он добыл себе пропитание, а оборвав с нее листву, сделал себе одежду [20].
Первым богом, с которым Митра померился силами, было Солнце. Этот последний был вынужден признать превосходство своего соперника и получил от него вознаграждение. Его победитель надел на его голову украшенную лучами корону, которую тот стал носить с этого момента, совершая свой каждодневный путь. Затем Митра велел ему подняться и, взяв его за правую руку, заключил с ним торжественный договор о дружбе. Важным эпизодом в мифологии Митры был его поединок Митры быком, первым живым существом, созданным Юпитером-Оромаздом. По приказц Солнца, переданному вороном, Митра принес быка в жертву.
- Тогда произошло небывалое чудо: из тела умирающей жертвы родились все полезные травы и растения, которые покрыли своей зеленью всю землю. Из спинного мозга быка произрастала пшеница, дающая хлеб, а из его крови — виноградная лоза, которая родит священный напиток, употребляемый в мистериях, — чудесное цветение, о котором художники скромно напоминают, изображая на конце хвоста быка пучок колосьев [21].
Семя быка, собранное и очищенное Луной, дало рождение всем видам полезных животных, а его душа, охраняемая собакой, верным спутником Митры, поднялась в небесные сферы, где, обожествленная, под именем Сильвана, стала защитником стад. После того как земная миссия Митры была исполнена, он вместе с Солнцем и другими своими помощниками, устроил величайший пир, в память о котором посвященные устраивали мистические трапезы. После этого боги взошли на небо.
На некоторых митраистских рельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном, а на некоторых — богами четырёх ветров. Очевидно, в культе Митры некую роль играли боги Виктория, Луна, Солнце и Сатурн. В частности, Сатурна часто можно увидеть передающим Митре кинжал или короткий меч, который использовался позже в тавроктонии.
Философ Порфирий (3–4 века н.э.) в своем трактате «De antro nympharum» («Пещера нимф») сообщает некоторые сведения о культе Митры, опираясь на труды авторов, которые до нас не дошли. Так, ссылаясь на Евбула как на источник, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры представлял собой естественную пещеру с источниками, которые Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Порфирий также связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс, а бык — с Венерой.
«Наиболее могучими из звездных божеств, которых призывали преимущественно и которым предназначалась большая часть приношений, были Планеты. В соответствии с астрологическими учениями, за ними признавались такие свойства и отношения, основания для которых зачастую ускользают от нас. Каждая из них правила одним днем недели, каждой был посвящен свой металл, каждая находилась в связи с определенным уровнем посвящения, и число их придавало цифре "семь" особую религиозную силу. Согласно поверью, души, нисходя с небес на землю, получали от каждой по очереди ее качества и ее страсти. Их часто изображали на памятниках — либо в виде символов, которые ассоциировались со стихиями, составлявшими тот или иной образ, или с жертвами, приносимыми в их честь, либо в облике бессмертных, заседающих в собрании на греческом Олимпе, — Гелиоса, Селены, Ареса, Гермеса, Зевса, Афродиты, Кроноса» [16].
Учение митраизма также включало несколько фундаментальных принципов. Один из них заключается в вере в то, что Бог присутствует в личном общении с человеком и что через прямой опытный контакт с Ним человек может познать Бога. Еще один важный принцип митраизма — это уверенность в существовании потока мудрости, который передается от поколения к поколению святыми людьми и который можно получить через прямое общение с Богом. Кроме того, митраизм утверждает, что каждый человек способен достичь состояния блаженства и духовной совершенности в этой земной жизни, а внутри каждого человека пребывает внутренний духовный свет, который может быть пробужден через общение с Богом. Также в митраизме обожествлялись четыре стихии, из которых, согласно древней физике, составлялась вселенная.
Иконография
Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было предпринято много попыток интерпретировать этот материал. Поклонение Митре в Римской империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пиршество Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но центральное место в иконографии Митры занимает сцена убийства быка (тавроктония).
В этой сцене Митра предстает в облике юноши в плаще и фригийском колпаке, который поставил на быка свое колено. Внутренняя часть его плаща часто украшалась изображением звездного неба. Митра держит быка за ноздри левой рукой и наносит удар правой. При этом Митра смотрит через плечо на фигуру бога Сола. К крови быка тянутся собака и змея, а скорпион кусает быка за гениталии. Также на изображениях присутствует ворон, который летает над быком или сидит на нём. Бык часто был белым. Плутарх, характеризуя персидские верования, писал, что собака рассматривается персами как творение доброго начала – Ормузда (Моралии. Об Исиде и Осирисе, 46). Согласно зороастрийской религиозной традиции змея – инкарнация Аримана, злое начало и воплощение похоти. Однако здесь она выступает как союзник Митры, как и собака. Поэтому можно предположить, что образ змеи в митраизме несет смысловую нагрузку, восходящую к греко-римским или эллинистическим (греко-египетским), а не иранским традициям. Змея была олицетворением мудрости (атрибут Афины-Минервы), выполняла охранительные функции (змея Асклепия-Эскулапа), непременный атрибут Гермеса-Меркурия – кадуций. Ворон изображается, как правило, на верхних регистрах тавроктонических рельефов, что указывает на его связь с небом. В иранской религиозной традиции ворон не играет сколь-нибудь заметной роли, если не считать, что он является одной из инкарнаций бога Веретрагны. В эллинистической традиции ворон — птица солнечного бога Аполлона. Что касается скорпиона, то традиция митраистики, восходящая к Ф.Кюмону, рассматривает скорпиона как вредоносное начало, принадлежащее миру Аримана (злу, темноте, смерти).
По бокам от быка находятся два факелоносца, которые одеты как Митра: Кавт (Cautes) с факелом, направленным вверх и Кавтопат (Cautopates) с факелом, направленным вниз. Иногда они несут пастушьи посохи вместо факелов. Возможно, что эта пара отображает различные ипостаси самого Митры, а также восходящее и нисходящее Солнце.
Действие происходит в пещере, куда Митра отнёс быка, после того как победил его на охоте. Иногда пещера окружена кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. Снаружи пещеры, вверху слева, находится изображение Солнца с пылающей короной, управляющее квадригой. Луч света часто достигает Митры. Вверху справа изображена Луна с полумесяцем.
В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом второстепенных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события повествования о Митре: его рождение из скалы, чудо с водой, охота и езда на быке, встреча с Солнцем, приветствие богу Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, а также вознесение на небеса на колеснице.
По словам исследователя оккультизма Мэнли Палмера Холла,
«Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд-Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был андрогином. Митра, будучи повелителем солнца, могуч и лучезарен, наиболее блистательный из Язатов. Митра, будучи божеством, представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами.<...> В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за господство в природе, Митра, бог разума, был посредником между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра примиряет обе противоположные небесные сущности» [2].
Предположительно, тавроктония – акт творения. Митра повторяет космогонию — создает новую жизнь, что дает возможность и человеку совершить то же самое — возродиться. Кровь быка дает не только плодородие земле, но и бессмертие тем, кто причастен к священной трапезе митраистов.
Фигура с головой льва
Одной из наиболее характерных и плохо понятых особенностей мистерий является обнаженная фигура с головой льва (Леонтокефал), часто встречающаяся в митраистских храмах. Фигура имеет обнаженное человеческое тело, обвитое змеёй (или двумя змеями, как кадуцей), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва обычно открыта. Фигура имеет четыре крыла, два ключа (иногда один) и скипетр в руке. Подчас фигура стоит на сфере, на которой изображен диагональный крест. У основания этой фигуры находятся молот и щипцы Гефеста, а также петух и жезл Меркурия (кадуцей).
По мнению Франца Кюмона,
«Полураскрытая львиная пасть, открывающая взгляду его грозные челюсти, служит указанием на разрушительную мощь всепоглощающего Времени. Крылья символизируют быстроту его движения, обвивающая его кольцами змея образует аллюзию на извилистый путь солнца в эклиптике, знаки Зодиака, вырезанные на его теле, и сопутствующие им эмблемы времен года напоминают о земных и небесных явлениях, служащих приметами непрестанной смены текущих лет. Оно все создает и все разрушает, оно — обладатель и проводник четырех элементов, составляющих вселенную, и оно потенциально соединяет в себе могущество всех богов, которых лишь оно одно породило. Иногда его отождествляют с неизбежностью судьбы, в иных случаях в нем видят первозданный свет или огонь, — и та, и другая концепция позволяют сблизить его с высшей Причиной стоиков, со всепроникающим теплом, образующим всё» [15].
Некоторые учёные (например, Франц Кюмон) отождествляют человека-льва с Айоном, Зурваном или Кроносом, тогда как другие утверждают, что это версия зороастрийского Аримана. Хотя точная идентификация фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями.
Мэнли Холл видит в этой фигуре Митру в облике Кроноса [3]. Очевидно, данное изображение впоследствии стало основой для иконографического образа Бафомета, впервые опубликованного в книге «Учение и ритуал высшей магии» (1854 — 1856) Элифаса Леви.
Степени посвящения
В византийском словаре Суды под заголовком «Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры) до тех пор, пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». Христианский богослов Григорий Назианзин Старший упоминает «испытания в мистериях Митры» [19]. Другой христианский автор Иероним Стридонский сообщает, что в митраизме было семь степеней посвящения: Ворон, Скрытый, Воин, Лев, Перс, Гонец Солнце и Отец. Возможно, они были связаны с планетами.
Митраистские святилища назывались митреумами и часто располагались под землей или напоминали пещеры, высеченные в скале. Посвятительные церемонии не проводились публично. Как и другие мистические культы греко-римского мира, митраизм был окружен тайной, которая открывалась только посвященным людям.
Посвящённый в каждую степень должен был пройти определенное испытание, включающее воздействие жары, холода или же таящее некую иную опасность. В митреуме в Карробурге была обнаружена «яма испытаний», датируемая началом III века. В «Жизнеописаниях Августов» рассказывается как жестоко развлекался император Коммод, проводя митраистские испытания, которые заканчивались гибелью посвящаемого [17] .
Свою интерпретацию посвящений в мистерии Митры также дает масонский автор Джон Яркер:
«Утверждается, что Инициация в Мистерии Митры состояла из семи градусов. Первый градус назывался «Солдат Митры», второй, по словам Порфирия, назывался "Лев" — Лев Митры, за ним следовал "ребёнок Солнца"; посвященных именовали "орлами" или "ястребами". Геродот утверждает, что Митра — это Уран; а Уран, у индусов Варуна, был высшим богом Орфея. Дионисий Ареопагит использует термин "Тройной Митра". Во время инициации кандидат проходит, как и в случае с брахманами, через семь пещер, последняя из которых покрыта знаками Зодиака. Келсий упоминает, что была огромная лестница из ступеней, с порталом или воротами на каждой, раскрашенными так, чтобы символизировать семь планет (как и башенки Вавилонской башни, как и стены Экбатана), но Фабер полагает, что эта лестница и была пирамида, как Вавилонская, сама по себе. Неофит проходил через 12 испытаний (по количеству знаков Зодиака), по окончании которых ему подносили на кончике меча корону, от которой ему следовало отказаться, произнеся: "Митра — вот моя корона". Затем ему предлагали венец, который он бросал на землю со словами: «Моя корона — в моём Боге». Юстин Мученик пишет: "Они берут хлеб и чашу с водой, как жертвоприношение тех, кто посвящен, и произносят над ними определенные слова" [10]. Августин [11]: «Кандидат получал выгравированный камень, как символ допуска в Братство». Тертуллиан: "Митра ставит отметку на лоб своих солдат, празднует преломление хлеба, привносит образ воскрешения, и под мечом сплетена корона". Он также говорит о крещении и обещает прощение грехов при условии раскаяния [12]. Говорится, что когда Максим Эфесский посвящал императора Юлиана, то использовал следующую формулировку, погружая его в кровь: "Этой кровью я смываю с тебя твои грехи. Слово Всевышнего вошло в тебя, Дух Его с этих пор покоится на тебе, новорождённый. Новозачатый сын Всевышнего Бога. Ты — сын Митры"» [13].
Лишь посвященные от степени Льва и выше могли участвовать во всех ритуалах. Участники мистерий называли друг друга братьями и клялись хранить верность и тайну. В ходе мистерий освящались хлеб и сок из дурманящего растения хаомы. Иногда сок заменяли вином. Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum).
По мнению Артура Уэйта,
«Что касается стадий посвящения и продвижения кандидата, то св. Иероним говорит о семи степенях, для которых употреблялись семь символических имен — (1) Ворон, (2) Грифон, (3) Солдат, а именно член священного воинства непобедимого бога, (4) Лев, (5) Перс, (6) Посланец Солнца и (7) Отец, — через которые, как через планетные сферы, душа наконец достигает Области Блаженных. Св. Григорий Назианзин говорит в связи с ними об очищении водой, огнем и постом перед началом испытаний; о своего рода крещении, включающем, по Тертуллиану, полное погружение, после которого на лбу ставилось клеймо; о венце, лежащем у оконечности обнаженного меча, однако кандидат должен был отказаться от него со словами: "Мой венец — Митра"; о помазании; и, наконец, о награждении доспехами и венком из оливы. Версия церемониала, который следовал за этими приготовлениями, в изложении св. Иеронима отнюдь не внушает доверия, ибо он предполагал и семь следующих пещер: (1) с проблесками молнии в полной тьме и с отдающимися в пещере криками диких чудовищ, которые нападали на кандидата, но они были лишь переодетые адепты; (2) с неумолкающим шумом грома; (3) с бушующими водами, которые необходимо переплыть; (4) та, где было место строгому посту; (5) с мрачной и ужасной пустыней; (6) ледяная; (7) со светом, в каковой пещере таинства завершались и сообщалось тайное учение. С таким предполагаемым спектаклем мы можем сравнить греческий ритуал Митры, переведенный Дж. Р. С. Мидом (...) — сам переводчик считает этот последний сокровенным обрядом, совершаемым самим кандидатом. Ритуал включает молитву, которая должна произноситься «отцом» или адептом седьмой степени, процедуры, сопровождающие каждый обряд, и видения, которые, как предполагалось, последуют за ними. Последней частью было бесконечное, трансцендентальное присутствие самого Бога, "со златыми локонами, в цветущем возрасте, облаченного в сияющие одежды" и носящего золотой венец. Мид, правда, лишь представляет собственную интерпретацию процедуры, и сам признает ее спекулятивный характер». [4].
Влияние митраизма на западный эзотеризм
Семиступенчатая система посвящения, принятая в мистериях Митры, очевидно, оказала влияние на посвятительные церемонии западных эзотерических сообществ, где они также часто бывают связаны с символическим прохождением семи планет. В частности, её влияние заметно в масонском трактате «Крата Репоа».
Также образ самого Митры иногда ассоциируется с Бафометом. Алистер Кроули пишет об этом в своей «Книге Тота»:
«Фон Хаммер-Пургшталь был совершенно прав, предполагая, что Бафомет являлся вариантом бога-быка или, скорее, бога-быкоубийцы, Митры: имя "Бафомет" следовало бы писать с «р» на конце, ибо это очевидное искажение слов "отец-Митра"» [5].
Как сообщает Мэнли Холл,
«Упоминание "льва" и «"хватки львиных когтей" в степени Мастера-масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации". Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в митраистский орден, но туда допускались мальчики до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в масонский орден может быть основан на эзотерических причинах, фигурирующих в секретных учениях митраистов» [6].
В свою очередь, Артур Уэйт сообщает, что
«Среди масонских комментариев о таинствах Митры я обнаружил, что А. Дж. Маккей говорит о смерти Митры "так, как если бы это была смерть кабиров в самофракийских таинствах", но доказательств тому я не нашел. Также во "Freemason" за 1898 год было опубликовано несколько статей о культе Митры. Они анонимны и представляют собой попытку ввести пустые и необоснованные масонские аналогии» [7].
На параллели между посвятительным символизмом мистерий Митры, современными инициатическими организациями и христианством также указывает историк масонства Альберт Пайк:
«Чтобы возвратиться к своему источнику в Бесконечности, человеческая душа, как считали древние, должна возвыситься ровно настолько, насколько ранее пала, то есть на семь сфер. Лестница, по которой совершается повторное восхождение, по Марсилио Фичино, в его "Комментариях к Введению в философию" Плотина, состоит из семи пролётов; а в Мистериях Митры, проникших в Рим в период Империи, лестница с ее семью пролетами была символом восхождения через сферы семи планет. Иаков видел, как по ней восходит и нисходит Божий дух; а над ним царит Сам Бог. Обряды Мистерий Митры совершались в пещерах, ворота которых несли на себе отметки, соответствовавшие солнцестояниям и равноденствиям; также там были представлены семь планетарных сфер, через которые, по идее, должны пройти душевные стремления в своем пути от Небес с недвижимыми звездами до стихий, окутывающих Землю; также там было семь врат, по одним на каждую планету, от которых шли лестницы вниз, по которым спускались или поднимались, возвращаясь, посвящаемые. <...> В митраических церемониях кандидат должен был пройти через семь степеней посвящения, каждая из которых отмечалась опаснейшими испытаниями; и символом их являлась лестница с семью пролётами» [8].
«Празднества Мистерий Митры также именовались мессами, и церемонии их практически ничем не отличались от христианских. В них можно было в той или иной форме найти практически все таинства современной Католической церкви, включая конфирмацию. Жрецы Митры обещали посвященным в свои таинства избавление от греха посредством исповеди и крещения, а также повествовали о жизни после смерти, исполненной счастья или, напротив, горя и страданий. Посвященные преломляли и ели хлеб — символ Воскресения. Крещение новорожденных, последнее помазание (соборование), исповедь и покаяние, — всё это содержалось в Мистериях Митры» [9].
64 степень масонского устава Мемфис-Мицраим носит название Мудрец Митры. В масонской истории нередки аллюзии разных исследователей на родство между терминологией и летоисчислением в митраизме (Эра Тельца) и традиционной масонской формулой датировки «Год Истинного Света», которая получается путем добавления к обычному номеру года «Христианской эры» числа 4000, таким образом формируя «масонский год»: 1991-5991, 2023-6023 и т.д. Также ряд масонских авторов рассуждают о важности определенно имевших место в римский период обрядов смерти и воскресения для понимания генезиса масонского ритуала степени Мастера, в особенности в связи с наличием в той же степени опознавательного жеста-рукопожатия «львиной лапы». Однако здесь скорее можно говорить о совокупности источников данного масонского ритуала, связанных с античными и средневековыми обрядами инициации как смерти и погребения, чем с одним конкретным верованием как источником. https://www.academia.edu/34943234/_Den_Jungstier_auf_den_goldenen_Schultern_tragen_Mythos_Ritual_und_jenseitsvorstellungen_im_Mithraskult
В 2019 году английскими регулярными масонами, членами ордена Королевской Арки, был учрежден новый орден высших степеней «Мистерии Митры», куда могут быть приняты все регулярные масоны, носители степени Мастера. Вполне логично, что в основу ритуала этого ордена легли представления авторов трактата «Крата Репоа» о соответствующих церемониях. https://fraternalandmasonichistory.weebly.com/the-order-of-mysteries-of-mithras.html
Библиография
- Клаусс, М. Римский культ Митры. Бог и его мистерии. — М.: Касталия, 2023.
- Кюмон, Франц. Мистерии Митры. — СПб.: Евразия, 2018. — (Magicum).
- Литургия Митры (PGM IV 475–834) / Предисловие и перевод Е.С. Лазарева, комментарии Е.С. Лазарева и А.Л. Рычкова // Россия и гнозис. Труды Международной научной конференции «Раннехристианский гностический текст в российской культуре» в ВГИБЛ им. М.И. Рудомино 21.01.2011 г. / Отв. ред. А.Л. Рычков. — Т. I. — СПб.: Изд-во РХГА, 2015.
- Митра — Владыка Рассвета. Антология. — Минск: Астра, 2000.
Примечания
- 1. Ulansey, David. The Mithraic Mysteries // Scientific American. — No. 12, 1989.
- 2. Холл, Мэнли Палмер. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 60.
- 3. Там же, с. 48.
- 4. Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. — (Мир культуры, истории и философии). — С. 234.
- 5. Кроули, Алистер. Книга Тота. М.: Ганга, 2010. — С. 100.
- 6. Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 64.
- 7. Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. — (Мир культуры, истории и философии). — С. 234.
- 8. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. — Т. 1. — М.: ИД Ганга, 2007. — С. 13.
- 9. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. — Т. 2. — М.: ИД Ганга, 2008. — С. 272.
- 10. Faber I, стр. 458.
- 11. 2 «John», dis. 7.
- 12. «De Proescriptione», стр. 40.
- 13. Яркер, Джон. Школы Арканов. Обзор их происхождения и древней истории, а также история масонства. — М.: Ганга, 2015. — (Масонство. Мартинизм. Герметизм). — С. 91.
- 14. Кюмон, Франц. Мистерии Митры / Пер. с англ.: С.О. Цветкова. — СПб.: Евразия, 2000. — (Magicum). — С. 16.
- 15. Там же, с. 144-145.
- 16. Там же, с. 158-159.
- 17. Lampride, V. «Commod.», гл. 9.
- 18. Плутарх. Помпей, 24.
- 19. Oratio 4.70.
- 20. Кюмон, Франц. Мистерии Митры / Пер. с англ.: С.О. Цветкова. — СПб.: Евразия, 2000. — (Magicum). — С. 172-173.
- 21. Там же, с. 178.