5984
правки
Каббала: различия между версиями
нет описания правки
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 12 промежуточных версий 5 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{#seo: | |||
|title=Каббала - Телемапедия | |||
|keywords=каббала,саморазвитие,иврит,иудаизм,оккультизм,тайна,сознание,сфирот,сефира,сефер,телема | |||
|description=Каббала — иудейская система духовного знания, которая легла в основу западной оккультной традиции. Одно из наиболее эзотерических, тайных и, в то же время, практических учений, способных помочь человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание, развить духовные способности и научиться направлять события своей жизни в желаемое русло. | |||
|type=website | |||
}} | |||
{{Каббала}}[[File:kabbala3.jpg|thumb|250px|left]] | {{Каббала}}[[File:kabbala3.jpg|thumb|250px|left]] | ||
'''Каббала''' (ивр. קַבָּלָה, «получение, принятие, предание» от слова ивр. לקבל «получать, соглашаться») — иудейская система духовного знания, которая легла в основу [[Запад|западной]] [[Оккультизм|оккультной]] традиции. Одно из наиболее [[Эзотеризм|эзотерических]], тайных и, в то же время, практических учений, способных помочь человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание, развить духовные способности и научиться направлять события своей жизни в желаемое русло. | '''Каббала''' (ивр. קַבָּלָה, «получение, принятие, предание» от слова ивр. לקבל «получать, соглашаться») — иудейская система духовного знания, которая легла в основу [[Запад|западной]] [[Оккультизм|оккультной]] традиции. Одно из наиболее [[Эзотеризм|эзотерических]], тайных и, в то же время, практических учений, способных помочь человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание, развить духовные способности и научиться направлять события своей жизни в желаемое русло. | ||
| Строка 8: | Строка 13: | ||
:''а) язык, приспособленный для описания определенных классов явлений и выражения определенных классов идей, с которыми не в состоянии справиться язык повседневной речи.<…>;'' | :''а) язык, приспособленный для описания определенных классов явлений и выражения определенных классов идей, с которыми не в состоянии справиться язык повседневной речи.<…>;'' | ||
:''б) гибкая и чуждая сектантству терминология, дающая возможность проводить параллели между мыслительными процессами разных людей, мнимые расхождения между которыми объясняются всего лишь особенностями речевого выражения. <…>;'' | :''б) гибкая и чуждая сектантству терминология, дающая возможность проводить параллели между мыслительными процессами разных людей, мнимые расхождения между которыми объясняются всего лишь особенностями речевого выражения. <…>;'' | ||
:''в) символическая система, позволяющая философу формулировать свои мысли с абсолютной точностью и находить простое выражение сложным идеям <…>;'' | :''в) [[Символы магические|символическая]] система, позволяющая философу формулировать свои мысли с абсолютной точностью и находить простое выражение сложным идеям <…>;'' | ||
:''г) инструмент истолкования символов, значение которых стало неясным, исказилось или забылось <…>;'' | :''г) инструмент истолкования символов, значение которых стало неясным, исказилось или забылось <…>;'' | ||
:''д) система классификации единообразных понятий, помогающая мыслителю расширить свой словарь мыслей и фактов путем их организации и взаимного соотнесения <…>;'' | :''д) система классификации единообразных понятий, помогающая мыслителю расширить свой словарь мыслей и фактов путем их организации и взаимного соотнесения <…>;'' | ||
| Строка 24: | Строка 29: | ||
==История каббалы== | ==История каббалы== | ||
Предшественником каббалистической традиции была литература [[Меркаба|Меркабы]], мистическое течение в иудаизме I в. до н.э., посвященное толкованию Божественной Колесницы, описанной в видении пророка [[Иезекииль|Иезекииля]]. Также большое влияние на каббалу оказала [[Енох#Книги Еноха|«Книга Еноха»]], составленная между III в. до н.э. и I в. н.э., в которой рассказывается о небесном путешествии [[Енох|Еноха]] и раскрытии им «тайн творения». Очевидно, около III веке нашей эры была написана магико-мистическая книга ''«Сефер ха-Разим»'', описывающая мир [[7|семи]] небес и перечисляющая имена более чем 700 ангелов, обитающих в них. | Предшественником каббалистической традиции была литература [[Меркаба|Меркабы]], мистическое течение в иудаизме I в. до н.э., посвященное толкованию Божественной Колесницы, описанной в видении пророка [[Иезекииль|Иезекииля]]. Также большое влияние на каббалу оказала [[Енох#Книги Еноха|«Книга Еноха»]], составленная между III в. до н.э. и I в. н.э., в которой рассказывается о небесном путешествии [[Енох|Еноха]] и раскрытии им «тайн творения». Очевидно, около III веке нашей эры была написана [[Магия|магико]]-мистическая книга ''«Сефер ха-Разим»'', описывающая мир [[7|семи]] небес и перечисляющая имена более чем 700 ангелов, обитающих в них. | ||
К концу талмудического периода был создан трактат «[[Сефер Йецира]]», в котором излагалось учение о [[сефирот]] (сферах, числах). Хотя трактовка сефирот в этом тексте еще не вполне соответствовало позднейшему каббалистическому пониманию, «Сефер Йецира», соответствующим образом, использовалась и интерпретировалась позднейшими каббалистами. | К концу талмудического периода был создан трактат «[[Сефер Йецира]]», в котором излагалось учение о [[сефирот]] (сферах, числах). Хотя трактовка сефирот в этом тексте еще не вполне соответствовало позднейшему каббалистическому пониманию, «Сефер Йецира», соответствующим образом, использовалась и интерпретировалась позднейшими каббалистами. | ||
Каббалистическая традиция зародилась в XII веке на юге Франции, в Провансе, культурно связанном тогда с Северной Испанией, где были записаны тайные учения будто бы принадлежащие глубокой древности; первые каббалисты называли себя ''me qûbballîm'' «получатели». Они возводили истоки каббалы к мудрости Адама. Каббалисты (mequbbalim) выступали как защитники традиционных еврейских ценностей от философского рационализма учения ''Моше Маймонида'' (между 1135 и 1138—1204). | Каббалистическая [[традиция]] зародилась в XII веке на юге Франции, в Провансе, культурно связанном тогда с Северной Испанией, где были записаны тайные учения будто бы принадлежащие глубокой древности; первые каббалисты называли себя ''me qûbballîm'' «получатели». Они возводили истоки каббалы к мудрости Адама. Каббалисты (mequbbalim) выступали как защитники традиционных еврейских ценностей от философского рационализма учения ''Моше Маймонида'' (между 1135 и 1138—1204). | ||
Самым ранним известным каббалистическим текстом является «[[Сефер ха-Бахир]]» (««Книга яркого света»»), впервые упоминаемая в сочинениях провансальских иудеев конца XII в. Она имеет форму мидраша, приписанного палестинскому законоучителю ''Нехунии бен ха-Кану'', жившему во второй половине I века н. э. | Самым ранним известным каббалистическим текстом является «[[Сефер ха-Бахир]]» (««Книга яркого света»»), впервые упоминаемая в сочинениях провансальских иудеев конца XII в. Она имеет форму мидраша, приписанного палестинскому законоучителю ''Нехунии бен ха-Кану'', жившему во второй половине I века н. э. | ||
| Строка 72: | Строка 77: | ||
===Герметическая каббала=== | ===Герметическая каббала=== | ||
Одним из первых авторов, соединивших каббалу с [[Оккультизм|оккультизмом]], был ученый-алхимик, писатель, врач, натурфилософ, [[Астрология|астролог]] [[Агриппа, Корнелий|Генрих Корнелий Агриппа]] (1486—1535), известный также как ''Агриппа Неттесгеймский''. В каббале более всего его интересовали свойства Божественных имен и возможности их использования в различного рода магических операциях. В своем обширном труде «О тайной философии» он подробно описывает десять божественных сефирот в качестве архетипов, оказывающих влияние на все вещи тварного мира. | Одним из первых авторов, соединивших каббалу с [[Оккультизм|оккультизмом]], был ученый-алхимик, писатель, врач, натурфилософ, [[Астрология|астролог]] [[Агриппа, Корнелий|Генрих Корнелий Агриппа]] (1486—1535), известный также как ''Агриппа Неттесгеймский''. В каббале более всего его интересовали свойства Божественных имен и возможности их использования в различного рода [[Магия|магических]] операциях. В своем обширном труде «О тайной философии» он подробно описывает десять божественных сефирот в качестве архетипов, оказывающих влияние на все вещи тварного мира. | ||
===Оккультная каббала=== | ===Оккультная каббала=== | ||
На основе трудов христианских каббалистов и оккультистов в XVIII и XIX веках возникла оккультная каббала, течение, уходящее корнями в [[гнозис]], неоплатонизм, [[герметизм]] и христианскую каббалу, но имеющее мало общего с изначальной еврейской каббалой. | На основе трудов христианских каббалистов и оккультистов в XVIII и XIX веках возникла оккультная каббала, течение, уходящее корнями в [[гнозис]], неоплатонизм, [[герметизм]] и христианскую каббалу, но имеющее мало общего с изначальной еврейской каббалой. | ||
XIX век продолжил тенденцию, характерную для эпох Просвещения и романтизма: [[Оккультизм|оккультные]] представления о «каббале» выдают полную неосведомленность об иудейских источниках и всецело опираются на вторичный материал, почерпнутый из книг по христианской каббале. Один из типичных ранних примеров — сочинение [[Баррет, Фрэнсис|Фрэнсиса Барретта]] ''«Маг, или Небесный осведомитель»'' (1801), основными источниками которого послужили «Оккультная философия» [[Агриппа, Корнелий|Корнелия Агриппы]], «Четвертая книга оккультной философии» псевдо-Агриппы и [[Гептамерон|«Гептамерон»]] [[Абано, Пьетро д'|псевдо-Абано]]. Центральное место в книге Баррета занимает «кабала» в том же понимании, что и у Агриппы, задавшая вторую главную закономерность в оккультной «каббале» XIX и ХХ веков, а именно, тот факт, что «каббала» этого рода практически неизменно связывается с | XIX век продолжил тенденцию, характерную для эпох Просвещения и романтизма: [[Оккультизм|оккультные]] представления о «каббале» выдают полную неосведомленность об иудейских источниках и всецело опираются на вторичный материал, почерпнутый из книг по христианской каббале. Один из типичных ранних примеров — сочинение [[Баррет, Фрэнсис|Фрэнсиса Барретта]] ''«Маг, или Небесный осведомитель»'' (1801), основными источниками которого послужили «Оккультная философия» [[Агриппа, Корнелий|Корнелия Агриппы]], «Четвертая книга оккультной философии» псевдо-Агриппы и [[Гептамерон|«Гептамерон»]] [[Абано, Пьетро д'|псевдо-Абано]]. Центральное место в книге Баррета занимает «кабала» в том же понимании, что и у Агриппы, задавшая вторую главную закономерность в оккультной «каббале» XIX и ХХ веков, а именно, тот факт, что «каббала» этого рода практически неизменно связывается с магией. | ||
[[Файл:lakabbaleoulaph.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Адольф Франк «Каббала, или религиозная философия евреев», 1843 г.'''</center>]] | [[Файл:lakabbaleoulaph.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Адольф Франк «Каббала, или религиозная философия евреев», 1843 г.'''</center>]] | ||
Основным исключением из обеих моделей среди представителей западного эзотеризма был французский философ ''Адольф Франк'' (1809—1893). В своей новаторской работе ''«Каббала, или религиозная философия евреев»'' (1843) он свел воедино материалы, основанные на серьезном изучении первоисточников. Его книга обрела широкую известность, была переведена на другие языки и повлияла не только на ранние подходы к академическому изучению каббалы, но и на таких [[Масонство|масонских]] и оккультных авторов, как [[Пайк, Альберт|Альберт Пайк]], [[Холл, Мэнли П.|Мэнли П. Холл]] и [[Блаватская, Елена Петровна|Е. П. Блаватская]]. Несомненно, этому поспособствовал тот факт, что Франк (автор работ об [[Алхимия|алхимии]] и [[Сен-Мартен, Луи Клод де|Сен-Мартене]] и письма к [[Папюс|Папюсу]], которое тот опубликовал в своей ''«Каббале»'': Papus 1892) довольно подробно обсуждает христианских каббалистов, исследует возможные связи каббалы с неоплатонизмом, [[Гностицизм|гностицизмом]], халдеями и персами и приходит к выводу (разумеется, ошибочному), что каббала восходит к глубочайшей древности и ее истоки можно обнаружить в [[Зороастризм|зороастризме]] персидских магов. Всё это подкрепляло оккультные представления о каббале как о таинственной «древней мудрости», владеющей ключом к магии и оккультизму. | Основным исключением из обеих моделей среди представителей западного эзотеризма был французский философ ''Адольф Франк'' (1809—1893). В своей новаторской работе ''«Каббала, или религиозная философия евреев»'' (1843) он свел воедино материалы, основанные на серьезном изучении первоисточников. Его книга обрела широкую известность, была переведена на другие языки и повлияла не только на ранние подходы к академическому изучению каббалы, но и на таких [[Масонство|масонских]] и оккультных авторов, как [[Пайк, Альберт|Альберт Пайк]], [[Холл, Мэнли П.|Мэнли П. Холл]] и [[Блаватская, Елена Петровна|Е. П. Блаватская]]. Несомненно, этому поспособствовал тот факт, что Франк (автор работ об [[Алхимия|алхимии]] и [[Сен-Мартен, Луи Клод де|Сен-Мартене]] и письма к [[Папюс|Папюсу]], которое тот опубликовал в своей ''«Каббале»'': Papus 1892) довольно подробно обсуждает христианских каббалистов, исследует возможные связи каббалы с неоплатонизмом, [[Гностицизм|гностицизмом]], халдеями и персами и приходит к выводу (разумеется, ошибочному), что каббала восходит к глубочайшей древности и ее истоки можно обнаружить в [[Зороастризм|зороастризме]] персидских магов. Всё это подкрепляло оккультные представления о каббале как о таинственной «древней мудрости», владеющей ключом к магии и оккультизму. | ||
| Строка 88: | Строка 93: | ||
Елена Блаватская во многих своих трудах ссылается на каббалу, и ее интерпретации также пестрят ошибками и недоразумениями. На первой странице «Разоблаченной Изиды» она упоминает некую таинственную «древнюю книгу», которая сохранилась в единственном экземпляре и на основе которой якобы составлен «древнейший еврейский текст по оккультной науке – “Сифра де-Цниюта”» (Blavatsky 1877, I.1). Глава V второго тома «Разоблаченной Исиды» посвящена «тайнам кабалы» и снова подтверждает, что Блаватская считала каббалу наследницей более древних традиций, в частности, индуизма. Она прямо заявляет, что «Десять сефирот списаны с десяти Праджапати, сотворенных Вираджем» (Blavatsky 1877, II.215). В отличие от более ранних французских авторов-оккультистов, Блаватская, в основном, опиралась на «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота, в состав которой входит «Сифра де-Цниюта», упомянутая на первой странице «Разоблаченной Исиды». В главе о каббале Блаватская, в основном, рассуждает о понятии [[Темура|темуры]] Айн Соф и системе сефирот, а ссылается по большей части на «Зогар»; но самое примечательное в этой главе — то, что, вопреки названию, она во многом посвящена не каббале, а древним и восточным религиям, из которых Блаватская, по собственным ее словам, почерпнула основополагающие идеи своего учения. Завершается глава довольно предсказуемо — одним из образцов характерной яростной полемики с христианскими теологами. | Елена Блаватская во многих своих трудах ссылается на каббалу, и ее интерпретации также пестрят ошибками и недоразумениями. На первой странице «Разоблаченной Изиды» она упоминает некую таинственную «древнюю книгу», которая сохранилась в единственном экземпляре и на основе которой якобы составлен «древнейший еврейский текст по оккультной науке – “Сифра де-Цниюта”» (Blavatsky 1877, I.1). Глава V второго тома «Разоблаченной Исиды» посвящена «тайнам кабалы» и снова подтверждает, что Блаватская считала каббалу наследницей более древних традиций, в частности, индуизма. Она прямо заявляет, что «Десять сефирот списаны с десяти Праджапати, сотворенных Вираджем» (Blavatsky 1877, II.215). В отличие от более ранних французских авторов-оккультистов, Блаватская, в основном, опиралась на «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота, в состав которой входит «Сифра де-Цниюта», упомянутая на первой странице «Разоблаченной Исиды». В главе о каббале Блаватская, в основном, рассуждает о понятии [[Темура|темуры]] Айн Соф и системе сефирот, а ссылается по большей части на «Зогар»; но самое примечательное в этой главе — то, что, вопреки названию, она во многом посвящена не каббале, а древним и восточным религиям, из которых Блаватская, по собственным ее словам, почерпнула основополагающие идеи своего учения. Завершается глава довольно предсказуемо — одним из образцов характерной яростной полемики с христианскими теологами. | ||
Особую роль в развитии оккультной каббалы сыграл [[Герметический орден Золотой Зари]]. Два его основателя переводили каббалистические тексты на английский язык и писали популярные книги на эту тему. В 1887 году [[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильям Уинн Уэсткотт]] опубликовал перевод ''«Сефер Йецира»'', выполненный по изданию Писториуса (Artes Cabalisticae, 1587), а в 1894 году — перевод алхимико-каббалистического текста ''«Эш Мецареф»'', входившего в «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота. В одноименной книге [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Сэмюэля Макгрегора Мазерса]] «Разоблаченная каббала» (1887) представлены некоторые части «Зогара»: трактаты «Сифра де-Цниюта» (на который ссылалась Блаватская; см. выше), «Идра Рабба» и «Идра Зута». Эти комментированные переводы и сопутствующие рассуждения, пусть и сомнительные с научной точки зрения, исключительно важны для развития [[Оккультизм|оккультной]] каббалы ХХ века. Центральное место в каббалистической традиции Золотой Зари занимает сефиротическое «Древо Жизни» — система соответствий, которую можно использовать не только для описания картины мира, но и как основной инструмент для магической / духовной практики. Например, в [[Ритуал Срединного Столпа|ритуале Срединного столпа]], приведенного [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэлем Регарди]] в собрании материалов Золотой Зари, оператор мысленно объединяется с Древом Жизни, представляя, как «универсальная энергия» нисходит от сефиры к сефире и протекает через все соответствующие части его собственного тела. Эту практику можно дополнить с помощью звуков и цветов, соответствующих каждой сефире. Нетрудно заметить, как система сефирот находит здесь совершенно новое применение в контексте психологизированной духовности. В системе Золотой Зари и ее более поздних ответвлений «каббала» почти полностью сводится к символике Древа. | Особую роль в развитии оккультной каббалы сыграл [[Герметический орден Золотой Зари]]. Два его основателя переводили каббалистические тексты на английский язык и писали популярные книги на эту тему. В 1887 году [[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильям Уинн Уэсткотт]] опубликовал перевод ''«Сефер Йецира»'', выполненный по изданию Писториуса (Artes Cabalisticae, 1587), а в 1894 году — перевод алхимико-каббалистического текста ''«Эш Мецареф»'', входившего в «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота. В одноименной книге [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Сэмюэля Макгрегора Мазерса]] «Разоблаченная каббала» (1887) представлены некоторые части «Зогара»: трактаты «Сифра де-Цниюта» (на который ссылалась Блаватская; см. выше), «Идра Рабба» и «Идра Зута». Эти комментированные переводы и сопутствующие рассуждения, пусть и сомнительные с научной точки зрения, исключительно важны для развития [[Оккультизм|оккультной]] каббалы ХХ века. Центральное место в каббалистической традиции Золотой Зари занимает сефиротическое «Древо Жизни» — система соответствий, которую можно использовать не только для описания картины мира, но и как основной инструмент для магической / духовной практики. Например, в [[Ритуал Срединного Столпа|ритуале Срединного столпа]], приведенного [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэлем Регарди]] в собрании материалов Золотой Зари, оператор мысленно объединяется с Древом Жизни, представляя, как «универсальная энергия» нисходит от сефиры к сефире и протекает через все соответствующие части его собственного тела. Эту практику можно дополнить с помощью звуков и цветов, соответствующих каждой сефире. Нетрудно заметить, как система сефирот находит здесь совершенно новое применение в контексте психологизированной духовности. В системе Золотой Зари и ее более поздних ответвлений «каббала» почти полностью сводится к [[Символы магические|символике]] Древа. | ||
Все разновидности «каббалистической магии» ХХ века в значительной степени опираются на основополагающие труды Уэсткотта и Мазерса, но в каждой из них акценты расставлены по-своему. Отдельно стоит упомянуть [[Уэйт, Артур Эдвард|Артура Эдварда Уэйта]] и его труды ''«Учение и литература Каббалы»'' (1902) и ''«Тайная доктрина Израиля»'' (1913), позднее объединенные в издании ''«Священная каббала»'' (1929). Благодаря своему подходу — сравнительно научному и историческому — Уэйт заслужил уважительную оценку даже со стороны [[Шолем, Гершом|Гершома Шолема]]. Шолем осуждает некритическое отношение Уэйта к историческим и филологическим фактам, незнание иврита и арамейского, но отмечает, что это один из немногих авторов своего времени, чьи работы отличаются ''«истинным проникновением в мир каббалы»'' (Scholem 1946, 2, 212). | Все разновидности «каббалистической магии» ХХ века в значительной степени опираются на основополагающие труды Уэсткотта и Мазерса, но в каждой из них акценты расставлены по-своему. Отдельно стоит упомянуть [[Уэйт, Артур Эдвард|Артура Эдварда Уэйта]] и его труды ''«Учение и литература Каббалы»'' (1902) и ''«Тайная доктрина Израиля»'' (1913), позднее объединенные в издании ''«Священная каббала»'' (1929). Благодаря своему подходу — сравнительно научному и историческому — Уэйт заслужил уважительную оценку даже со стороны [[Шолем, Гершом|Гершома Шолема]]. Шолем осуждает некритическое отношение Уэйта к историческим и филологическим фактам, незнание иврита и арамейского, но отмечает, что это один из немногих авторов своего времени, чьи работы отличаются ''«истинным проникновением в мир каббалы»'' (Scholem 1946, 2, 212). | ||
| Строка 97: | Строка 102: | ||
:''... есть одна наука, которая может помочь нам, — наука (при условии правильного ее понимания посвященным умом) столь же совершенная, сколь математика, и еще более самодостаточная, чем философия. Это наука самого духа; наставник в ней — Бог; метод ее прост, как [[Дух|божественный Свет]], и тонок, как божественный [[Огонь]]; а результаты ее прозрачны, как божественная [[Вода]], всеобъемлющи, как божественный [[Воздух]], и основательны, как божественная [[Земля]]. Ее источник — Истина, русло ее — Разумный Расчет, а устье, к которому сей чудесный поток несет свои живые воды, открывается в Океан неопровержимой уверенности — Истины столь же бесконечной, как и тождественная ей изначальная Истина истока».'' | :''... есть одна наука, которая может помочь нам, — наука (при условии правильного ее понимания посвященным умом) столь же совершенная, сколь математика, и еще более самодостаточная, чем философия. Это наука самого духа; наставник в ней — Бог; метод ее прост, как [[Дух|божественный Свет]], и тонок, как божественный [[Огонь]]; а результаты ее прозрачны, как божественная [[Вода]], всеобъемлющи, как божественный [[Воздух]], и основательны, как божественная [[Земля]]. Ее источник — Истина, русло ее — Разумный Расчет, а устье, к которому сей чудесный поток несет свои живые воды, открывается в Океан неопровержимой уверенности — Истины столь же бесконечной, как и тождественная ей изначальная Истина истока».'' | ||
:''«Надо ли пояснять, что речь идет о священной каббале? О, наука тайная, изощренная и величавая! как назвать имя твое, не благоговея, не простираясь ниц душою, духом и телом перед божественным Создателем твоим, и не воспаряя ввысь душою, духом и телом, милостью Его ом ываемых в Свете Его, очистительном и беспредельном? [[Каббала#Примечания|[15]]]'' | :''«Надо ли пояснять, что речь идет о священной каббале? О, наука тайная, изощренная и величавая! как назвать имя твое, не благоговея, не простираясь ниц душою, духом и телом перед божественным Создателем твоим, и не воспаряя ввысь душою, духом и телом, милостью Его ом ываемых в Свете Его, очистительном и беспредельном? [[Каббала#Примечания|[15]]]'' | ||
</blockquote>Каббала стала основой системы [[Телема|телемитской]] магии, разработанной Алистером Кроули. Она используется практически во всех ее ритуалах. С помощью методов каббалы Кроули выбирал время и место для ритуалов, общался с различными сущностями и проверял полученные от них сведения. | </blockquote>Каббала стала основой системы [[Телема|телемитской]] [[Магия|магии]], разработанной Алистером Кроули. Она используется практически во всех ее [[Ритуал|ритуалах]]. С помощью методов каббалы Кроули выбирал время и место для ритуалов, общался с различными сущностями и проверял полученные от них сведения. | ||
Книга Дион Форчун ''«Мистическая каббала»'' (1935) — это классический образец [[Оккультизм|оккультизма]] ХХ века и один из самых ясных и доступных обзоров оккультной каббалы этого периода. Форчун хорошо отдает себе отчет, насколько существенно ее система отличается от еврейской каббалы: <blockquote>''Я не утверждаю, что это учение древних раввинов; нет, я говорю так: «Это практика современных каббалистов»'' (Fortune 1984, 2, 20). </blockquote>Допуская, что «древние раввины не имели представления о некоторых из представленных здесь идей» и приветствуя поправки, способствующие исторической точности, Форчун, тем не менее, заявляет: <blockquote>''В то же время я и пальцем не пошевелю ради авторитета традиции, если она препятствует свободному развитию системы, имеющей такую огромную практическую ценность, как священная каббала'' (там же, 9-20). </blockquote>Каббала, в изложении Форчун, полностью сосредоточена на каббалистическом Древе Жизни: <blockquote>''лучшем из всех объектов для [[Медитация|медитации]], какие у нас только есть'' (там же, 2). </blockquote>Интерпретируя Древо как «компендиум научных, психологических, философских и теологических знаний», она явно причисляет себя к традиции Кроули, Уэсткотта, Мазерса и Уэйта (там же, 13, 22). В «Мистической каббале» подробно рассматриваются все десять сефирот с их соответствиями на основе «777» Кроули, а также их практическое применение для медитации и духовного развития. | Книга Дион Форчун ''«Мистическая каббала»'' (1935) — это классический образец [[Оккультизм|оккультизма]] ХХ века и один из самых ясных и доступных обзоров оккультной каббалы этого периода. Форчун хорошо отдает себе отчет, насколько существенно ее система отличается от еврейской каббалы: <blockquote>''Я не утверждаю, что это учение древних раввинов; нет, я говорю так: «Это практика современных каббалистов»'' (Fortune 1984, 2, 20). </blockquote>Допуская, что «древние раввины не имели представления о некоторых из представленных здесь идей» и приветствуя поправки, способствующие исторической точности, Форчун, тем не менее, заявляет: <blockquote>''В то же время я и пальцем не пошевелю ради авторитета традиции, если она препятствует свободному развитию системы, имеющей такую огромную практическую ценность, как священная каббала'' (там же, 9-20). </blockquote>Каббала, в изложении Форчун, полностью сосредоточена на каббалистическом Древе Жизни: <blockquote>''лучшем из всех объектов для [[Медитация|медитации]], какие у нас только есть'' (там же, 2). </blockquote>Интерпретируя Древо как «компендиум научных, психологических, философских и теологических знаний», она явно причисляет себя к традиции Кроули, Уэсткотта, Мазерса и Уэйта (там же, 13, 22). В «Мистической каббале» подробно рассматриваются все десять сефирот с их соответствиями на основе «777» Кроули, а также их практическое применение для медитации и духовного развития. | ||
| Строка 128: | Строка 133: | ||
==Каббала как наука== | ==Каббала как наука== | ||
[[File:kabbala2.jpg|thumb|250px|right]] | [[File:kabbala2.jpg|thumb|250px|right]] | ||
Алистер Кроули определял магию, как ''«Науку и Искусство вызывать Перемены в соответствии с Волей»'' [[Каббала #Примечания|[5]]]. Так как каббала является основой любой серьезной магической системы, то же самое определение может быть применено и к ней. Как пишет [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэль Регарди]]: | Алистер Кроули определял [[Магия|магию]], как ''«Науку и Искусство вызывать Перемены в соответствии с Волей»'' [[Каббала #Примечания|[5]]]. Так как каббала является основой любой серьезной магической системы, то же самое определение может быть применено и к ней. Как пишет [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэль Регарди]]: | ||
:<blockquote>''Многие знания, полученные древними благодаря использованию каббалы, были подтверждены открытиями современных ученых — антропологов, астрономов, психиатров et al . Ученые-каббалисты давным-давно знали о том, что психиатры открыли лишь в последние десятилетия: представления человека о себе самом, своих божествах и вселенной непрерывно меняются по мере того, как человек поднимается на более высокий виток спирали. Но эти представления уходят корнями в расовое сознание, предшествовавшее появлению неандертальца, на бесчисленные миллиарды лет. То, что [[Юнг, Карл Густав|Карл Юнг]] называет архетипическими образами, постоянно поднимается на поверхность человеческого сознания из безбрежной области бессознательного, которое служит общим наследием всего человечества [[Каббала #Примечания|[6]]].''</blockquote> | :<blockquote>''Многие знания, полученные древними благодаря использованию каббалы, были подтверждены открытиями современных ученых — антропологов, астрономов, психиатров et al . Ученые-каббалисты давным-давно знали о том, что психиатры открыли лишь в последние десятилетия: представления человека о себе самом, своих божествах и вселенной непрерывно меняются по мере того, как человек поднимается на более высокий виток спирали. Но эти представления уходят корнями в расовое сознание, предшествовавшее появлению неандертальца, на бесчисленные миллиарды лет. То, что [[Юнг, Карл Густав|Карл Юнг]] называет архетипическими образами, постоянно поднимается на поверхность человеческого сознания из безбрежной области бессознательного, которое служит общим наследием всего человечества [[Каббала #Примечания|[6]]].''</blockquote> | ||
| Строка 195: | Строка 200: | ||
[[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэль Регарди]] предупреждает: | [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израэль Регарди]] предупреждает: | ||
:<blockquote>''При занятиях магией, как и при любой другой деятельности, высвобождающей из бессознательного огромное количество энергии, вновь активизируется инфантильно-мегаломаническая субструктура, что приводит к возвращению всех детских иллюзий и заблуждений по поводу собственной важности и величия. Эго, увы, не выдерживает такого самообольщения. Человек переносит на себя безличную и универсальную природу тех сил, которые он воспринимает, словно эти силы или опыт их восприятия сотворил не кто иной, как он сам.''</blockquote> | :<blockquote>''При занятиях [[Магия|магией]], как и при любой другой деятельности, высвобождающей из бессознательного огромное количество энергии, вновь активизируется инфантильно-мегаломаническая субструктура, что приводит к возвращению всех детских иллюзий и заблуждений по поводу собственной важности и величия. Эго, увы, не выдерживает такого самообольщения. Человек переносит на себя безличную и универсальную природу тех сил, которые он воспринимает, словно эти силы или опыт их восприятия сотворил не кто иной, как он сам.''</blockquote> | ||
:<blockquote>''Если подобное состояние, которое Юнг называл «мана-личностью», продолжается слишком долго, человек превращается в эгоманьяка и закоренелого эгоцентрика. Это можно наблюдать и у пациентов, проходящих психотерапию, и у, так называемых, обычных людей на улице. Чрезмерное восхищение собой, или, по выражению Юнга, «наивная конкретизация праобразов», влечет за собой гипертрофию эго, которая, в конечном счете, ведет к катастрофе и коренным образом противоречит цели» [[Великое Делание|Великого Делания]] [[Каббала#Примечания|[19]]].''</blockquote> | :<blockquote>''Если подобное состояние, которое Юнг называл «мана-личностью», продолжается слишком долго, человек превращается в эгоманьяка и закоренелого эгоцентрика. Это можно наблюдать и у пациентов, проходящих психотерапию, и у, так называемых, обычных людей на улице. Чрезмерное восхищение собой, или, по выражению Юнга, «наивная конкретизация праобразов», влечет за собой гипертрофию эго, которая, в конечном счете, ведет к катастрофе и коренным образом противоречит цели» [[Великое Делание|Великого Делания]] [[Каббала#Примечания|[19]]].''</blockquote> | ||
| Строка 209: | Строка 214: | ||
Конечно же, по мере все большего распространения каббалистических текстов (и особенно с эпохи Возрождения, когда каббалой стали интересоваться не только верующие евреи), такой запрет перестал выполняться, и вскоре, даже некоторые каббалисты стали заявлять, что в нынешнюю эпоху изучение каббалы дозволено и более того — желательно для всех людей. Но запрет на изучение каббалы невежественным людям, не имеющим никакого представления о тех грозных силах, к которым она открывает доступ, не утратил своей актуальности и ныне. | Конечно же, по мере все большего распространения каббалистических текстов (и особенно с эпохи Возрождения, когда каббалой стали интересоваться не только верующие евреи), такой запрет перестал выполняться, и вскоре, даже некоторые каббалисты стали заявлять, что в нынешнюю эпоху изучение каббалы дозволено и более того — желательно для всех людей. Но запрет на изучение каббалы невежественным людям, не имеющим никакого представления о тех грозных силах, к которым она открывает доступ, не утратил своей актуальности и ныне. | ||
Каббала помогает человеку обрести внутреннее равновесие, найти ответ на самые трудные для нас вопросы: «кто я?», «зачем я появился в этом мире?» и «куда я иду?». Но важно помнить, что подобное понимание приходит не сразу. Оно становится следствием глубокой внутренней трансформации, которую претерпевает человек, прилежно изучающий и практикующий эту древнюю духовную науку. | Каббала помогает человеку обрести внутреннее [[Магическое равновесие|равновесие]], найти ответ на самые трудные для нас вопросы: «кто я?», «зачем я появился в этом мире?» и «куда я иду?». Но важно помнить, что подобное понимание приходит не сразу. Оно становится следствием глубокой внутренней трансформации, которую претерпевает человек, прилежно изучающий и практикующий эту древнюю духовную науку. | ||
Человек, изучающий каббалу, постепенно поднимается к Богу, сливается с Богом, становится Богом. Из твари он превращается в Творца, который сам создает собственную Вселенную. Создать собственную Вселенную — это значит познать окружающий нас мир, изучить его магические символы, связи и соответствия, дабы понять, по каким законам он работает. Узнав все это, вы сможете использовать эти законы для достижения желаемого результата. Каббалист постепенно расширяет свою магическую Вселенную, включая в нее все новые и новые компоненты. Именно так | Человек, изучающий каббалу, постепенно поднимается к Богу, сливается с Богом, становится Богом. Из твари он превращается в Творца, который сам создает собственную Вселенную. Создать собственную Вселенную — это значит познать окружающий нас мир, изучить его магические [[Символы магические|символы]], связи и соответствия, дабы понять, по каким законам он работает. Узнав все это, вы сможете использовать эти законы для достижения желаемого результата. Каббалист постепенно расширяет свою магическую Вселенную, включая в нее все новые и новые компоненты. Именно так [[Божественная искра]] внутри нас превращает человека в Бога. | ||
==Библиография== | ==Библиография== | ||
| Строка 218: | Строка 223: | ||
* Регарди Израэль. Каббала. М.: Энигма, 2005. | * Регарди Израэль. Каббала. М.: Энигма, 2005. | ||
* Алистер Кроули Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. | * Алистер Кроули Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. | ||
* Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим: [[ | * Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим: [[мост]]ы культуры, Гешарим. 2010. | ||
* Уэйт Артур. Каббала. М.: Центрполиграф. 2011. | * Уэйт Артур. Каббала. М.: Центрполиграф. 2011. | ||
* [https://thelema.ru/store/knigi/garet-najt-prakticheskoe-rukovodstvo-po-kabbalisticheskomu-simvolizmu/ Гарет Найт. Практическое руководство по каббалистическому символизму. М.: Ганга, 2015]. | * [https://thelema.ru/store/knigi/garet-najt-prakticheskoe-rukovodstvo-po-kabbalisticheskomu-simvolizmu/ Гарет Найт. Практическое руководство по каббалистическому символизму. М.: Ганга, 2015]. | ||
| Строка 232: | Строка 237: | ||
:2 Согласно преданию, каббала была получена Моисеем от Бога на горе Синай. | :2 Согласно преданию, каббала была получена Моисеем от Бога на горе Синай. | ||
:3 Синило Г. ''Песнь Песней в контексте мировой культуры. В 2 х кн. Кн. 1. Поэтика Песни Песней и ее религиозные интерпретации''. Минск: Экономпресс, 2012. С. 278. | :3 Синило Г. ''Песнь Песней в контексте мировой культуры. В 2 х кн. Кн. 1. Поэтика Песни Песней и ее религиозные интерпретации''. Минск: Экономпресс, 2012. С. 278. | ||
:4 Цит. по Моше Идель. ''Каббала. Новые перспективы''. [[ | :4 Цит. по Моше Идель. ''Каббала. Новые перспективы''. [[мост]]ы культуры / Гешарим. 2010. С. 336. | ||
:5 [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Алистер Кроули. ''Магия в теории и на практике''. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 38]. | :5 [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Алистер Кроули. ''Магия в теории и на практике''. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 38]. | ||
:6 Израэль Регарди. ''Каббала''. М.: Энигма, 2005. С. 14. | :6 Израэль Регарди. ''Каббала''. М.: Энигма, 2005. С. 14. | ||
| Строка 249: | Строка 254: | ||
:19 Израэль Регарди. ''Полная система магии Золотой Зари''. - М.: Энигма, 2011. | :19 Израэль Регарди. ''Полная система магии Золотой Зари''. - М.: Энигма, 2011. | ||
:20 Согласно Талмуду, рабби Элиэзер, живший в начале II в., говорил: ''«Всякий, кто учит дочь свою Торе, учит ее распущенности [вздору]».'' | :20 Согласно Талмуду, рабби Элиэзер, живший в начале II в., говорил: ''«Всякий, кто учит дочь свою Торе, учит ее распущенности [вздору]».'' | ||
:21 Моше Идель. ''Каббала. Новые перспективы''. [[ | :21 Моше Идель. ''Каббала. Новые перспективы''. [[мост]]ы культуры, Гешарим, 2010. С. 62. | ||
[[Категория:Каббала]] | [[Категория:Каббала]] | ||