Диббук: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 14: Строка 14:


== Диббук в литературе ==
== Диббук в литературе ==
Тема диббука неоднократно использовалась в литературе. Один из самых ранних известных рассказов появился в 1602 г. в книге Ма‘асе-бух. Классической интерпретацией является пьеса «Диббук» (1916) С. Ан-ского.  
Тема диббука неоднократно использовалась в литературе, начиная с XVI века. Один из самых ранних известных рассказов появился в 1602 г. в книге Ма‘асе-бух. Классической интерпретацией является пьеса «Диббук» (1916) Семёна Ан-ского (1863 — 1920). Она была экранизирована в 1937 году в Польше на идише, а в 1968 и 1998 годах — и в Израиле.  


==Ссылки==
==Ссылки==

Версия от 18:31, 18 октября 2020

«Диббук», рисунок Эфраима Моше Лилиен (1874 — 1925).

Диббук (от иврит«прилепившийся», «зацепившийся») — бес в еврейской демонологии, злой дух или украденная душа, которая овладевает душой и телом человека, вещает через уста человека, вызывает мучение и боль, сопровождающиеся проявление другой личности, но не сливается с ней, сохраняя самостоятельность. Определение «dybbuk» («dibbuk») появилось в XVII в. в языке немецких и польских евреев.

Рассказы о вселении злого духа были распространены в эпоху Второго храма. Они встречаются очень часто в талмудической и мидрашистской литературе. На одержимость человека злым духом есть ссылки в Ветхом Завете. Например, в Первой книге Царств описывается одержимость Саула и то, как Давид изгнал духа, играя на арфе. В Книге Товия архангел Рафаил обучает Товия по способам изгнания нечистой силы. В раввинской литературе I в. для изгнания нечистой силы используется пепел от рыжей телки или от корней определенных трав, сжигаемых под жертвой, которую затем окропляли водой. Другие методы включали заклинания именем Оэломонл, повторения святого имени Бога, чтение псалмов и ношение травяных амулетов.

Из подобных рассказов и возникшего в XIII в. учения о временном вселении злого духа в тело человека (иббур, буквально `беременность`), которые слились в народном сознании с учением о переселении душ (гилгул) и с бытовавшим у многих народов представлением, что души непогребенных покойников становятся демонами, сложилось поверье о диббуке.

К XVI в. понятие об одержимости злыми духами изменилось. Многие евреи верили, что духи — это переселяющиеся души, которые не могут войти в новую телесную оболочку по причине своих прошлых грехов, а потому вынуждены вселяться в тела живых грешников. Духи поневоле вынуждены были входить в физические оболочки людей, иначе они подвергались мучениям со стороны других злых духов. Некоторые полагали, что диббуки — это души людей, которые не были должным образом похоронены и потому превратились в демонов. Впервые термин диббук появился в еврейской литературе XVII веке. Диббук рассматривался как душа, утратившая вследствие отягощенности грехами способность к переселению.

Проблематика, связанная с представлениями о диббуке, рассматривается в книгах «Сефер ха-хезионот» («Книга видений») Хаима Витала, «Ша‘ар ха-гилгулим» («Врата превращений») его сына Шмуэля Витала, «Нишмат хаим» («Дух жизни») Менашше бен Исраэля и других. Считалось, что ба‘ал-шем и другие цаддики обладают способностью изгонять диббук из одержимых, предоставляя ему выход либо путем исправления (тиккун), что открывало путь в гилгул, либо низвергал диббук в ад.

Каббала описывает ритуалы для изгнания диббуков; многие ритуалы используются в наше время. Заклинание должно быть выполнено специально подготовленным раввином. В зависимости от того, как совершено изгнание нечистой силы, диббук может быть или спасен, или ввергнут в ад. Обычно он выходит из тела своей жертвы через маленький палец ноги, где появляется маленькая кровоточащая ранка, обозначая место выхода.

Диббук в литературе

Тема диббука неоднократно использовалась в литературе, начиная с XVI века. Один из самых ранних известных рассказов появился в 1602 г. в книге Ма‘асе-бух. Классической интерпретацией является пьеса «Диббук» (1916) Семёна Ан-ского (1863 — 1920). Она была экранизирована в 1937 году в Польше на идише, а в 1968 и 1998 годах — и в Израиле.

Ссылки