Гностицизм: различия между версиями

нет описания правки
мНет описания правки
Нет описания правки
Строка 12: Строка 12:
Общим для гностических систем является идея, что путь гнозиса ([[Эзотеризм|эзотерического]] или интуитивного, и в то же время достаточно рационального знания) — путь к спасению души из материального мира. Гностики видели дольний мир (в ряде текстов — мир [[Хаос|хаоса]]) совечным Богу, но приспособленный для жизни одушевленных существ, прежде всего, человека, не Богом, а через посредника, которого ересиологи отождествляли с [[Платон|платоновским]] Демиургом, но лишенным благости, а сами гностики именовали протоархонтом, или первым архонтом. В большинстве систем протоархонт считался несовершенной, ограниченной в своем могуществе или даже злой силой.  Различные гностические школы иногда отождествляли протоархонта с Ариманом, Элом, Сакласом, [[Самаэль|Самаэлем]], [[Сатана|Сатаной]], [[Иалдабаоф|Иалдабаофом]] или [[Тетраграмматон|Яхве]].
Общим для гностических систем является идея, что путь гнозиса ([[Эзотеризм|эзотерического]] или интуитивного, и в то же время достаточно рационального знания) — путь к спасению души из материального мира. Гностики видели дольний мир (в ряде текстов — мир [[Хаос|хаоса]]) совечным Богу, но приспособленный для жизни одушевленных существ, прежде всего, человека, не Богом, а через посредника, которого ересиологи отождествляли с [[Платон|платоновским]] Демиургом, но лишенным благости, а сами гностики именовали протоархонтом, или первым архонтом. В большинстве систем протоархонт считался несовершенной, ограниченной в своем могуществе или даже злой силой.  Различные гностические школы иногда отождествляли протоархонта с Ариманом, Элом, Сакласом, [[Самаэль|Самаэлем]], [[Сатана|Сатаной]], [[Иалдабаоф|Иалдабаофом]] или [[Тетраграмматон|Яхве]].


Некоторые гностики отождествляли [[Иисус Христос|Иисуса]] с воплощением высшего существа, которое пришло в мир, чтобы принести гнозис на землю, в то время как другие категорически отрицают, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг божественности через гнозис и учил своих последователей делать то же самое. В секте назореев, из которой позже вырос [[Мандеи|мандеизм]], Иисус считался лжемессией, который извратил учения, доверенные ему Иоанном Крестителем. Другие, наряду с Иисусом, почитали персидского пророка [[Мани (пророк)|Мани]], а также Сифа, третьего сына Адама и Евы, как спасителей.  
Некоторые гностики отождествляли [[Иисус Христос|Иисуса]] с воплощением высшего существа, которое пришло в мир, чтобы принести гнозис на землю, в то время как другие категорически отрицают, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг божественности через [[гнозис]] и учил своих последователей делать то же самое. В секте назореев, из которой позже вырос [[Мандеи|мандеизм]], Иисус считался лжемессией, который извратил учения, доверенные ему Иоанном Крестителем. Другие, наряду с Иисусом, почитали персидского пророка [[Мани (пророк)|Мани]], а также Сифа, третьего сына Адама и Евы, как спасителей.  


Первые группы, называвшиеся гностическими, существовали в рамках христианства, однако некоторые исследователи отмечают, что большая часть используемой терминологии является еврейской. Как минимум, это может означать, что значительная часть гностических идей выросла на почве иудаизма, а как максимум — то, что гностики придали старым словам новые значения. Во II—III веках (и даже раньше) движение распространилось в регионы, контролируемые Римской империей, готами-арианами и Персидской империей, и продолжало развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Исламизация и Альбигойский крестовый поход (1209—1229) значительно сократили оставшееся число гностиков в период Средневековья, тем не менее, несколько мандейских общин сохранились до наших дней (в основном, в районе иракского г. Басра). Гностические и псевдогностические идеи оказали влияние на философию различных мистических движений конца XIX и XX веков в Европе и Северной Америке, некоторые из них считают себя возрождением или даже продолжением более ранних гностических групп.
Первые группы, называвшиеся гностическими, существовали в рамках христианства, однако некоторые исследователи отмечают, что большая часть используемой терминологии является еврейской. Как минимум, это может означать, что значительная часть гностических идей выросла на почве иудаизма, а как максимум — то, что гностики придали старым словам новые значения. Во II—III веках (и даже раньше) движение распространилось в регионы, контролируемые Римской империей, готами-арианами и Персидской империей, и продолжало развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Исламизация и Альбигойский крестовый поход (1209—1229) значительно сократили оставшееся число гностиков в период Средневековья, тем не менее, несколько мандейских общин сохранились до наших дней (в основном, в районе иракского г. Басра). Гностические и псевдогностические идеи оказали влияние на философию различных мистических движений конца XIX и XX веков в Европе и Северной Америке, некоторые из них считают себя возрождением или даже продолжением более ранних гностических групп.
Строка 30: Строка 30:
Прежде всего, центральная идея гнозиса — знания, превосходящего веру и независимого от нее — сделала гностицизм привлекательным для многих христиан, не горевших желанием порывать с "языческой мудростью". Валентиниане, например, рассматривали пистис (от греч. πίστις «вера») как основывающуюся на принятии фактов учения как истинных, будучи при этом, главным образом, интеллектуальной или эмоциональной по своему характеру.   
Прежде всего, центральная идея гнозиса — знания, превосходящего веру и независимого от нее — сделала гностицизм привлекательным для многих христиан, не горевших желанием порывать с "языческой мудростью". Валентиниане, например, рассматривали пистис (от греч. πίστις «вера») как основывающуюся на принятии фактов учения как истинных, будучи при этом, главным образом, интеллектуальной или эмоциональной по своему характеру.   


Эпоха гностиков характеризуется большим многообразием; гностические группы, по-видимому, возникли в Александрии не позднее второй половины 20-х гг. II века и сосуществовали с прочими раннехристианскими группами до 4-го века нашей эры, и, поскольку еще не была утверждена церковная власть, гностицизму был присущ синкретизм с уже существующими системами верований, так же как и с новыми религиями, хотя базовые его элементы всё же были христианскими. Согласно Клименту Александрийскому, "... Во времена императора Адриана появились те, кто изобрел ереси, и они продолжались до века правления старшего Антонина".
Эпоха [[Гнозис|гностиков]] характеризуется большим многообразием; гностические группы, по-видимому, возникли в Александрии не позднее второй половины 20-х гг. II века и сосуществовали с прочими раннехристианскими группами до 4-го века нашей эры, и, поскольку еще не была утверждена церковная власть, гностицизму был присущ синкретизм с уже существующими системами верований, так же как и с новыми религиями, хотя базовые его элементы всё же были христианскими. Согласно Клименту Александрийскому, "... Во времена императора Адриана появились те, кто изобрел ереси, и они продолжались до века правления старшего Антонина".


До открытия Библиотеки Наг-Хаммади многое из того, что мы знаем сегодня о гностицизме, сохранилось только в кратких изложениях и часто крайне тенденциозных оценках ранних Отцов Церкви. Так, Ириней заявляет в своем трактате "Против ересей",  что гностические течения подчинили всю мораль капризу индивида и сделали невозможным установление какого-либо правила веры. Согласно Иринею, некая секта, известная как "каиниты", скорее всего, в числе прочих гностических сект, [https://alethos-gnosis.livejournal.com/33672.html?thread=7816#t7816 выдуманная им самим] как часть "многоглавой еретической гидры", утверждала, что передает знание "более великое и возвышенное", чем обычное учение христиан, и верила, что [[Каин]] получил свою силу от высшего божества. Будучи христианином, по-своему понимавшим гнозис, Климент Александрийский, отец церкви 2-го века и первый выдающийся деятель ортодоксальной Александрийской церкви, подверг критике последователей [[Василид|Василида]] и [[Валентин|Валентина]] в своих "Строматах": по его мнению, их философия сводила на нет эффективность крещения, поскольку лишала ценности веру, дар, ниспосылаемый в этом таинстве.
До открытия Библиотеки Наг-Хаммади многое из того, что мы знаем сегодня о гностицизме, сохранилось только в кратких изложениях и часто крайне тенденциозных оценках ранних Отцов Церкви. Так, Ириней заявляет в своем трактате "Против ересей",  что гностические течения подчинили всю мораль капризу индивида и сделали невозможным установление какого-либо правила веры. Согласно Иринею, некая секта, известная как "каиниты", скорее всего, в числе прочих гностических сект, [https://alethos-gnosis.livejournal.com/33672.html?thread=7816#t7816 выдуманная им самим] как часть "многоглавой еретической гидры", утверждала, что передает знание "более великое и возвышенное", чем обычное учение христиан, и верила, что [[Каин]] получил свою силу от высшего божества. Будучи христианином, по-своему понимавшим гнозис, Климент Александрийский, отец церкви 2-го века и первый выдающийся деятель ортодоксальной Александрийской церкви, подверг критике последователей [[Василид|Василида]] и [[Валентин|Валентина]] в своих "Строматах": по его мнению, их философия сводила на нет эффективность крещения, поскольку лишала ценности веру, дар, ниспосылаемый в этом таинстве.
Строка 53: Строка 53:
===Учение и ритуалы===
===Учение и ритуалы===


Многие раннехристианские отцы обвиняли гностических учителей в том, что, призывая избегать физической сферы, они в то же время свободно потакают своим физическим желаниям; однако есть основания считать эти утверждения прямо ложными. Свидетельства в источниках указывают на то, что моральное поведение гностиков в целом аскетично в своей основе, что наиболее ясно проявляется в их сексуальной и диетической практиках[[Гностицизм#Примечания|[3]]]. Многие отшельники-гностики, еще до становления института монашества и отшельничества в более позднем, т.е. ортодоксальном христианстве, лишали себя привычной нам пищи или необходимых для жизни потребностей. Это представляло проблему для ересиологов, пишущих о гностических движениях: этот способ поведения был тем, который они сами одобряли и поддерживали, поэтому отцы церкви, как предполагают некоторые современные гностические апологеты, должны были бы волей-неволей оказывать поддержку практикам своих богословских противников. Чтобы избежать этого вынужденно парадоксального подхода, общепринятый ересиологический подход и состоял в том, чтобы полностью избегать этого вопроса, либо прибегая к клеветническим обвинениям в адрес гностиков в "распутстве", либо объяснять гностический аскетизм как основанный на неправильных интерпретациях Писания или просто двуличный по своей природе. Епифаний приводит пример, когда он пишет о мифических "архонтиках" [[Гностицизм#Примечания|[4]]]:  
Многие раннехристианские отцы обвиняли [[Гнозис|гностических]] учителей в том, что, призывая избегать физической сферы, они в то же время свободно потакают своим физическим желаниям; однако есть основания считать эти утверждения прямо ложными. Свидетельства в источниках указывают на то, что моральное поведение гностиков в целом аскетично в своей основе, что наиболее ясно проявляется в их сексуальной и диетической практиках[[Гностицизм#Примечания|[3]]]. Многие отшельники-гностики, еще до становления института монашества и отшельничества в более позднем, т.е. ортодоксальном христианстве, лишали себя привычной нам пищи или необходимых для жизни потребностей. Это представляло проблему для ересиологов, пишущих о гностических движениях: этот способ поведения был тем, который они сами одобряли и поддерживали, поэтому отцы церкви, как предполагают некоторые современные гностические апологеты, должны были бы волей-неволей оказывать поддержку практикам своих богословских противников. Чтобы избежать этого вынужденно парадоксального подхода, общепринятый ересиологический подход и состоял в том, чтобы полностью избегать этого вопроса, либо прибегая к клеветническим обвинениям в адрес гностиков в "распутстве", либо объяснять гностический аскетизм как основанный на неправильных интерпретациях Писания или просто двуличный по своей природе. Епифаний приводит пример, когда он пишет о мифических "архонтиках" [[Гностицизм#Примечания|[4]]]:  


''"Одни из них губят свои тела распутством, а другие притворяются постящимися и обманывают простых людей, гордясь своего рода воздержанием под личиной монахов"''[[Гностицизм#Примечания|[5]]].
''"Одни из них губят свои тела распутством, а другие притворяются постящимися и обманывают простых людей, гордясь своего рода воздержанием под личиной монахов"''[[Гностицизм#Примечания|[5]]].
Строка 71: Строка 71:
Ириней также ссылается на мифическую валентинианскую практику брачных чертогов — ритуальное таинство, в котором сексуальный союз рассматривается как аналог взаимодействия парных сизигий, составляющих валентинианскую Плерому. Хотя известно, что Валентин имел более свободный подход к гендерным вопросам, чем это преимущественно было в католической церкви (он позволял женщинам занимать посты рукоположения в своей общине), вряд ли брачный чертог был ритуалом, включающим фактическую сексуальную связь, ибо человеческая сексуальность здесь просто использовалась в метафорическом смысле.
Ириней также ссылается на мифическую валентинианскую практику брачных чертогов — ритуальное таинство, в котором сексуальный союз рассматривается как аналог взаимодействия парных сизигий, составляющих валентинианскую Плерому. Хотя известно, что Валентин имел более свободный подход к гендерным вопросам, чем это преимущественно было в католической церкви (он позволял женщинам занимать посты рукоположения в своей общине), вряд ли брачный чертог был ритуалом, включающим фактическую сексуальную связь, ибо человеческая сексуальность здесь просто использовалась в метафорическом смысле.


О карпократианах Ириней говорит примерно то же самое: они якобы ''"настолько безудержны в своем безрассудстве, что утверждают, будто в их власти практиковать все, что угодно, что является безбожным (нерелигиозным) и нечестивым... они говорят, что поведение есть только добро или зло в глазах человека"''[[Гностицизм#Примечания|[6]]]. Этими словами Ириней подчеркивает различие между действиями человека и благодатью, которую он получил благодаря своей приверженности системе гнозиса, однако конкретные обвинения такого рода ныне рассматриваются учеными как полностью голословные.
О карпократианах Ириней говорит примерно то же самое: они якобы ''"настолько безудержны в своем безрассудстве, что утверждают, будто в их власти практиковать все, что угодно, что является безбожным (нерелигиозным) и нечестивым... они говорят, что поведение есть только добро или зло в глазах человека"''[[Гностицизм#Примечания|[6]]]. Этими словами Ириней подчеркивает различие между действиями человека и благодатью, которую он получил благодаря своей приверженности системе [[Гнозис|гнозиса]], однако конкретные обвинения такого рода ныне рассматриваются учеными как полностью голословные.


В целом, сейчас в религиоведении господствует впечатление, что гностическое поведение тяготеет к аскетическому. Следовательно, ересиологические обвинения в двуличии в гностических практиках не должны приниматься на веру, как и аналогичные обвинения в распутстве. Сама Библиотека Наг-Хаммади полна отрывков, которые, по всей видимости, поощряют воздержание вместо потворства своим желаниям. При этом гностики не навязывали человечеству как таковому жесткую модель поведения, принимая "древнюю схему двух путей, которая оставляет за человеком решение, делать ли ему то, что правильно, в зависимости от его устремления, и обещает награду для тех, кто прилагает усилия, и наказание для тех, кто небрежен"[[Гностицизм#Примечания|[7]]].
В целом, сейчас в религиоведении господствует впечатление, что гностическое поведение тяготеет к аскетическому. Следовательно, ересиологические обвинения в двуличии в гностических практиках не должны приниматься на веру, как и аналогичные обвинения в распутстве. Сама Библиотека Наг-Хаммади полна отрывков, которые, по всей видимости, поощряют воздержание вместо потворства своим желаниям. При этом гностики не навязывали человечеству как таковому жесткую модель поведения, принимая "древнюю схему двух путей, которая оставляет за человеком решение, делать ли ему то, что правильно, в зависимости от его устремления, и обещает награду для тех, кто прилагает усилия, и наказание для тех, кто небрежен"[[Гностицизм#Примечания|[7]]].
Строка 102: Строка 102:
====Связь между неоплатонизмом и гностицизмом====
====Связь между неоплатонизмом и гностицизмом====


Гностики, особенно валентиниане, заимствуют много идей и терминов из платонизма. Они демонстрируют глубокое понимание греческих философских терминов и древнегреческого языка (койне) в целом и используют греческие философские концепции в своих текстах, включая такие понятия, как ипостась (реальность, существование), усия (сущность, субстанция, бытие), демиург (Создатель вселенной) и протоархонт (первый правитель низших миров хаоса, или "великий пародист Вселенной"). Хорошими примерами являются такие тексты, как [[Ипостась Архонтов|"Ипостась Архонтов"]] или "Троеобразная Протенойя" ("Первомысль в трех формах"). Такого рода наблюдения породили расхожее ныне представление о том, что валентинианство как таковое — это платонизм, переосмысленный как в христианском, так и в дуалистическом ключе.
[[Гнозис|Гностики]], особенно валентиниане, заимствуют много идей и терминов из платонизма. Они демонстрируют глубокое понимание греческих философских терминов и древнегреческого языка (койне) в целом и используют греческие философские концепции в своих текстах, включая такие понятия, как ипостась (реальность, существование), усия (сущность, субстанция, бытие), демиург (Создатель вселенной) и протоархонт (первый правитель низших миров хаоса, или "великий пародист Вселенной"). Хорошими примерами являются такие тексты, как [[Ипостась Архонтов|"Ипостась Архонтов"]] или "Троеобразная Протенойя" ("Первомысль в трех формах"). Такого рода наблюдения породили расхожее ныне представление о том, что валентинианство как таковое — это платонизм, переосмысленный как в христианском, так и в дуалистическом ключе.


====Критика гностицизма античной философией====
====Критика гностицизма античной философией====
Строка 132: Строка 132:
Кроме того, некоторые тексты Нового Завета указывают, что это не соответствует иудейскому [или раввинскому] учению, которого, согласно поздней версии текстов сформированного новозаветного канона, придерживался сам Иисус [Луки 2; Иоанна 4:24; Фил 3:3-4]. Его душа и душа человека вообще (в платонизме — Ψυχή, psuchē) была самодвижущейся, неделимой и вечной, существующей до тела, которое ее вместило, и стремящейся освободиться от своего земного заточения, что привело к докетистско-дуалистической концепции ‘добра’ и ‘зла’ материи), была известна благодаря работам таких отцов церкви, как Ориген, Ириней и Тертуллиан (хотя вклад последнего вызывает ряд сомнений в своей ценности). Ирония судьбы заключается в том, что ересиология вышеназванных авторов позже сама будет подвергнута нападкам как "еретическая"[[Гностицизм#Примечания|[26]]].
Кроме того, некоторые тексты Нового Завета указывают, что это не соответствует иудейскому [или раввинскому] учению, которого, согласно поздней версии текстов сформированного новозаветного канона, придерживался сам Иисус [Луки 2; Иоанна 4:24; Фил 3:3-4]. Его душа и душа человека вообще (в платонизме — Ψυχή, psuchē) была самодвижущейся, неделимой и вечной, существующей до тела, которое ее вместило, и стремящейся освободиться от своего земного заточения, что привело к докетистско-дуалистической концепции ‘добра’ и ‘зла’ материи), была известна благодаря работам таких отцов церкви, как Ориген, Ириней и Тертуллиан (хотя вклад последнего вызывает ряд сомнений в своей ценности). Ирония судьбы заключается в том, что ересиология вышеназванных авторов позже сама будет подвергнута нападкам как "еретическая"[[Гностицизм#Примечания|[26]]].


В своей основе гностицизм сформировал спекулятивный интерес к отношению единства Бога и “тройственности” его проявлений. По-видимому, он принял неоплатоническую метафизику субстанции и ипостасей “бытия” [[Гностицизм#Примечания|[27]]] в качестве отправной точки для интерпретации отношения “отца” к “сыну”. Новый богословский словарь, способный объяснить это учение [например, homoousios = та же сущность], был создан на основе идеи Оригена, которую оценили бы и на Востоке при попытке сформулировать новое богословие[[Гностицизм#Примечания|[28]]]. При этом не следует забывать, что никакой "доктрины божественной троицы" в самих гностических учениях, предшествовавших ортодоксальным, не было, поскольку "на самом верху" у них пребывал Единый, Непознаваемый и Безымянный Бог, и лишь на каком-то уровне нисхожений Божественного Первопринципа стали появляться "диады", "триады" (те же "троицы"), "квартернарии" и т.п.
В своей основе [[Гнозис|гностицизм]] сформировал спекулятивный интерес к отношению единства Бога и “тройственности” его проявлений. По-видимому, он принял неоплатоническую метафизику субстанции и ипостасей “бытия” [[Гностицизм#Примечания|[27]]] в качестве отправной точки для интерпретации отношения “отца” к “сыну”. Новый богословский словарь, способный объяснить это учение [например, homoousios = та же сущность], был создан на основе идеи Оригена, которую оценили бы и на Востоке при попытке сформулировать новое богословие[[Гностицизм#Примечания|[28]]]. При этом не следует забывать, что никакой "доктрины божественной троицы" в самих гностических учениях, предшествовавших ортодоксальным, не было, поскольку "на самом верху" у них пребывал Единый, Непознаваемый и Безымянный Бог, и лишь на каком-то уровне нисхожений Божественного Первопринципа стали появляться "диады", "триады" (те же "троицы"), "квартернарии" и т.п.


Кризис поздней Римской империи и движение христианства на восток породили новую реальность, которая, возможно, и склонила христиан к принятию новой богословской доктрины. Примером могут послужить имеющие негативную славу богословские споры Ария (Арий проповедовал, что “до Христа Бог еще не был отцом... было время, когда его [Иисуса] не было”. Поскольку большая часть его работ утеряна, описания основаны на сообщениях других авторов[[Гностицизм#Примечания|[29]]], выступавших против последователей греческой Александрийской школы (Александрия долгое время была центром сосредоточения богословских новаций и споров, где высокопоставленные христианские мыслители использовали методы греческой философии, а также иудейские и христианские первоисточники для своих учений), возглавляемой Афанасием. Хотя он серьезно относился к своему монотеизму, позже он учил, что единственным способом для Бога спасти человечество от морального и физического вырождения было сделать немыслимое — сойти в человеческую плоть[[Гностицизм#Примечания|[30]]].  
Кризис поздней Римской империи и движение христианства на восток породили новую реальность, которая, возможно, и склонила христиан к принятию новой богословской доктрины. Примером могут послужить имеющие негативную славу богословские споры Ария (Арий проповедовал, что “до Христа Бог еще не был отцом... было время, когда его [Иисуса] не было”. Поскольку большая часть его работ утеряна, описания основаны на сообщениях других авторов[[Гностицизм#Примечания|[29]]], выступавших против последователей греческой Александрийской школы (Александрия долгое время была центром сосредоточения богословских новаций и споров, где высокопоставленные христианские мыслители использовали методы греческой философии, а также иудейские и христианские первоисточники для своих учений), возглавляемой Афанасием. Хотя он серьезно относился к своему монотеизму, позже он учил, что единственным способом для Бога спасти человечество от морального и физического вырождения было сделать немыслимое — сойти в человеческую плоть[[Гностицизм#Примечания|[30]]].  
Строка 217: Строка 217:
Сирийско-египетская школа черпает большую часть своего мировоззрения из платонических влияний. Как правило, она изображает творение в виде серии эманаций из первичного монадического источника, в конечном итоге приводящих к созданию материальной Вселенной. В результате эти школы склонны рассматривать зло в терминах материи, которая представляет собой нечто качественно низшее по отношению к божественному. Зло понимается как отсутствие духовного озарения и добродетели, а не как равная добру сила.
Сирийско-египетская школа черпает большую часть своего мировоззрения из платонических влияний. Как правило, она изображает творение в виде серии эманаций из первичного монадического источника, в конечном итоге приводящих к созданию материальной Вселенной. В результате эти школы склонны рассматривать зло в терминах материи, которая представляет собой нечто качественно низшее по отношению к божественному. Зло понимается как отсутствие духовного озарения и добродетели, а не как равная добру сила.


Можно сказать, что в этих школах гностицизма термины "зло" и "добро" используются как относительные и описательные, поскольку имеется в виду относительность положения человеческого существования, оказавшегося между этими реалиями и потерявшего ориентир, причем "зло" указывает на крайнюю дистанцию от принципа и источника добра, не обязательно подчеркивая присущую ему негативность. Как можно видеть ниже, многие из этих движений включали в себя исходный материал, связанный с христианством, причем некоторые определяли себя как разновидность христианства (хотя и весьма отличного от православных или римско-католических форм). Большая часть литературы из этой категории известна нам благодаря библиотеке, обнаруженной в Наг-Хаммади.
Можно сказать, что в этих школах [[Гнозис|гностицизма]] термины "зло" и "добро" используются как относительные и описательные, поскольку имеется в виду относительность положения человеческого существования, оказавшегося между этими реалиями и потерявшего ориентир, причем "зло" указывает на крайнюю дистанцию от принципа и источника добра, не обязательно подчеркивая присущую ему негативность. Как можно видеть ниже, многие из этих движений включали в себя исходный материал, связанный с христианством, причем некоторые определяли себя как разновидность христианства (хотя и весьма отличного от православных или римско-католических форм). Большая часть литературы из этой категории известна нам благодаря библиотеке, обнаруженной в Наг-Хаммади.


Ниже приведен список текстов, которые ряд исследователей характеризуют как "сифианские", а ряд — как валентинианские (и мы склонны поддержать как раз идею об их валентинианском происхождении):
Ниже приведен список текстов, которые ряд исследователей характеризуют как "сифианские", а ряд — как валентинианские (и мы склонны поддержать как раз идею об их валентинианском происхождении):
Строка 328: Строка 328:
===19-й век — 1930-е годы===
===19-й век — 1930-е годы===


До открытия Библиотеки Наг-Хаммади сведения о гностических движениях можно было получить главным образом из свидетельств ранних церковных ересиологов. "Церковно-историческая модель", представленная в числе прочих Адольфом фон Гарнаком, рассматривала гностицизм как некое образование внутри церкви под влиянием греческой философии. (Trames — 2006 Vol. 10, n° 3: «Одним из самых сложных вопросов в истории изучения гностицизма был вопрос о происхождении гностического движения... Главным представителем этой модели был Адольф фон Гарнак в 19 веке»).
До открытия Библиотеки Наг-Хаммади сведения о [[Гнозис|гностических]] движениях можно было получить главным образом из свидетельств ранних церковных ересиологов. "Церковно-историческая модель", представленная в числе прочих Адольфом фон Гарнаком, рассматривала гностицизм как некое образование внутри церкви под влиянием греческой философии. (Trames — 2006 Vol. 10, n° 3: «Одним из самых сложных вопросов в истории изучения гностицизма был вопрос о происхождении гностического движения... Главным представителем этой модели был Адольф фон Гарнак в 19 веке»).


===После открытия Библиотеки Наг-Хаммади, 1945===
===После открытия Библиотеки Наг-Хаммади, 1945===
Строка 377: Строка 377:
;Эон
;Эон


Во многих гностических системах эоны являются различными эманациями высшего Бога, который также известен под такими именами, как Единый, Монада, Эон Телеос (αἰών τέλεος, «Широчайший Эон»), Битос (греч. βυθος, "Глубина"), Проархэ (греч. προαρχη,"До Начала"), Архэ (греч. ἡ ἀρχή, "Начало"), Эннойя (греч. "Мысль", «Помышление») Света или Sige (греч. Σιγη, "Молчание"). От этого первого существа, также эона, происходит ряд различных эманаций, начиная, согласно некоторым гностическим текстам ("Аллоген», «Троеобразная Протенойя»), с гермафродита Барбело, из которого исходят последовательные пары эонов, часто в парах из мужского и женского, называемых сизигиями. Число этих пар варьировалось от текста к тексту, хотя валентиниане часто определяли их число как тридцать. Эоны в совокупности составляют Плерому, "область света". Низшие области Плеромы (чаще всего выделяемые в отдельную "Область психического", или 13-й эон в "Пистис Софии") ближе всего к тьме, то есть к физическому миру.
Во многих [[Гнозис|гностических]] системах эоны являются различными эманациями высшего Бога, который также известен под такими именами, как Единый, Монада, Эон Телеос (αἰών τέλεος, «Широчайший Эон»), Битос (греч. βυθος, "Глубина"), Проархэ (греч. προαρχη,"До Начала"), Архэ (греч. ἡ ἀρχή, "Начало"), Эннойя (греч. "Мысль", «Помышление») Света или Sige (греч. Σιγη, "Молчание"). От этого первого существа, также эона, происходит ряд различных эманаций, начиная, согласно некоторым гностическим текстам ("Аллоген», «Троеобразная Протенойя»), с гермафродита Барбело, из которого исходят последовательные пары эонов, часто в парах из мужского и женского, называемых сизигиями. Число этих пар варьировалось от текста к тексту, хотя валентиниане часто определяли их число как тридцать. Эоны в совокупности составляют Плерому, "область света". Низшие области Плеромы (чаще всего выделяемые в отдельную "Область психического", или 13-й эон в "Пистис Софии") ближе всего к тьме, то есть к физическому миру.


Двумя из наиболее часто встречающихся парных эонов были Иисус и София ((греч. Σοφια, «Премудрость»); последняя упоминает Иисуса как своего "супруга" в «Валентинианском Изложении» из Библиотеки наг-Хаммади (где он, напомним, рассматривается еще и как Демиург). Для преодоления "бесчинств" в низших мирах по ошибке сотворенного Софией Протоархонта Божество производит два спасительных эона, Христа и Святого Духа (что послужило одним из прообразов "святой Троицы" в Церкви, которую там уже водрузили на самую вершину Божественного); затем Христос воплощается в образе Иисуса, чтобы иметь возможность научить людей, как достичь гнозиса, с помощью которого они могут вернуться в Плерому.
Двумя из наиболее часто встречающихся парных эонов были Иисус и София ((греч. Σοφια, «Премудрость»); последняя упоминает Иисуса как своего "супруга" в «Валентинианском Изложении» из Библиотеки наг-Хаммади (где он, напомним, рассматривается еще и как Демиург). Для преодоления "бесчинств" в низших мирах по ошибке сотворенного Софией Протоархонта Божество производит два спасительных эона, Христа и Святого Духа (что послужило одним из прообразов "святой Троицы" в Церкви, которую там уже водрузили на самую вершину Божественного); затем Христос воплощается в образе Иисуса, чтобы иметь возможность научить людей, как достичь гнозиса, с помощью которого они могут вернуться в Плерому.
Строка 430: Строка 430:
Плерома (др.-греч. Πληρωμα — «наполнение, полнота, множество») обычно обозначает совокупность Божественных сил или совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Этот термин используется в христианских богословских контекстах: как в гностицизме, так и, например, в новозаветном Послании Павла к Колоссянам 2:9 («ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, И вы имеете полноту в Нем...»).
Плерома (др.-греч. Πληρωμα — «наполнение, полнота, множество») обычно обозначает совокупность Божественных сил или совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Этот термин используется в христианских богословских контекстах: как в гностицизме, так и, например, в новозаветном Послании Павла к Колоссянам 2:9 («ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, И вы имеете полноту в Нем...»).


Гностицизм утверждает, что миром управляют заселившим его человечеством злобные архонты, первым из которых является Протоархонт, он же (чаще всего по умолчанию) — божество Ветхого Завета (Яхве), который держит человеческий дух в плену.
[[Гнозис|Гностицизм]] утверждает, что миром управляют заселившим его человечеством злобные архонты, первым из которых является Протоархонт, он же (чаще всего по умолчанию) — божество Ветхого Завета (Яхве), который держит человеческий дух в плену.


Небесная плерома — это центр божественной жизни, область света "над" (термин не следует понимать пространственно) нашим миром, занятая духовными существами, такими как эоны (вечные существа, но часто еще и пространственно-временные континуумы) и, иногда, архонты. Иисус интерпретируется как эон-посредник, посланный из Плеромы, с помощью которого человечество может восстановить утраченные знания о своем божественном происхождении. Таким образом, этот термин является центральным элементом гностической космологии.
Небесная плерома — это центр божественной жизни, область света "над" (термин не следует понимать пространственно) нашим миром, занятая духовными существами, такими как эоны (вечные существа, но часто еще и пространственно-временные континуумы) и, иногда, архонты. Иисус интерпретируется как эон-посредник, посланный из Плеромы, с помощью которого человечество может восстановить утраченные знания о своем божественном происхождении. Таким образом, этот термин является центральным элементом гностической космологии.
5984

правки