Герметический корпус: различия между версиями

м
Нет описания правки
(не показано 11 промежуточных версий 2 участников)
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Corpus_Hermetic.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Первое латинское издание «Герметического корпуса», 1471 г.''' </center>]]
[[Файл:Corpus_Hermetic.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Первое латинское издание «Герметического корпуса», 1471 г.''' </center>]]
'''«Герметический корпус»''', или '''«Герметический свод»''' (лат. ''Corpus Hermeticum'') — собрание из 17 греко-египетских трактатов, наиболее известным из которых является текст под названием  «[[Поймандр]]» («Пэмандр»). Долгое время считавшиеся утерянными, эти трактаты были представлены в рукописи византийского философа и просветителя XI века ''Михаила Пселла''; позднее к ним добавились еще три (по традиционной нумерации — XVI, XVII и XVIII). Трактаты, созданные во II — IV веках н.э., написаны в форме диалогов, в которых участвуют [[Гермес Трисмегист|Гермес Трисмегист]], его духовный сын ''Тат'', ''Асклепий'' (потомок бога врачевания Асклепия), а также царь [[Амон (бог)|Аммон]]. Авторство текстов приписывается Гермесу Трисмегисту. В них обсуждается божественность, космос, разум и природа. Также трактаты демонстрируют влияние египетских и [[Орфизм|орфических]] мистерий, [[Платонизм#Неоплатонизм|неоплатонических]] идей [[Реинкарнация|реинкарнации]], экстаза, очищения, жертвоприношения и мистического союза с Богом.
'''«Герметический корпус»''', или '''«Герметический свод»''' (лат. ''Corpus Hermeticum'') — собрание из 17 греко-египетских трактатов, наиболее известным из которых является текст под названием  «[[Поймандр]]» («Пэмандр»). Долгое время считавшиеся утерянными, эти трактаты были представлены в рукописи византийского философа и просветителя XI века ''Михаила Пселла''; позднее к ним добавились еще три (по традиционной нумерации — XVI, XVII и XVIII). Трактаты, созданные во II — IV веках н.э., написаны в форме диалогов, в которых участвуют [[Гермес Трисмегист|Гермес Трисмегист]], его духовный сын ''Тат'', ''Асклепий'' (потомок бога врачевания Асклепия), а также царь [[Амон (бог)|Аммон]]. Авторство текстов приписывается Гермесу Трисмегисту. В них обсуждается божественность, космос, разум и природа. Также трактаты демонстрируют влияние египетских и [[Орфизм|орфических]] мистерий, [[Платонизм#Неоплатонизм|неоплатонических]] идей [[Реинкарнация|реинкарнации]], экстаза, очищения, жертвоприношения и мистического союза с Богом. Греческий язык «Корпуса» принадлежит позднему эллинизму, а элементы его учения встречаются в [[Платонизм|платонизме]], родственные тому, что известно из «Эннеад» [[Плотин|Плотина]].


Трактаты Корпуса были написаны независимо друг от друга разными авторами и поэтому содержат различия в видении и стиле. Тексты часто представляют собой диалоги, в которых учитель делится древними, тайными знаниями с [[Посвящение|посвященным]], чтобы тот мог избежать тяжелого земного существования и войти в контакт с божественным.
Трактаты Корпуса были написаны независимо друг от друга разными авторами и поэтому содержат различия в видении и стиле. Тексты часто представляют собой диалоги, в которых учитель делится древними, тайными знаниями с [[Посвящение|посвященным]], чтобы тот мог избежать тяжелого земного существования и войти в контакт с божественным.
Строка 6: Строка 6:
Трактаты не упоминают о [[Магия|магии]] или [[Алхимия|алхимии]] и почти не содержат упоминаний об [[Астрология|астрологии]]. Поскольку «Герметический корпус» дошел через византийских авторов, предполагается, что византийские ученые интересовались, главным образом, философией [[Герметизм|герметизма]]. Другая гипотеза состоит в том, что византийские ученые очистили эти тексты от подозрительных [[Оккультизм|оккультных]] элементов.  
Трактаты не упоминают о [[Магия|магии]] или [[Алхимия|алхимии]] и почти не содержат упоминаний об [[Астрология|астрологии]]. Поскольку «Герметический корпус» дошел через византийских авторов, предполагается, что византийские ученые интересовались, главным образом, философией [[Герметизм|герметизма]]. Другая гипотеза состоит в том, что византийские ученые очистили эти тексты от подозрительных [[Оккультизм|оккультных]] элементов.  


Помимо «Герметического корпуса» к герметическим текстам также относят трактат «Асклепий» (в котором магия и астрология занимает важное место), приписываемый древнеримскому писателю и философу-платонику ''Апулею''[[Герметический корпус#Примечания|[1]]], фрагменты из «Антологии» ''Стобея'' и иные небольшие тексты.
Помимо «Герметического корпуса» к герметическим текстам также относят трактат «Асклепий» (в котором магия и астрология занимает важное место), приписываемый древнеримскому писателю и философу-платонику ''Апулею'' [[Герметический корпус#Примечания|[1]]], фрагменты из «Антологии» ''Стобея'' и иные небольшие тексты.


==История «Герметического корпуса»==
==История «Герметического корпуса»==
Строка 16: Строка 16:


В своем предисловии к латинскому переводу Корпуса Марсилио Фичино пишет:
В своем предисловии к латинскому переводу Корпуса Марсилио Фичино пишет:
:<blockquote>''«Меркурий Трисмегист был первым философом, поднявшимся выше физики и математики к созерцанию божественного... Он считался основателем теологии. За ним следовал [[Орфизм#Мифическая биография Орфея|Орфей]] и занимал второе место в древней теологии. Аглаофем был посвящен в орфические мистерии. Последователем Аглаофема в теологии был [[Пифагор]], а его учеником был Филолай, учитель божественного [[Платон|Платона]]. Эти шесть теологов в чудесном порядке составляли единую цепь в древней теологии, начиная от Меркурия и заканчивая божественным Платоном»''[[Герметический корпус#Примечания|[2]]].</blockquote>
:<blockquote>''«Меркурий Трисмегист был первым философом, поднявшимся выше физики и математики к созерцанию божественного... Он считался основателем теологии. За ним следовал [[Орфизм#Мифическая биография Орфея|Орфей]] и занимал второе место в древней теологии. Аглаофем был посвящен в орфические мистерии. Последователем Аглаофема в теологии был [[Пифагор]], а его учеником был Филолай, учитель божественного [[Платон|Платона]]. Эти шесть теологов в чудесном порядке составляли единую цепь в древней теологии, начиная от Меркурия и заканчивая божественным Платоном»'' [[Герметический корпус#Примечания|[2]]].</blockquote>
Также в данном предисловии Фичино допускает, что Гермесом мог быть [[Моисей]], египтянин по рождению и воспитанию.  
Также в данном предисловии Фичино допускает, что Гермесом мог быть [[Моисей]], египтянин по рождению и воспитанию.  
[[Файл:Corpus_Hermeticum_1643.gif|thumb|200px|left|<center>'''Издание Corpus Hermeticum в голландском переводе 1643 г.''' </center>]]
[[Файл:Corpus_Hermeticum_1643.gif|thumb|200px|left|<center>'''Издание Corpus Hermeticum в голландском переводе 1643 г.''' </center>]]
В 1471 году перевод тринадцати трактатов «Герметического корпуса» был напечатан на латинском языке под заголовком ''«Поймандр»'' по названию первого трактата. В 1494 году ''Якоб Фабер'' (Жак Лефевр из Этапля) выпустил другое издание с кратким комментарием в конце. В 1505 году Фабер включил в издание анонс каждой главы и добавил в него герметический трактат «Асклепий» («Asclepius»), который в Средние века был известен в латинском переводе.
В 1471 году перевод тринадцати трактатов «Герметического корпуса» был напечатан на латинском языке как ''«Поймандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога»'' (Mercurii Trismegisli Pimander, seu liber de potestate ac sapienlia Dei). Таким образом, название первого трактата диалога, «Поймандр», Фичино распространил на весь «Корпус». Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, всё того же Козимо Медичи), Фичино поручил своему другу, купцу ''Томмазо Бенни'', подготовить итальянский перевод «Герметического корпуса», который и был выполнен уже к октябрю 1463 года. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только применительно к XV веку известны 34 рукописи латинского перевода Фичино). В 1471 году латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо, в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась.  
 
В 1494 году французский богослов, гуманист и издатель ''Якоб Фабер'' (Жак Лефевр д'Этапль) опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов «Герметического корпуса», снабдив их комментариями. В 1505 году Фабер издал вместе трактаты «Асклепий» и «Поймандр»; также в состав сборника был включен, кроме того, стилизованный под герметические писания трактат Лодовико Лаццарелли «Кратер Гермеса» (Crater Hermetis). В 1554 году французский филолог-гуманист ''Адриан Турнеб'' издал в Париже последние три трактата, входящие в «Герметический корпус».


Дату создания трактатов, составивших «Герметический корпус», Фичино относил к допифагорейской эпохе и видел в них основу древней тайной мудрости. До 1641 г. «Герметический корпус» выдержал 24 издания, к переводу Фичино также добавлялись переводы фрагментов других герметических книг. Перевод «Герметического корпуса» на латынь дал плодотворный толчок развитию мысли и культуры эпохи Возрождения и оказал большое влияние на таких философов, как [[Мирандола, Джованни Пико делла|Пико делла Мирандола]] (1463—1494), [[Бруно, Джордано|Джордано Бруно]] (1548—1600), ''Франческо Патрици'' (1529—1597), [[Фладд, Роберт|Роберт Фладд]] (1574—1637) и многих других.  
Дату создания трактатов, составивших «Герметический корпус», Фичино относил к допифагорейской эпохе и видел в них основу древней тайной мудрости. До 1641 г. «Герметический корпус» выдержал 24 издания, к переводу Фичино также добавлялись переводы фрагментов других герметических книг. Перевод «Герметического корпуса» на латынь дал плодотворный толчок развитию мысли и культуры эпохи Возрождения и оказал большое влияние на таких философов, как [[Мирандола, Джованни Пико делла|Пико делла Мирандола]] (1463—1494), [[Бруно, Джордано|Джордано Бруно]] (1548—1600), ''Франческо Патрици'' (1529—1597), [[Фладд, Роберт|Роберт Фладд]] (1574—1637) и многих других.  
[[Файл:009300.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Исаак Казобон, «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales», 1614''' </center>]]
[[Файл:009300.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Исаак Казобон, «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales», 1614''' </center>]]
В 1614 году швейцарский филолог ''Исаак Казобон'' (1559—1614) в своей работе «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales» (1614 г.), представляющей собой комментарии к «Церковным анналам» ''Цезаря Барония'', опроверг представления ренессансных неоплатоников (Марсилио Фичино и Джордано Бруно) о древности герметических трактатов, и, основываясь на анализе текста (в частности, на отсутствие упоминания герметических текстов у [[Платон|Платона]] и ''Аристотеля'' и на наличие упоминания в герметических текстах ''Фидия'' и Пифийских игр, относящихся в более позднему времени), пришел к выводу, что трактаты, составившие «Герметический корпус», вряд ли могли быть написаны ранее II века н.э. Согласно ''Казобону'', «Герметический корпус» не имеет ничего общего с египетской древностью, а является христианской подделкой, предназначенной для обращения язычников. В 1678 году кембриджский философ-неоплатоник ''Ральф Кедворт'' (1617—1688) выступил с критикой аргументов Казобона, заявив, что недопустимо делать выводы обо всем корпусе, исходя из обнаруженных анахронизмов, так как сомнительные части текста могли быть туда добавлены в более позднее время.
В 1614 году швейцарский филолог ''Исаак Казобон'' (1559—1614) в своей работе «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales» (1614 г.), представляющей собой комментарии к «Церковным анналам» ''Цезаря Барония'', опроверг представления ренессансных неоплатоников (Марсилио Фичино и Джордано Бруно) о древности герметических трактатов, и, основываясь на анализе текста (в частности, на отсутствие упоминания герметических текстов у [[Платон|Платона]] и ''Аристотеля'' и на наличие упоминания в герметических текстах ''Фидия'' и Пифийских игр, относящихся в более позднему времени), пришел к выводу, что трактаты, составившие «Герметический корпус», вряд ли могли быть написаны ранее II века н.э. Согласно ''Казобону'', «Герметический корпус» не имеет ничего общего с египетской древностью, а является христианской подделкой, предназначенной для обращения язычников.  
:<blockquote>''«Я полагаю, что эта книга содержит не египетскую доктрину Гермеса, а греческую, заимствованную частично из книг Платона и его последователей, часто их собственными словами, и частично из христианской доктрины, представленной в священных книгах»'' [[Герметический корпус#Примечания|[3]]].</blockquote>


Большинство современных ученых придерживаются мнения, что авторы древней герметической литературы не были христианами и что идеи древнеегипетской религии играют важную роль в текстах «Герметического корпуса». [[Йейтс, Фрэнсис|Фрэнсис Йейтс]] и Андре-Жан Фестьюжер, полагают, что корпус сформировался к III веку нашей эры, а некоторые его фрагменты могли быть написаны ещё до I века.
В 1678 году кембриджский философ-неоплатоник ''Ральф Кедворт'' (1617—1688) выступил с критикой аргументов Казобона, заявив, что недопустимо делать выводы обо всем корпусе, исходя из обнаруженных анахронизмов, так как сомнительные части текста могли быть туда добавлены в более позднее время. По мнению Кедворта,
:<blockquote>''«...быть что-то истинно египетское в подобных сфальсифицированных египетских сочинениях (и поэтому это, по крайней мере, одно высшее Божество), иначе им не доверяли бы настолько ни тогда, ни потом. Скорее, эти герметические книги распространились в те времена, когда язычество в Египте и преемственность жрецов еще сохранялись»'' [[Герметический корпус#Примечания|[4]]].</blockquote>
 
Большинство современных ученых придерживаются мнения, что авторы древней герметической литературы не были христианами и что идеи древнеегипетской религии играют важную роль в текстах «Герметического корпуса». Другие исследователи полагают, что на формирование корпуса герметических текстов непосредственное влияние оказало [[Гностицизм|гностическое]] христианство в его египетском изводе[[Герметический корпус#Примечания|[5]]]. [[Йейтс, Фрэнсис|Фрэнсис Йейтс]] и ''Андре-Жан Фестьюжер'' полагают, что корпус сформировался к III веку нашей эры, но некоторые его фрагменты могли быть написаны ещё до нашей эры.


==Состав «Герметического корпуса»==
==Состав «Герметического корпуса»==
Строка 62: Строка 68:
==Библиография==
==Библиография==
* Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Пер., сост. и комент. К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб: Алтейя, 1998.
* Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Пер., сост. и комент. К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб: Алтейя, 1998.
* '''Высокий''' '''герметизм''': Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
* Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
* Йейтс, Ф.А. ''Джордано Бруно и герметическая традиция''. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
* Йейтс, Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
* Фестюжьер, Андре-Жан. ''Откровение Гермеса Трисмегиста'' (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах):
* Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах):
:* Том. I. Астрология и оккультные знания / Русский перевод В.А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау). — М.: Велигор, 2018.  
:* Том. I. Астрология и оккультные знания / Русский перевод В.А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау). — М.: Велигор, 2018.  
:* Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
:* Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
:* Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
:* Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
:* Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: ТД Велигор, 2020.  
:* Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: ТД «Велигор», 2020.


==Примечания==
==Примечания==
:1. В коптской гностической «Библиотеке Наг-Хаммади», найденной в 1945 году в Верхнем Египте, сохранился (NHC VI, 8) коптский перевод с греческой версии [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/6-kodeks/asklepij-21-29/ стихов 21-29] из этого трактата. Следует заметить, что до наших дней этот трактат целиком дошел не в греческом оригинале, а в латинском переводе. Греческий оригинал изначально именовался «Совершенным Учением». Подробно откомментированное здание текста, в коптской рукописи неозаглавленного, но опознанного учеными, несмотря на изрядные разночтения с дошедшей до нас латинской версией, см. в: [https://books.google.com/books?id=PfcFEAAAQBAJ Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4] / Vol. Ed. by Douglas Mc. Parrott. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 395—451.  
:1. В коптской гностической «Библиотеке Наг-Хаммади», найденной в 1945 году в Верхнем Египте, сохранился (NHC VI, 8) коптский перевод с греческой версии [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/6-kodeks/asklepij-21-29/ стихов 21-29] из этого трактата. Следует заметить, что до наших дней этот трактат целиком дошел не в греческом оригинале, а в латинском переводе. Греческий оригинал изначально именовался «Совершенным Учением». Подробно откомментированное издание текста, в коптской рукописи неозаглавленного, но опознанного учеными, несмотря на изрядные разночтения с дошедшей до нас латинской версией, см. в: [https://books.google.com/books?id=PfcFEAAAQBAJ Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4] / Vol. Ed. by Douglas Mc. Parrott. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 395—451.  
:2. Цит. по: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. — М.: Издательство «Новый Акрополь», 2012. — С. 371.
:2. Цит. по: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. — М.: Издательство «Новый Акрополь», 2012. — С. 371.
 
:3. См.: Isaaci Casauboni. . . exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii prolegomena in annals... — Londini, MDCXIIII, Exercit. I, 10. — P. 70 ff.
:4. См.: Cudworth, Ralph. The True Intellectual System of the Universe. — London: J. Walthoe, etc., 1743.  — P. i.
:5. См., например, [https://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antichnoe-hristianstvo-i-gnosticizm/ «Античное христианство и гностицизм» Дм. Алексеева], где автор, в частности, замечает, что ''«наличие в поздних герметических текстах антихристианской полемики, достаточно, впрочем, сдержанной по тону, не позволяет датировать эти памятники периодом ранее III-IV столетия, хотя входящие в них отдельные части, возможно, значительно более древние. По крайней мере, уже со II века известен христианский апокалипсис Пастырь Ермы [= Гермеса], являющийся своего рода литературной пародией на Герметический корпус. Упоминание в тексте тесно связанной с языческим культом Гермеса географической области Аркадии позволяет предположить, что Пастырь является, подобно Изречениям Секста, христианской переработкой памятника эллинистической литературы. Герметические памятники демонстрируют нам предпринятую вне христианства, в рамках эллинистического культа Гермеса, попытку философского осмысления важнейших элементов гностического мифа, что особенно очевидно на примере таких мифологем, как "отражение образа в водах" и "восхождение души". Характерно, что в обоих случаях мы сталкиваемся с развернутым философским истолкованием гностических мифологем, причем заимствование шло именно от гностиков к герметистам, а не наоборот. На это указывает, прежде всего, отсутствие в герметических памятниках того антикосмического дуализма, который был присущ как [[Мандеи|назореям]], так и христианам-гностикам»''. См. тж. ''Высокий герметизм, 2001'', с. 37-38, 43-44.
[[Категория:Алхимия]] [[Категория:Герметизм]] [[Категория:Книги по алхимии]]
[[Категория:Алхимия]] [[Категория:Герметизм]] [[Категория:Книги по алхимии]]
3392

правки