Викка дианическая

Материал из Телемапедии
Основные понятия и категории
Магические атрибуты и орудия
Праздники Колеса Года
Направления викки
Известные виккане
Викканские организации
Викканские тексты
Символ богини с пентаграммой

Дианическая Викка (англ. Dianic Wicca), дианизм (англ. Dianism), дианическое ведовство (англ. Dianic Witchcraft), дианическая традиция (англ. Dianic Tradition) — радикальное религиозно-феминистическое движение в рамках Викки, основанное Сусанной Будапешт ("Зет Будапешт", р. 1940) в 70-е годы XX века.

Дианическая Викка сочетает в себе элементы традиционной британской Викки и итальянской народной магии, реконструируемой по книге Чарльза Лиланда «Арадия», а также целительских практик, которым Сусанну Будапешт обучила ее мать. Дианизм получил свое название в честь римской богини Дианы, однако его сторонницы почитают Богиню под самыми разными именами [1]. Почти все группы, действующие в этой традиции, состоят исключительно из женщин [2].

История

Датой основания дианической Викки считается зимнее солнцестояние 1971 года: в этот день в Голливуде (Калифорния) С. Будапешт провела учредительную церемонию дианизма. Первый дианический ковен получил свое название в честь выдающейся американской феминистки Сьюзен Браунелл Энтони (1820-1906). В 1980 году Будапешт опубликовала "Святую книгу женских таинств", излагающую принципы дианизма.

Дианическую Викку С. Будапешт следует отличать от традиции М. Макфарланда (см.), основанной в том же году и также известной под названием «дианическая традиция».

Верования и практики

Последовательницы дианизма поклоняются единой Богине как источнику и вместилищу всего сущего и придерживаются принципов матриархального (неравноправного) феминизма.

Позиция дианисток по отношению к «Викканскому наставлению» неоднозначна: некоторые из них соблюдают запрет на манипулятивную и вредоносную магию, но некоторые (включая саму С. Будапешт) не распространяют этот запрет на нарушителей прав женщин.

Подобно другим викканам, дианистки создают ковены и менее формальные группы, отмечают восемь сезонных праздников и собираются на эсбаты. Они используют в основном те же алтарные орудия, ритуалы и терминологию, что и другие виккане [3]. Некоторые последовательницы дианизма предпочитают одиночную практику и самопосвящения.

Основные отличия дианических ковенов от «общевикканских» заключаются в жесткой сегрегации полов, в недопущении мужчин к ритуальной практике и в отказе от почитания божественного мужского начала. В интервью 2007 года С. Будапешт дает следующее объяснение такому подходу:

Это естественный закон: если женщинам хорошо, то хорошо и всему миру - хорошо их детям, а, значит, всем на свете. Возвышая женщин, мы возвышаем все человечество. Мужчинам нужно развивать свои собственные таинства. Где, скажите на милость, орден Аттиса? Пана? Загрея? Им нужно не просто исследовать все это, но еще и популяризовать, как это делаю я. Где дионисийские обряды? По-моему, мужчины в этом отношении просто ленивы, если они до сих пор не разработали все это для себя. Это их задача, не наша [4].

Организация

Каждый дианический ковен действует автономно, на основе самоуправления: централизованное руководство отсутствует. Ковены в дианизме организованы тем же иерархическим способом, что и многие другие викканские группы (хотя в стремлении отмежеваться от «патриархальных форм иерархии, основанных на принципах господства/подчинения» [5], дианистки используют термин «иерархия осуществления», введенный Рианой Айслер [6]). В теории, ковенская иерархия включает в себя ступени ученицы, посвященной, жрицы и верховной жрицы. На практике ковен может состоять и из посвященных, равных по рангу; в этом случае руководство передается от одной участницы группы к другой через определенные периоды времени.

Дианические ковены могут объединяться в более крупные группы — «рощи» (англ. groves), которые нередко проводят ритуалы, открытые для всех желающих (кроме мужчин).

Крупнейшие дианические организации:

  • «Форум женской духовности»: интернет-форум, Дианический университет, издательство и центр организации дианических праздников и мероприятий; основательница и руководительница — С. Будапешт.
  • «Храм Дианы» и Женская мистериальная школа магических и ритуальных искусств (Мэдисон, штат Висконсин, США); преподаватели — Рут Баррет и Фолкон.
  • «Круг Арадии» (Лос-Анджелес, штат Калифорния, США); верховная жрица — Летисия Лэйсон.
  • «Дочери Богини» (Лафайет, штат Калифорния, США); верховная жрица — Лейлани Байрели.

См. также

Примечания

  • 1. Oswald, R.F. Lesbian rites, pp. 15-17.
  • 2. River, F. The Dianic Wiccan Tradition.
  • 3. Velkoborska, K. "Wicca in the USA". // Theories and Practice, p. 245.
  • 4. Ibid., p. 249.
  • 5. River, F. The Dianic Wiccan Tradition.
  • 6. "...иерархии господства сильно отличаются от другого типа, который я предлагаю назвать иерархией осуществления. Это иерархии систем внутри систем, например, молекул, клеток и органов тела: нарастание по направлению к более высокому, более развитому, более сложному уровню функционирования. Напротив, иерархиям господства свойственно препятствовать осуществлению высших функций не только в общественной системе в целом, но и в каждом отдельном человеке" (Айслер, Риан. Чаша и клинок, пер. с англ. Л. Васильевой. М.: Древо Жизни, 1993).

Литература

  • Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today, chapter 8. Boston: Beacon press, 1979; 1986.
  • Barrett, Ruth. Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn Publications; 2007
  • Budapest, Zsuzsanna. The Holy Book of Women's Mysteries. 1980 (2003 electronic).
  • "Interview with Starhawk". // Modern Pagans: An Investigation of Contemporary Pagan Practices, ed. V. Vale and John Sulak. Re/Search, San Francisco, 2001.
  • Ochshorn, Judith and Cole, Ellen. Women's Spirituality, Women's Lives. Haworth Press, 1995, pp. 122, 133.
  • Oswald, Ramona Faith. Lesbian rites: symbolic acts and the power of community. Bringhampton, New York: Harrington Park Press, 2003.
  • River, Falkon. The Dianic Wiccan Tradition, 2004.
  • Velkoborska, Kamila. "Wicca in the USA: How a British-born Religion Became Americanized". // Theories and Practices. Tomas Bata University, 2011.

Внешние ссылки