Баал

Материал из Телемапедии
Мифология
Jupiter-chariot.jpg
Египетская мифология и религия
Восточные мифологии и религии
Греко-римская мифология и религия
Религия и мифология индуизма
Иудейско-христианская мифология и религия
Мифические божества, персонажи, легенды
Мифические страны и континенты
Стела Баала с молнией, найденная в руинах Угарита

Баал, Ваал (др.-евр. ‏בעל‏‎ — «хозяин; владыка»; араб. بعل, Баал, аккадский. Бел) — древнее божество различных народов, проживающих в Малой Азии: вавилонян, халдеев, карфагенян, финикийцев, филистимлян и сидонцев. Он был богом дождя, грома и плодородия. Как ханаанейский бог, Баал неоднократно упоминается в Ветхом Завете и один раз в Новом Завете (Рим 11.4).

Вельзевул (иврит: בַּעַל זְבוּב‎‎ Ba'al Zəḇūḇ) — имя божества, которому поклонялись в филистимском городе Экрон, связан с богом Баалом ханаанской религии.

Сведения о Баале, а также теофорные имена и топонимы, содержащие это имя, встречаются в источниках из Эблы, Угаpита, Финикии, Египта, Израиля и Пальмиры, что свидетельствует о распространении культа Баала в Восточном Средиземноморье и Сирии с середины III тыс. до н. э. и практически до начала распространения ислама (VII в. н. э.). Только угаритские тексты XIV-XIII вв. до н. э. дают достаточное представление о Баале как о мифологическом персонаже — боге бури, грома и молнии, дождя и плодородия. Другие источники нередко содержат примеры того, что «Баал» употребляется не как имя собственное, а как титул или прозвище. Многие исследователи приходят к выводу, что угаритский Баал и, возможно, Баал упоминаемый в Библии являются местными наименованиями древневосточного бога грома, дождя и плодородия, носившего разные имена.

Автор энциклопедических трудов Розмари Эллен пишет о древнем божестве:

«Один из падших ангелов и 72 служивших Соломону духов. Имя это (означающее «господин») носят многие из малых божеств древней Сирии и Персии, однако величайший среди Баалов являлся ханаанским божеством земледелия и плодородия. В качестве сына Зла, высшего бога Ханаана, Баал властвовал над жизнью, над циклом смертей и возрождений. Он вступил в битву с Мотом («смертью»), был убит и отправился в преисподнюю. Урожай стал вянуть на корню, но, наконец, сестра Ваала Анат, девственная богиня любви, нашла его тело и должным образом похоронила. Хананеи чтили Баала, принося ему в жертву всесожжения детей. В соответствии с Книгой Зогар Баал равен по рангу архангелу Рафаилу. В соответствии с Книгой Аемегетон Баал как царь правит на востоке и распоряжается 66 легионами. У Баала три головы: жабья, человеческая и кошачья. Разговаривает хриплым голосом. Его призывают, чтобы просить невидимости и мудрости» [1].

Баал в Угарите

Угаритскому Баалу (Балу) посвящено несколько эпических поэтических повествований на угаритском языке, созданных в сер. II тыс. до н. э.: «О любви Балу и его сестры Анату», «О борьбе Балу и Муту», «О борьбе Балу с Пожирающими и Раздирающими», «О постройке дворца для Балу», «О борьбе Балу с Йамму», «О Балу и Змее Туннуну» (рус. пер. И. Ш. Шифмана, 1999). Характер связей между этими текстами, последовательность их возникновения и сама возможность их сопоставления и включения в единый цикл, а также место Баала в угаритском пантеоне остаются предметом научных дискуссий. После открытия угаритских текстов (1929) представления о месте Баала в угаритском пантеоне претерпели значительные изменения. Долгое время считалось, что Баал был главой угаритского пантеона (Л. К. Ханди). Некоторые ученые предполагали, что он, как «новый царь», сменил «старого царя» богов Илу (А. С. Капельруд; см. Handy. Р. 101). В последние десятилетия многие исследователи признают главенство Илу над угаритским пантеоном, в котором Баал занимает подчиненное по отношению к нему, но весьма значительное место (ни одному из богов угаритского пантеона не посвящены столь обширные поэтические тексты). Отмечается также роль Баала как патрона города Угарит, в котором находился храм Баала (Н. Уайатт и др.).

В угаритских текстах ясно выражен характер Баала как божества плодородия, воплощающего в себе природные силы растительного и животного миров: плодородие земли зависит от дождя, который посылает Баал; магическое обеспечение плодовитости скота достигается в ритуале священного брака Баала и Анату в облике тельца и телицы (Шифман. 1999. С. 25). В противопоставлении богу смерти и подземного мира Муту образ Баала приобретает более общие черты божества жизненной силы. Борьба Баала с Йамму, богом морской стихии, рассматривается некоторыми исследователями в контексте древневост. повествований о творении как борьба космоса и хаоса (например, как в аккадской поэме Энума Элиш). Гибель Баала в борьбе с Муту, сопровождающаяся засухой и др. катастрофическими природными явлениями, и последующее его возрождение ставит Баала в ряд хорошо известных на Древнем Востоке умирающих и воскресающих богов. В некоторых текстах (напр., KTU 1. 12) Баал ясно отождествляется с Ададом, упоминаемым в Ветхом Завете (Зах 12. 11 как «Гададриммон» (роттп)) и известным по многим древневосточным источникам как бог бури и грозы. Не вызывает сомнений связь повествований о Баале с природными, календарными и сельскохозяйственными циклами, хотя характер этих связей остается неясным.

Баал в Финикии и Сирии

Большинство финикийских источников — небольшие монументальные надписи, которые лишь сообщают о присутствии Баала в пантеоне некоторых финикийских городов. Он входит в триаду главных богов г. Сидона вместе с Астар-той и Эшмуном, о чем свидетельствует надпись царя Сидона Эш-муназора сер. V в. до н. э. (ΚΑΙ 14). В. появляется также в различных составных названиях: Баал-Шамем (В. Небесный, KAI 4); В. Ливана (KAI 31); Баал-Хаммон (Ваал-Солнце (?), KAI 102). Баал-Шамем входил в пантеон нескольких арамейских государств (Хамата, Набатеи, Пальмиры, Хат-ры), и в некоторых из них он был главным богом. Косвенные указания на имя этого бога можно увидеть в Книге пророка Даниила (somëm 8. 13; 12. 11; mdsomëm 9. 27; 11. 31), культ которого пытался установить в Иерусалиме сирийский царь Антиох IV (Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Col. 287).

Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет Баала с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе Баала с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей).

Баал в Древнем Риме

Император Элагабал (204—222) принес культ Ваала (Эль-Габалы) в Рим из сирийского города Эмеса. Он придавал ему большое значение, относился к нему как к главному божеству или, по крайней мере, старался подчинить ему другие божества. Из-за безумия Элагабала после его смерти поклонение Ваалу в Риме было запрещено.

Баал в Ветхом Завете

Все упоминания о Баале в Библии сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей которых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом Баала (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав — 4 Цар) культ Баала распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории северного царства. Один из первых эпизодов борьбы с баализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник Баала. (Суд 6). Царь Израиля Ахав, женившийся на финикийской принцессе, устанавливает жертвенник и храм Баала (3 Цар 16.31— 32). Указания на культ Баала в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18—29). Согласно этой же истории, святилище Баала появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому благодаря Гофолии, дочери израильского царя.

Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии Баала. Он неоднократно упоминается в Ветхом Завете вместе с женским божеством Ашерой (евр. лчок 'äserä; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. mraü) 'astoret Суд 2.13; 10.6; 1 Цар 7.3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин 'âsërâ понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В некоторых угаритских источниках и финикийских надписях I тыс. до н. э. супругой Баала названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом которого баализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), которая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед, этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с Баалом ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа Баала и его супруги. Употребление имени Баала во множественном числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во многих местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол Баала.

Согласно Ветхому Завету культ Баала был распространен прежде всего в северном царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ Баала почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Баала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос И. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( 'ä?ärä— праздничное собрание), которых было несколько (уэте habba 'al — дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского Баала с образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей северного царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение Баалу. Сакральная (храмовая) проституция нигде в Ветхом Завете прямо не соотносится с культом Баала, но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о Баале позволяют исследователям также связывать этот религиозный феномен с баализмом.

Борьба с баализмом оставила заметный след в богословии Библии. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются некоторые параллели в образах, присущих угаритскому Баалу: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. За, 4а, 46, 5, 7, 8; ср. KTU 1.101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 — «северная сторона»; ср. топоним Баал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение гттвэ зэт' — Шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского Баала rkb 'rpt — «едущий [верхом] на тучах».

Баал в Коране

В Коране упоминается битва между жрецами Ваала Иезавели и пророком Илией.

Библиография

  1. Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил.

Примечания

  1. Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил. С. 32