Апофатическое богословие

Апофати́ческое богословие (от греч. ἀπόφασις — отказ, отрицание) – формат богословия, в рамках которого о Боге Самом в Себе и о Его проявлениях в мире говорится в отрицательных терминах и выражениях (Бог не видим, не познаваем, не ограничивается пространством, временем и пр.). Причем, иногда отрицание выражается через превосходную форму: если мы называем Бога благим, мы должны помнить, что Он - превыше всякого блага, Преблагой; если Сущим, то не забывать, что Его Сущность Сверхсущностная; если Мудрым, то с поправкой, что Он - Премудр. Такой подход основывается на предпосылке, что Бог совершенно несоизмерим со всем, что есть в тварном мире; поэтому все наши слова, имена, представления и понятия, относящиеся к жизни твари, непригодны для понимания Бога. Иногда его называют "негативной теологией" или "нулевым богословием". Через отрицание качеств, которые не принадлежат Богу в рамках этого метода познающий пытается приблизиться к пониманию Ничто, непознаваемую сущность божественности. В противоположность положительным определениям (катафатическому богословию) здесь утверждаются отрицательные: начиная, например, с «безгрешный», «бесконечный», «бессмертный» и заканчивая «ничто».

Апофатическое и катафатическое богословие

Апофати́ческое богословие - способ определения Бога через отрицание несвойственных ему тварных качеств, этот путь дополняется «путем утверждений» или катафатическим богословием. Последнее прилагает к Богу все мыслимые в тварном мире совершенства. Антиномия катафатического и апофатического богословия, по мнению св. Григория Паламы, имеет свое реальное основание в Боге. Она раскрывает человеческому уму таинственное различие между непознаваемой и неименуемой сущностью Бога и Его доступными для познания и описания действиями (Божественными энергиями).

Григорий Палама, обращаясь к своим оппонентам, последователям Н. Григоры говорит о том, что

Существует катафатическое, апофатическое и гиперохическое богословие, но они не противостоят друг другу. Если же кто дерзает отрицать один вид богословия, прибегая к другому, как это случилось с вами, то запутается во всяческом нечестии [1].

Имманентность и трансцендентность Бога

Сторонники апофатического богословия как правило исходят из трнсцендентности Бога, то есть запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступность познанию. Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. Св. Григорий Нисский писал:

Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое.

Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. "Невидимый по естеству делается видимым в действиях", - отмечает св. Григорий Нисский.

Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. "Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления", – указывает православный богослов В. Н. Лосский

История апофати́ческого богословия

Понятие «Апофатическое богословие» было впервые применено в «Ареопагитиках» св. Дионисием Ареопагитом. Вводя этот термин в христианский богословский лексикон, св. Дионисий стремился подчеркнуть несоизмеримое превосходство нетварного Божества над созданным им миром. В соответствием с учением Дионисия, подлинное Богопознание включает «путь отрицаний» или «познание Бога через незнание», поскольку неисчерпаемая полнота Божественной жизни не может быть полностью выражена на языке тварных категорий и образов. Вследствие этого богослов должен применить метод исключения всех тварных атрибутов и аналогий для раскрытии превосходящей тварный разум Божественной жизни, а также употребить превосходные степени в используемых категориях (например, «сверхбытие», «сверхблагость»). Будучи выше всякого тварного бытия, Бог недоступен не только для чувственного, но и для умственного познания.

Однако несмотря на то, что Бог непознаваем чувственным восприятием или мышлением, Дионисий полагает, что он познаваем мистически. Для этого необходим аскетический путь очищения, выражающийся в «отрешении» от всего сущего. Христианин должен отвлечься от всякого познания, преодолеть чувственные и умственные образы. В процессе внутреннего сосредоточения и «вхождения в самого себя» христианский аскет вступает в священный мрак «неведения» и «молчания». При этом его апофатическое незнание Бога совсем не становится отсутствием знания. Оно претворяется в совершенное познание, несоизмеримое со всяким частичным познанием. Это познание есть непосредственное мистическое знание Божества, в котором души христианина касается Божественная благодать, христианский подвижник «осязает Божество», созерцает нетварный Свет. Соединяясь с Богом, христианин достигает обожения, которое и есть истинное познание Бога, осуществляемое без человеческих слов и понятий действием Самого Божества. Сам метод Дионисия схож с методами медитативного познания, которые практикуют в буддизме и ряде других религиозных направлений востока.

Следует отметить, что примеры апофатического богословия мы встречаем не только у Дионисия. Апофатический метод обретает свое значение в философских и религ. системах, постулирующих наличие Абсолютного начала мира. Можно обнаружить черты апофатического богословия в самых различных богословских и философских системах, где трансцендентный Абсолют играет важнейшую роль: в буддизме, платонизме, неоплатонизме и т. д. Идеи о принципиальной непознаваемости конечной реальности также возникают в древнегреческой философии, в частности, неоплатоник Плотин называет Единое «ничем». Ясно апофатическое учение было провозглашено в древнеиндийских Упанишадах, Абсолют в них понимается как «не это, не это»: Нети нети. Будда отказывался отвечать на некоторые метафизические вопросы — «четырнадцать безответных вопросов» (существование души, природа нирваны и т. п.), что Раймон Паниккар толкует как апофатизм. Согласно древнекитайским текстам даосизма, Дао не имеет имени и форм.

В иудаизме и каббале апофатическое богословие считается методом раскрытия главного аспекта Бога: Эйн соф. При ниспослании заповедей Моисею Бог сокрыт густым облаком (Исх. 20:18), а один из тринадцати принципов иудаизма по Маймониду гласит, что «Ему нет вообще никакого подобия». В иудейской каббале до Исаака Лурии не было традиции изображения глифа Древа Жизни, поскольку считалось, что любое изображение ведет к неправильному пониманию божественности.

Арабо-исламское наименование апофатического богословия — «аль-лаhуту-с-сальби», основными сторонниками отрицательной методологии и противниками антропоморфных представлений о Боге в исламе были суфии.

К апофатическому богословию прибегает Владимир Соловьев в работе "Понятие о Боге (в защиту философии Спинозы)".

Примечания

1. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой Философом, Г. Факрасис, Святая Гора Афон, 2009, стр. 59.