Перейти к содержанию

Апокриф Иоанна: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 3 промежуточные версии 2 участников)
Строка 3: Строка 3:
'''Апокриф Иоанна''' (или ''Тайная книга Иоанна'') — ключевой [[Гностицизм|гностический]] текст, в развернутой форме представляющий космологию и космо-антропологию [[Валентин|валентинианского]] гностицизма в том его виде, в каком он сложился к 80-м годам II века.  
'''Апокриф Иоанна''' (или ''Тайная книга Иоанна'') — ключевой [[Гностицизм|гностический]] текст, в развернутой форме представляющий космологию и космо-антропологию [[Валентин|валентинианского]] гностицизма в том его виде, в каком он сложился к 80-м годам II века.  


Косвенным образом, содержание текста за долгие века до его обнаружения было известно в цитатах многих ересиологов, начиная с ''Иринея Лионского'' (ок. 130 г. — 202 г., ''Против ересей'', кн. I), что предопределило заимствование его содержания рядом нео-гностических христианских деноминаций южноевропейского Средневековья (например, болгарскими богомилами в их собственной ''Тайной книге Иоанна'').  
Косвенным образом, содержание текста за долгие века до его обнаружения было известно в цитатах многих ересиологов, начиная с ''Иринея Лионского'' (ок. 130 г. — 202 г., ''Против ересей'', кн. I), что предопределило заимствование его содержания рядом нео-гностических христианских деноминаций южноевропейского Средневековья (например, болгарскими [[Богомилы|богомилами]] в их собственной ''Тайной книге Иоанна'').  


Часть исследователей относят текст к школе т.н. ''сифианского гностицизма'', этимология которой восходит к библейскому Сифу, однако в наши дни эта версия оспаривается в силу того, что, скорее всего, само гностическое ''сифианство'' как таковое было выдумкой ересиологов и как направление гностической мысли в реальности не существовало.
Часть исследователей относят текст к школе т.н. ''сифианского гностицизма'', этимология которой восходит к библейскому Сифу, однако в наши дни эта версия оспаривается в силу того, что, скорее всего, само гностическое ''сифианство'' как таковое было выдумкой ересиологов и как направление гностической мысли в реальности не существовало.
Строка 16: Строка 16:


==Содержание трактата==
==Содержание трактата==
Основная мысль ''Апокрифа Иоанна''[[Апокриф Иоанна#Примечания|[3]]] заключается в том, что спасение человека и преображение мира в целом неразрывно связаны между собой, поскольку переломный момент в жизни человека, наступающий с открытием последних тайн бытия, приобщением человека к гнозису, к истинному знанию, оказывается вместе с тем решающим для всего мироздания в целом, которое в свою очередь раскрывается как познание. Сам путь посвящения здесь идет по линии спасителя — Пронойи (Предмысли или Замысла, а также Провидения). На его первой стадии, во внешнем мире, спаситель только назван в речах спорящих о нем и о знании. Затем, в ответ на внутренние вопросы Иоанна, он является ему сперва в зрительных образах, не понятых им, и лишь тогда мы видим словесное откровение. В самом конце текста то же откровение описывается еще раз в гимне Пронойи. Наконец, финальная стадия происходит во внешнем мире, где от третьего лица (!) говорится, что Иоанн посвятил своих сотоварищей в [[гнозис]], полученный им от Спасителя.  
Основная мысль ''Апокрифа Иоанна''[[Апокриф Иоанна#Примечания|[3]]] заключается в том, что спасение человека и преображение мира в целом неразрывно связаны между собой, поскольку переломный момент в жизни человека, наступающий с открытием последних тайн бытия, приобщением человека к [[Гнозис|гнозису]], к истинному знанию, оказывается вместе с тем решающим для всего мироздания в целом, которое в свою очередь раскрывается как познание. Сам путь посвящения здесь идет по линии спасителя — Пронойи (Предмысли или Замысла, а также Провидения). На его первой стадии, во внешнем мире, спаситель только назван в речах спорящих о нем и о знании. Затем, в ответ на внутренние вопросы Иоанна, он является ему сперва в зрительных образах, не понятых им, и лишь тогда мы видим словесное откровение. В самом конце текста то же откровение описывается еще раз в гимне Пронойи. Наконец, финальная стадия происходит во внешнем мире, где от третьего лица (!) говорится, что Иоанн посвятил своих сотоварищей в [[гностицизм]], полученный им от Спасителя.  


Предваряя описание в ''Апокрифе'' высших миров и их [[Имена Божественные|божеств]], то есть пространства, технически называемого «Плеромой» (греч. «Полнотой» божественного присутствия), отметим, что в трактате оно, конечно, не носит самодостаточного характера, а является своеобразной приманкой для человека, жаждущего освобождения от перерождений, т.е. реинкарнаций (о которых в тексте совершенно недвусмысленно говорится в том месте в самом конце рукописи, где содержится обещание, что человек, достигший Гнозиса, «не будет брошен в другую плоть»).
Предваряя описание в ''Апокрифе'' высших миров и их [[Имена Божественные|божеств]], то есть пространства, технически называемого «Плеромой» (греч. «Полнотой» божественного присутствия), отметим, что в трактате оно, конечно, не носит самодостаточного характера, а является своеобразной приманкой для человека, жаждущего освобождения от перерождений, т.е. реинкарнаций (о которых в тексте совершенно недвусмысленно говорится в том месте в самом конце рукописи, где содержится обещание, что человек, достигший Гнозиса, «не будет брошен в другую плоть»).
Строка 30: Строка 30:
Из данной схемы очевидным образом проступает антропоморфность ряда Эманаций Единого, что является типичным скорее для христианства в целом, чем для гностицизма как такового. Что касается Четырех Светов, фигурирующих в нашей схеме, то их можно отождествить с четырьмя из семи [[Архангелы|Архангелов]][[Апокриф Иоанна#Примечания|[4]]], известных нам из Книги Еноха. Это, в частности, и Ориэль, или [[Уриэль]], названный в Книге Еноха и Иринеем Лионским  «Рагуэлем».
Из данной схемы очевидным образом проступает антропоморфность ряда Эманаций Единого, что является типичным скорее для христианства в целом, чем для гностицизма как такового. Что касается Четырех Светов, фигурирующих в нашей схеме, то их можно отождествить с четырьмя из семи [[Архангелы|Архангелов]][[Апокриф Иоанна#Примечания|[4]]], известных нам из Книги Еноха. Это, в частности, и Ориэль, или [[Уриэль]], названный в Книге Еноха и Иринеем Лионским  «Рагуэлем».


Далее упоминается самовольное действие последнего из эонов Плеромы — Софии, что ведет к появлению новой сущности — сына Софии, [[Архонты|протоархонта]] (или, согласно ересиологам, «демиурга») [[Иалдабаоф|Иалдабаофа]], не подозревающего о связи с высшим миром и претендующего на единственность. Он становится творцом низшего мира. Унаследовав от матери частицу высшего мира, Иалдабаоф по своему незнанию отдает ее человеку, сотворенному им и его «властями». В описании действий Иалдабаофа и его подручных постоянно присутствует скрытое цитирование библейского Быт., причем в форме уличения авторов этой книги в неточностях. Все дальнейшее, что услышал Иоанн в откровении, есть рассказ о борьбе за человека сил мира высшего и низшего, света и тьмы, знания и незнания, жизни и смерти, причем в данном рассказе говорится о нескольких спасителях, посланцах высшего света к человеку, таящему в себе искру света, о которой он сам и не подозревает. Их цель — помочь ему справиться со своим незнанием о себе, о своей светлой природе, сделать его сильным и знающим. Только прозрение человека способно восстановить нарушенную полноту света, потревоженный высший мир.  
Далее упоминается самовольное действие последнего из эонов Плеромы — Софии, что ведет к появлению новой сущности — сына Софии, [[Архонты|протоархонта]] (или, согласно ересиологам, «демиурга») [[Иалдабаоф|Иалдабаофа]], не подозревающего о связи с высшим миром и претендующего на единственность. Он становится творцом низшего мира. Унаследовав от матери частицу высшего мира, Иалдабаоф по своему незнанию отдает ее человеку, сотворенному им и его «властями». В описании действий Иалдабаофа и его подручных постоянно присутствует скрытое цитирование библейского Быт., причем в форме уличения авторов этой книги в неточностях. Все дальнейшее, что услышал Иоанн в откровении, есть рассказ о борьбе за человека сил мира высшего и низшего, света и тьмы, знания и незнания, жизни и [[Смерть|смерти]], причем в данном рассказе говорится о нескольких спасителях, посланцах высшего света к человеку, таящему в себе искру света, о которой он сам и не подозревает. Их цель — помочь ему справиться со своим незнанием о себе, о своей светлой природе, сделать его сильным и знающим. Только прозрение человека способно восстановить нарушенную полноту света, потревоженный высший мир.  


Переход к образованию мира низшего определяется нарушением единства, разладом частей, внепарностью, незнанием, которое воцаряется на смену знанию, пронизывающему высший мир. В рассказе названа причина, по которой София смогла действовать, преследуя свой замысел: ''«...из-за непобедимой силы, которая есть в ней, ее мысль не осталась бесплодной». Это — свидетельство единосущности Софии и единого. Внепарность подчеркнута и тем, что София пожелала открыть образ в себе самой «без своего сотоварища, без его мысли»''. О сотоварище Софии и несогласии с ним говорится несколько раз. Это «лик ее мужественности», ее мужское подобие. Отсюда следует, что слова ‹...она не нашла своего согласия и задумала... без знания своего согласия» означают внутренний разлад Софии, ее незнание себя через свое мужское подобие (противоположен этому путь самопознания единого: узнавание им своего образа, предшествовавшее появлению последнего в виде отдельной сущности).
Переход к образованию мира низшего определяется нарушением единства, разладом частей, внепарностью, незнанием, которое воцаряется на смену знанию, пронизывающему высший мир. В рассказе названа причина, по которой София смогла действовать, преследуя свой замысел: ''«...из-за непобедимой силы, которая есть в ней, ее мысль не осталась бесплодной». Это — свидетельство единосущности Софии и единого. Внепарность подчеркнута и тем, что София пожелала открыть образ в себе самой «без своего сотоварища, без его мысли»''. О сотоварище Софии и несогласии с ним говорится несколько раз. Это «лик ее мужественности», ее мужское подобие. Отсюда следует, что слова ‹...она не нашла своего согласия и задумала... без знания своего согласия» означают внутренний разлад Софии, ее незнание себя через свое мужское подобие (противоположен этому путь самопознания единого: узнавание им своего образа, предшествовавшее появлению последнего в виде отдельной сущности).
Строка 51: Строка 51:


==Рецепция текста трактата у Иринея Лионского==
==Рецепция текста трактата у Иринея Лионского==
В  ''главе 29'' (''Учения других гностических сект, в особенности варвелиотов'') ''Первой книги'' своего основного труда ''Против ересей'' Ириней Лионский, хотя и несколько искажая имена собственные и суть учения, изложенные гностиками, косвенным образом цитирует текст ''Апокрифа'', с которым он явно был знаком хотя бы понаслышке. Следует, впрочем, с большой осторожностью относиться к упоминаемым им здесь ''варвелоитам'' (''барбелоитам''), поскольку название этой секты он, скорее всего, выдумал, просто на том основании, что имя ''Барбело'' часто встречается в ''Апокрифе'', точнее, в той его части, где описываются высшие, божественные миры. Рецепция Иринея заканчивается на словах протоархонта ''Иалдабаофа'' о том, что именно он — бог, и кроме него другого бога нет, тогда как ни одна из дошедших до нас версий ''Апокрифа'', как мы уже наглядно показали выше, не заканчивается на этом сюжете. Любопытно, что описываемую им доктрину Ириней выводит, как и все остальные доктрины, из учений [[Симон Волхв|Симона Мага]] и его последователей, хотя, даже если принять на веру реальное существование последних, нетрудно увидеть, что доктрина Симона и доктрина, фиксируемая здесь Иринеем, довольно основательно отличались друг от друга:
В  ''главе 29'' (''Учения других гностических сект, в особенности варвелиотов'') ''Первой книги'' своего основного труда ''Против ересей'' Ириней Лионский, хотя и несколько искажая имена собственные и суть учения, изложенные [[Гностицизм|гностиками]], косвенным образом цитирует текст ''Апокрифа'', с которым он явно был знаком хотя бы понаслышке. Следует, впрочем, с большой осторожностью относиться к упоминаемым им здесь ''варвелоитам'' (''барбелоитам''), поскольку название этой секты он, скорее всего, выдумал, просто на том основании, что имя ''Барбело'' часто встречается в ''Апокрифе'', точнее, в той его части, где описываются высшие, божественные миры. Рецепция Иринея заканчивается на словах протоархонта ''Иалдабаофа'' о том, что именно он — бог, и кроме него другого бога нет, тогда как ни одна из дошедших до нас версий ''Апокрифа'', как мы уже наглядно показали выше, не заканчивается на этом сюжете. Любопытно, что описываемую им доктрину Ириней выводит, как и все остальные доктрины, из учений [[Симон Волхв|Симона Мага]] и его последователей, хотя, даже если принять на веру реальное существование последних, нетрудно увидеть, что доктрина Симона и доктрина, фиксируемая здесь Иринеем, довольно основательно отличались друг от друга:


:''Кроме этих, от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; – я изложу их главные мнения. Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос. Потом говорят, что где-то существует неименуемый Отец: Он восхотел открыть себя этому Варвелосу. Сия мысль (Εννοια) по своем появлении предстала пред ним и потребовала Предведения (Προγνωσις); когда появилось Предведение, то по просьбе их проявилось Нетление (Αφθαρσια), а за нею Жизнь вечная (Ζωη αιωνια). Услаждаясь сим и созерцая их величие, Варвелос, радуясь зачатию, родил подобный ему свет. Его они называют началом света и происхождение всех вещей, и говорят, что Отец, увидев этот свет, помазал Его своею благостью, чтобы Он был совершен. Этот свет, утверждают они, есть Христос, Который опять, по словам их, потребовал, чтоб Ему дан был на помощь Ум (Νους); и Ум явился. Сверх того Отец производит Слово (Λογος). Так образуются сочетания Мысли с Словом, Нетления с Христом; Жизнь же вечная соединилась с Волею ([[Телема|Θηλημα]]), а Ум с Предведением. И они восхваляли великий свет и Варвелоса.''
:''Кроме этих, от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; – я изложу их главные мнения. Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос. Потом говорят, что где-то существует неименуемый Отец: Он восхотел открыть себя этому Варвелосу. Сия мысль (Εννοια) по своем появлении предстала пред ним и потребовала Предведения (Προγνωσις); когда появилось Предведение, то по просьбе их проявилось Нетление (Αφθαρσια), а за нею Жизнь вечная (Ζωη αιωνια). Услаждаясь сим и созерцая их величие, Варвелос, радуясь зачатию, родил подобный ему свет. Его они называют началом света и происхождение всех вещей, и говорят, что Отец, увидев этот свет, помазал Его своею благостью, чтобы Он был совершен. Этот свет, утверждают они, есть Христос, Который опять, по словам их, потребовал, чтоб Ему дан был на помощь Ум (Νους); и Ум явился. Сверх того Отец производит Слово (Λογος). Так образуются сочетания Мысли с Словом, Нетления с Христом; Жизнь же вечная соединилась с Волею ([[Телема|Θηλημα]]), а Ум с Предведением. И они восхваляли великий свет и Варвелоса.''
Строка 61: Строка 61:
:''Потом от первого ангела, который находится при Единородном, произошел Дух Святый, Которого они называют Премудростью (Σοφια) и Пруникос. Он же, увидев, что все прочее находится в сочетании, а Он не, имеет супруга, искал с кем бы ему сочетаться; и не нашедши его, Он расширился и посмотрел на нижние области, думая найти здесь супруга; и не нашедши, с досадою отвернулся назад, потому что сделал попытку без благоволения Отца. После того, побуждаемый простотою и добротою, Он произвел творение, в котором было неведение и дерзость. Это произведение Его, говорят они, есть первый начальник (προαρχων), создатель этого творения; его, по сказанию их, великая сила отвлекла от матери, и он низшел от нее в нижние области и сотворил твердь небесную, в которой, по словам их, и живет он. И как неведение, он сотворил все подчиненные ему власти ангелов, тверди и все земные вещи. После сего соединившись с дерзостью (αυθαδεια), произвел злобу, ревность, зависть, ярость и похоть. После того как эти родились, мать Премудрость с скорбью удалилась и возвратилась на высоту и стала, если считать снизу, осмерицею. С удалением ее, Он подумал, что один только существует, и потому сказал: «Я один Бог, Ревнитель, и кроме Меня нет Бога». Такие-то вещи они выдумывают.''
:''Потом от первого ангела, который находится при Единородном, произошел Дух Святый, Которого они называют Премудростью (Σοφια) и Пруникос. Он же, увидев, что все прочее находится в сочетании, а Он не, имеет супруга, искал с кем бы ему сочетаться; и не нашедши его, Он расширился и посмотрел на нижние области, думая найти здесь супруга; и не нашедши, с досадою отвернулся назад, потому что сделал попытку без благоволения Отца. После того, побуждаемый простотою и добротою, Он произвел творение, в котором было неведение и дерзость. Это произведение Его, говорят они, есть первый начальник (προαρχων), создатель этого творения; его, по сказанию их, великая сила отвлекла от матери, и он низшел от нее в нижние области и сотворил твердь небесную, в которой, по словам их, и живет он. И как неведение, он сотворил все подчиненные ему власти ангелов, тверди и все земные вещи. После сего соединившись с дерзостью (αυθαδεια), произвел злобу, ревность, зависть, ярость и похоть. После того как эти родились, мать Премудрость с скорбью удалилась и возвратилась на высоту и стала, если считать снизу, осмерицею. С удалением ее, Он подумал, что один только существует, и потому сказал: «Я один Бог, Ревнитель, и кроме Меня нет Бога». Такие-то вещи они выдумывают.''


''Ройлоф ван ден Брук'', оценивая генезис представлений автора (авторов) ''Апокрифа'', отмечает (см. ''Брук, 1981''), что различия в толкованиях сотворения Небесного мира у Иринея и в ''Апокрифе'', сводятся, в основном, к двум моментам. Во-первых, в ''Апокрифе'' затушевана эманация Аутогена (Самородного) из Эннойи Логоса, поскольку Аутоген отождествлялся с третьим лицом гностической триады, Христом, сыном Отца и Барбело, причем сравнение ''Апокрифа'' с текстом Иринея показывает, что в данном случае текст ''Апокрифа'' вторичен (добавим, что Ириней мог использовать одну из многих других версий ''Апокрифа'', недоступных нам сейчас). Высокое положение Аутогена предполагает, что эта фигура взята из весьма несхожего контекста, и что он был лишь во вторую очередь выделен как наинизшее место в троичной системе Апокрифа — Брук полагает, что в доступных нам версиях Апокрифа налицо заимствование из иудейских систем, в которых автор Апокрифа использовал изначально независимый еврейский миф о ''Небесном Антропосе''. Этот миф уже разделил ''Человека'' и ''Сына Человеческого'', названного Адамом, и, очевидно, остававшегося прототипом небесного человека, "совершенного и истинного человека".
''Ройлоф ван ден Брук'', оценивая генезис представлений автора (авторов) ''Апокрифа'', отмечает (см. ''Брук, 1981''), что различия в толкованиях сотворения Небесного мира у Иринея и в ''Апокрифе'', сводятся, в основном, к двум моментам. Во-первых, в ''Апокрифе'' затушевана эманация Аутогена (Самородного) из Эннойи Логоса, поскольку Аутоген отождествлялся с третьим лицом [[Гнозис|гностической]] триады, Христом, сыном Отца и Барбело, причем сравнение ''Апокрифа'' с текстом Иринея показывает, что в данном случае текст ''Апокрифа'' вторичен (добавим, что Ириней мог использовать одну из многих других версий ''Апокрифа'', недоступных нам сейчас). Высокое положение Аутогена предполагает, что эта фигура взята из весьма несхожего контекста, и что он был лишь во вторую очередь выделен как наинизшее место в троичной системе Апокрифа — Брук полагает, что в доступных нам версиях Апокрифа налицо заимствование из иудейских систем, в которых автор Апокрифа использовал изначально независимый еврейский миф о ''Небесном Антропосе''. Этот миф уже разделил ''Человека'' и ''Сына Человеческого'', названного Адамом, и, очевидно, остававшегося прототипом небесного человека, "совершенного и истинного человека".


Согласно профессору ван ден Бруку, другое важное отличие повествования Иринея от доступного нам текста ''Апокрифа''  состоит в том, что первое утверждает, будто Адам - просто сын Аутогена, тогда как последний постулирует, что он был рожден от четвертой ''эонной пары'', Прогнозиса (Провидения) и Нуса (Ума). Такой взгляд в ''Апокрифе'' более состыкован с мифом о четырех парах, чем в повествовании Иринея. Если Аутоген эманирует именно из такой пары, то также можно предположить, что Адам, являющийся, очевидно, существом более низкого ранга, был рожден схожим образом. Кажется возможным, однако, что в этом месте источник Иринея сохранил для нас более примитивный и изначальный элемент мифа об Аутогене. Сравнение с другими текстами показывает, что Аутоген — это Небесный Антропос (Человек), а Адам — Сын Человеческий.
Согласно профессору ван ден Бруку, другое важное отличие повествования Иринея от доступного нам текста ''Апокрифа''  состоит в том, что первое утверждает, будто Адам - просто сын Аутогена, тогда как последний постулирует, что он был рожден от четвертой ''эонной пары'', Прогнозиса (Провидения) и Нуса (Ума). Такой взгляд в ''Апокрифе'' более состыкован с мифом о четырех парах, чем в повествовании Иринея. Если Аутоген эманирует именно из такой пары, то также можно предположить, что Адам, являющийся, очевидно, существом более низкого ранга, был рожден схожим образом. Кажется возможным, однако, что в этом месте источник Иринея сохранил для нас более примитивный и изначальный элемент мифа об Аутогене. Сравнение с другими текстами показывает, что Аутоген — это Небесный Антропос (Человек), а Адам — Сын Человеческий.
Строка 75: Строка 75:
Однако царствование Сатаны, семь (библейских) дней творившего мир, так и осталось, по воле Отца, лишь семидневным. Здесь мы, между прочим, сталкиваемся с  последующей негативной ролью [[Енох|Еноха]], написавшего "по воле диавола" 67 книг и передавшего их на землю. Заметим, что в более ранней гностической традиции Енох был слугой Христа (но не дьявола), однако в качестве такового упоминался в ней лишь в одном тексте — в написанной на греческом уже в III веке ''Пистис Софии''. Согласно же ''Тайной Книге'', именно с помощью Еноха люди были обучены "жертвоприношению и совершению незаконных таинств" (здесь явный намек на ветхозаветные предания, отвергавшиеся богомилами), а тайны Царствия Небес были сокрыты от людей, что позволило Сатане практически дословно повторить этим людям фразу, которую повторял своим "ангелам" протоархонт Иалдабаоф в ''Апокрифе'': "Знайте, что я бог ваш, и нет иного бога, помимо меня".
Однако царствование Сатаны, семь (библейских) дней творившего мир, так и осталось, по воле Отца, лишь семидневным. Здесь мы, между прочим, сталкиваемся с  последующей негативной ролью [[Енох|Еноха]], написавшего "по воле диавола" 67 книг и передавшего их на землю. Заметим, что в более ранней гностической традиции Енох был слугой Христа (но не дьявола), однако в качестве такового упоминался в ней лишь в одном тексте — в написанной на греческом уже в III веке ''Пистис Софии''. Согласно же ''Тайной Книге'', именно с помощью Еноха люди были обучены "жертвоприношению и совершению незаконных таинств" (здесь явный намек на ветхозаветные предания, отвергавшиеся богомилами), а тайны Царствия Небес были сокрыты от людей, что позволило Сатане практически дословно повторить этим людям фразу, которую повторял своим "ангелам" протоархонт Иалдабаоф в ''Апокрифе'': "Знайте, что я бог ваш, и нет иного бога, помимо меня".


Однако затем мы сталкиваемся с тем обстоятельством, что ''Тайная Книга'' окончательно перестает быть только лишь рецепцией идей гностического ''Апокрифа'': в ней Иисус напрямую винит Сатану в Своем последующем распятии на земле (причем совершенного при посредничестве уже покойного пророка [[Моисей|Моисея]]), отражая и преломляя существующее предание ортодоксальной Церкви о том, что рукой ''[[Иуда Искариот|Иуды Искариота]]'' (не упоминаемого в книге!) водил сам Сатана, а также говоря о том, что ''Мария'', матерь Иисуса, была не вполне человеком, но воплотившимся [[Ангелы|ангелом]], Им же посланным на землю с тем, чтобы родить Его для земного служения в качестве человека. Здесь уместно подчеркнуть, что в изначальной гностической традиции, явно берущей свое начало из сохраненного Маркионом Синопским ''Евангелия Господня'', ничего подобного не было: в ней Иисус сошел прямо с небес в Капернауме в облике 30-летнего мужчины, а роль Марии в качестве земной матери Иисуса тщательно выведена лишь в поздней гностической ''Пистис Софии''. Также в ''Тайной Книге'' подчеркивается позитивная роль библейского пророка ''Илии'' и ''Иоанна Крестителя'', что несколько нетипично для гностических текстов (если не брать мандейскую традицию). Любопытно при этом, что последователи Иоанна Крестителя, получившие именно его крещение, ставятся в ''Тайной Книге'' на более низкую ступень, чем последователи Самого Иисуса, потому что первые "женятся и выходят замуж", а вторые (что вновь отражает сугубо гностический взгляд на вещи) ведут исключительно аскетичный образ жизни.  
Однако затем мы сталкиваемся с тем обстоятельством, что ''Тайная Книга'' окончательно перестает быть только лишь рецепцией идей [[Гнозис|гностического]] ''Апокрифа'': в ней Иисус напрямую винит Сатану в Своем последующем распятии на земле (причем совершенного при посредничестве уже покойного пророка [[Моисей|Моисея]]), отражая и преломляя существующее предание ортодоксальной Церкви о том, что рукой ''[[Иуда Искариот|Иуды Искариота]]'' (не упоминаемого в книге!) водил сам Сатана, а также говоря о том, что ''Мария'', матерь Иисуса, была не вполне человеком, но воплотившимся [[Ангелы|ангелом]], Им же посланным на землю с тем, чтобы родить Его для земного служения в качестве человека. Здесь уместно подчеркнуть, что в изначальной [[Гностицизм|гностической]] традиции, явно берущей свое начало из сохраненного Маркионом Синопским ''Евангелия Господня'', ничего подобного не было: в ней Иисус сошел прямо с небес в Капернауме в облике 30-летнего мужчины, а роль Марии в качестве земной матери Иисуса тщательно выведена лишь в поздней гностической ''Пистис Софии''. Также в ''Тайной Книге'' подчеркивается позитивная роль библейского пророка ''Илии'' и ''Иоанна Крестителя'', что несколько нетипично для гностических текстов (если не брать мандейскую традицию). Любопытно при этом, что последователи Иоанна Крестителя, получившие именно его крещение, ставятся в ''Тайной Книге'' на более низкую ступень, чем последователи Самого Иисуса, потому что первые "женятся и выходят замуж", а вторые (что вновь отражает сугубо гностический взгляд на вещи) ведут исключительно аскетичный образ жизни.  


Данью церковному новозаветному преданию в богомильской ''Тайной Книге'' являются и слова Иисуса о Его втором пришествии на землю, в результате которого произойдет довольно-таки подробно расписанная в тексте финальная битва добра со злом, и в итоге "Сатана со всем своим воинством будет связан и сброшен в огненное озеро", Сын же Божий выйдет с избранниками своими на прогулку по небесной тверди и заточит диавола, связав его крепкими цепями, а грешникам станет настолько плохо, что они взмолятся уже даже не о своем спасении, но о своей скорейшей погибели. Здесь, как мы видим, Сатана и "диавол" — разные персонажи, хотя в более ранних фрагментах текста, судя по контексту повествования, они тождественны.  
Данью церковному новозаветному преданию в богомильской ''Тайной Книге'' являются и слова Иисуса о Его втором пришествии на землю, в результате которого произойдет довольно-таки подробно расписанная в тексте финальная битва добра со злом, и в итоге "Сатана со всем своим воинством будет связан и сброшен в огненное озеро", Сын же Божий выйдет с избранниками своими на прогулку по небесной тверди и заточит диавола, связав его крепкими цепями, а грешникам станет настолько плохо, что они взмолятся уже даже не о своем спасении, но о своей скорейшей погибели. Здесь, как мы видим, Сатана и "диавол" — разные персонажи, хотя в более ранних фрагментах текста, судя по контексту повествования, они тождественны.  
4833

правки