Серапис
Серапис (др.-греч. Σέραπις, лат. Serapis) — синкретическое божество эллинистического и римского периодов, созданное в эпоху Птолемеев в Египте (IV–I вв. до н.э.), считавшееся воплощением или ипостасью Осириса-Аписа. Серапис соединял функции бога загробного мира (Осирис/Аид), плодородия (Дионис) и исцеления (Асклепий). Его культ был важным элементом эллинистической религиозной политики, направленной на интеграцию греческой и египетской культур. Серапис стал объектом поклонения в Средиземноморье, особенно в Александрии, и сохранял популярность вплоть до поздней античности.
Этимология
Имя «Серапис» происходит от египетского User-Hapi («Осирис-Апис»), где User — это Осирис (бог смерти и возрождения), а Hapi — священный бык Апис (символ плодородия из Мемфиса). Греки адаптировали имя как Σάραπις, что свидетельствует об эллинизации этого божества и его приспособлении к греко-римской аудитории.
Происхождение и создание культа
Культ Сераписа возник в начале правления династии Птолемеев в Египте (ок. 305 г. до н.э.) при Птолемее I Сотере (323–283/282 до н.э.). Серапис представляет собой синкретизм египетского бога Осириса (бога загробного мира) и Аписа (священного быка Мемфиса), с добавлением черт греческих богов, таких как Зевс, Аид, Асклепий и Дионис.
Согласно античным источникам (Тацит, «Истории», IV.83–84; Плутарх, «О Исиде и Осирисе», 28), Птолемей I, стремясь укрепить свою власть, учредил культ Сераписа. Согласно Тациту, Птолемей I увидел сон, в котором бог повелел ему привезти священную статую из Синопы в Александрию, где она была объявлена статуей Сераписа. Идентификацию провели жрецы Тимотей, из рода элевсинских иерофантов, и Манефон, египетский жрец и историк, чей авторитет признавали как греки, так и египтяне.
Первые Птолемеи, правившие в Египте, создали культ Сераписа как синкретического бога, интегрировав его в египетскую религиозную систему, сделав его верховным божеством Птолемеевского Египта, покровителем династии и столицы Александрии. Культ Сераписа поддерживался Птолемеями для легитимации своей власти. Он помогал объединять греков (через эллинистическую иконографию) и египтян (через связь с Осирисом и Аписом).
Существует гипотеза, что культ Сераписа мог иметь связь с Вавилонией. Она основывается на отрывке из Арриана («Анабасис Александра», VII.26), где он описывает смерть Александра Великого в Вавилоне в 323 г. до н.э. Александр болел, и вавилонские жрецы (халдеи) посоветовали ему обратиться к местному богу для исцеления. Они предсказали его смерть и предложили жертвы. Арриан не называет бога по имени, но упоминает его храм в Вавилоне. Некоторые интерпретаторы (например, в XIX–XX вв.) предполагали, что это мог быть предшественник Сераписа, потому что поздние тексты иногда называют вавилонского бога «Sarapis» (возможно, искажение «Šar Apsi» — титул вавилонского бога Эа/Энки, «царя Апсу», подземного океана). Однако прямых доказательств связи Сераписа с Вавилоном нет, и его культ считается преимущественно египетским по происхождению, созданным Птолемеем I.
Иконография и символизм
Серапис изображался как антропоморфный бог, в отличие от зооморфных египетских божеств. Под влиянием древнегреческой мифологии Серапис стал богом-целителем с густыми волосами и бородой, близким по облику скорее к греческому Зевсу, чем к египетскому Апису. Часто рядом с ним изображался Цербер (трёхглавый пёс Аида), змеи (символ подземного мира) или скипетр (власть). Его типичный образ включает модий (корзина для зерна на голове, символ изобилия), иногда с солнечными лучами или рогами, подчёркивающими плодородие и возрождение.
Культ
В честь этого необычного греко-египетского бога Птолемеем III (III в. до н.э.) был построен некрополь быков Аписов (Serapeum (лат.) — Серапеум, храм Сераписа) в Александрии. Он включал библиотеку и считался одним из крупнейших религиозных комплексов эллинистического мира. Также святилище этого божества, славящееся целительной силой (особенно в контексте мистерий), находилось в Канопе, городе в дельте Нила недалеко от Александрии. Поклонение Серапису осуществлялось и в мемфисском Серапеуме, который был исходным центром его культа. Впоследствии храмы Сераписа появились во многих городах Египта, особенно в районах с грекоязычным населением, включая Фаюмский оазис.
Культ Сераписа включал мистерии (подобные элевсинским), жертвоприношения, оракулы и целительные практики. Серапис часто ассоциировался с Исидой, образуя божественную пару, популярную в эллинистическом и римском мире. Культ Исиды и Сераписа был тесно связан, и их храмы (Исеоны и Серапеумы) часто строились рядом или совместно. Например, в Риме храм Исиды и Сераписа на Кампо Марцио был важным религиозным центром (см. Ювенал, «Сатиры», VI; Плиний Старший, «Естественная история», XXXVI.4). Местоположение святилища Сераписа (и Исиды) на Марсовом поле отмечено на одном из фрагментов мраморного плана Рима (Forma Urbis Romae). Римский культ Исиды и Сераписа набрал популярность в конце I века н.э., особенно при династии Флавиев, когда император Веспасиан в 69–70 н.э. (в возрасте около 60 лет) посетил храм Сераписа в Александрии, где испытал видение, подтвердившее его императорскую судьбу. После этого он встретил двух простолюдинов (один слепой, другой хромой), которые просили его об исцелении, веря в его божественную силу, полученную от Сераписа; Веспасиан якобы совершил чудо, прикоснувшись к ним. Во времена династии Флавиев изображение Сераписа часто появлялось на римских имперских монетах, обычно на реверсе, в сочетании с портретом императора на аверсе.
Вне Египта, особенно в Греции (Делос) и Италии, Серапис и Исида воспринимались как божественная пара, где Серапис заменял Осириса, адаптированного для греко-римской аудитории. Надписи и иконография подтверждают их совместное почитание, где Серапис выступал как муж Исиды. Например, Апулей в «Метаморфозах» (XI.11) описывает Исиду, Сераписа и Гарпократа как божественную семью в мистериях. Археологические данные (например, статуэтки из Делоса) подтверждают почитание Гарпократа как их сына.
В римский период (I–IV вв. н.э.) культ Сераписа распространился по всему Средиземноморью, включая Рим, Грецию, Малую Азию и Северную Африку. Серапис стал особенно популярен среди купцов, моряков и низших классов, а также в военных кругах, благодаря своей универсальной роли как бога загробного мира, плодородия и исцеления. Храмы Сераписа (Серапеумы) были построены в Риме (на Авентине и в Кампо Марцио), Делосе, Эфесе и других городах. Литературные свидетельства (например, Апулей, «Метаморфозы», XI) и археологические находки (монеты, надписи) подтверждают рост его культа в I–II вв. н.э., особенно в период правления династий Юлиев-Клавдиев и Флавиев.
Серапис был популярен среди купцов, моряков и ремесленников, так как считался покровителем торговли и благополучия. Его целительные аспекты привлекали больных, а мистерии — ищущих духовного просветления.
В поздней античности (III–IV вв. н.э.) культ Сераписа конкурировал с христианством. Его универсальность и сходство с образом Христа (бог-царь, целитель) делали его угрозой для ранней церкви. В 391 г. н.э. Серапеум в Александрии был разрушен по приказу императора Феодосия I в рамках христианизации империи (Руфин, «Церковная история», II.23). Это событие символизировало упадок языческих культов в Римской империи.
Образ Сераписа в западной эзотерике
В эзотерических традициях Серапис эволюционировал от античного бога к символу тайного знания и духовного просветления. Елена Блаватская в своем «Теософском словаре» пишет, что Серапис, это «Великий солнечный бог, который в народном поклонении заменял Озириса, и в честь которого пелись семь гласных. В своих изображениях он часто представлен как змий, «Дракон Мудрости». Высочайший бог Египта в течение первых столетий христианства» [1].
В «Книге 777» Алистер Кроули соотносит Сераписа с 16-м путем каббалистического Древа Жизни, сопоставляя его с буквой Вав, зодиакальным знаком Тельца и арканом «Иерофант».
86-я степень масонского устава Мемфис-Мицраим называется «Понтифик Сераписа».
Библиография
- Тацит. Истории. Книга IV. Пер. А.С. Бобовича. М.: Наука, 1970.
- Плутарх. О Исиде и Осирисе. Пер. Н.Н. Трухиной. М.: Прогресс, 1983.
- Mikell, J.D. The Cult of Serapis. Berkeley: University of California Press, 1975.
- Dunand, F. Religion in Roman Egypt: Assimilation and Resistance. Princeton: Princeton University Press, 1998.
- Apuleius. Metamorphoses. Book XI. Trans. J.A. Hanson. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989.
Примечания
- 1. Е.П. Блаватская. Теософский словарь. Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009. С. 364.