Гностицизм: различия между версиями
мНет описания правки |
|||
| Строка 12: | Строка 12: | ||
Общим для гностических систем является идея, что путь гнозиса ([[Эзотеризм|эзотерического]] или интуитивного, и в то же время достаточно рационального знания) — путь к спасению души из материального мира. Гностики видели дольний мир (в ряде текстов — мир [[Хаос|хаоса]]) совечным Богу, но приспособленный для жизни одушевленных существ, прежде всего, человека, не Богом, а через посредника, которого ересиологи отождествляли с [[Платон|платоновским]] Демиургом, но лишенным благости, а сами гностики именовали протоархонтом, или первым архонтом. В большинстве систем протоархонт считался несовершенной, ограниченной в своем могуществе или даже злой силой. Различные гностические школы иногда отождествляли протоархонта с Ариманом, Элом, Сакласом, [[Самаэль|Самаэлем]], [[Сатана|Сатаной]], [[Иалдабаоф|Иалдабаофом]] или [[Тетраграмматон|Яхве]]. | Общим для гностических систем является идея, что путь гнозиса ([[Эзотеризм|эзотерического]] или интуитивного, и в то же время достаточно рационального знания) — путь к спасению души из материального мира. Гностики видели дольний мир (в ряде текстов — мир [[Хаос|хаоса]]) совечным Богу, но приспособленный для жизни одушевленных существ, прежде всего, человека, не Богом, а через посредника, которого ересиологи отождествляли с [[Платон|платоновским]] Демиургом, но лишенным благости, а сами гностики именовали протоархонтом, или первым архонтом. В большинстве систем протоархонт считался несовершенной, ограниченной в своем могуществе или даже злой силой. Различные гностические школы иногда отождествляли протоархонта с Ариманом, Элом, Сакласом, [[Самаэль|Самаэлем]], [[Сатана|Сатаной]], [[Иалдабаоф|Иалдабаофом]] или [[Тетраграмматон|Яхве]]. | ||
Некоторые гностики отождествляли [[Иисус Христос|Иисуса]] с воплощением высшего существа, которое пришло в мир, чтобы принести гнозис на землю, в то время как другие категорически отрицают, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг божественности через | Некоторые гностики отождествляли [[Иисус Христос|Иисуса]] с воплощением высшего существа, которое пришло в мир, чтобы принести гнозис на землю, в то время как другие категорически отрицают, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг божественности через гнозис и учил своих последователей делать то же самое. В секте назореев, из которой позже вырос [[Мандеи|мандеизм]], Иисус считался лжемессией, который извратил учения, доверенные ему Иоанном Крестителем. Другие, наряду с Иисусом, почитали персидского пророка [[Мани (пророк)|Мани]], а также Сифа, третьего сына Адама и Евы, как спасителей. | ||
Первые группы, называвшиеся гностическими, существовали в рамках христианства, однако некоторые исследователи отмечают, что большая часть используемой терминологии является еврейской. Как минимум, это может означать, что значительная часть гностических идей выросла на почве иудаизма, а как максимум — то, что гностики придали старым словам новые значения. Во | Первые группы, называвшиеся гностическими, существовали в рамках христианства, однако некоторые исследователи отмечают, что большая часть используемой терминологии является еврейской. Как минимум, это может означать, что значительная часть гностических идей выросла на почве иудаизма, а как максимум — то, что гностики придали старым словам новые значения. Во II—III веках (и даже раньше) движение распространилось в регионы, контролируемые Римской империей, готами-арианами и Персидской империей, и продолжало развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Исламизация и Альбигойский крестовый поход (1209—1229) значительно сократили оставшееся число гностиков в период Средневековья, тем не менее, несколько мандейских общин сохранились до наших дней (в основном, в районе иракского г. Басра). Гностические и псевдогностические идеи оказали влияние на философию различных мистических движений конца XIX и XX веков в Европе и Северной Америке, некоторые из них считают себя возрождением или даже продолжением более ранних гностических групп. | ||
=== Главные постулаты === | === Главные постулаты === | ||
| Строка 22: | Строка 22: | ||
* Понятие об отдаленной, верховной, единой божественной субстанции, источнике всего сущего — это абсолютное бытие известно под самыми разными названиями, в том числе «Плерома» (греч. πλήρωμα — полнота, тотальность) и "Битос" (бездна, глубина, хаос); | * Понятие об отдаленной, верховной, единой божественной субстанции, источнике всего сущего — это абсолютное бытие известно под самыми разными названиями, в том числе «Плерома» (греч. πλήρωμα — полнота, тотальность) и "Битос" (бездна, глубина, хаос); | ||
* Возникновение посредством эманации новых божественных существ, известных как эоны, которые, тем не менее, понимаются как аспекты Бога, от которого они произошли; прогрессирующие эманации часто понимаются метафорически как постепенное и прогрессирующее отдаление от изначального источника, что приводит к искажениям божественной природы; | * Возникновение посредством эманации новых божественных существ, известных как эоны, которые, тем не менее, понимаются как аспекты Бога, от которого они произошли; прогрессирующие эманации часто понимаются метафорически как постепенное и прогрессирующее отдаление от изначального источника, что приводит к искажениям божественной природы; | ||
* Понятия стоящего особняком и мнящего себя единственным богом протоархонта, который имеет иллюзорную природу и является более поздней эманацией из монады или единого источника. Этот второй бог — меньший и низший, или ложный бог. Если в платонической традиции Демиург — это центральная фигура, благожелательный Творец Вселенной, который работает над тем, чтобы Вселенная была настолько благожелательной, насколько позволяют ограничения материи, то гностический лже-демиург, протоархонт, имеет сходство с фигурами в платоновских "Тимее" и "Госудастве". В этом последнем случае описание львиноподобного "желания" в сократовской модели психики схоже с описанием демиурга как существа в форме льва; соответствующий отрывок из "Государства" был найден в крупной гностической библиотеке Наг-Хаммади, где в одном из текстов этого лже-демиурга описывали как "[[Змея|змея]] с львиной головой". В других текстах этот персонаж называется "Иалдабаоф", "Самаэль" (арамейский: sæm'a-Ариэль, "слепой Бог") или "Saklas" (сирийский: sækla, "глупый"). Согласно некоторым учениям он находится в неведении относительно высшего Бога, а иногда и в оппозиции к нему; в последнем случае он, соответственно, является недоброжелательной сущностью. Протоархонт обычно создает группу соучастников, именуемых архонтами, которые руководят материальным царством и в некоторых случаях создают препятствия для души, стремящейся подняться из него. | * Понятия стоящего особняком и мнящего себя единственным богом протоархонта, который имеет иллюзорную природу и является более поздней эманацией из монады или единого источника. Этот второй бог — меньший и низший, или ложный бог. Если в [[Платонизм|платонической традиции]] Демиург — это центральная фигура, благожелательный Творец Вселенной, который работает над тем, чтобы Вселенная была настолько благожелательной, насколько позволяют ограничения материи, то гностический лже-демиург, протоархонт, имеет сходство с фигурами в платоновских "Тимее" и "Госудастве". В этом последнем случае описание львиноподобного "желания" в сократовской модели психики схоже с описанием демиурга как существа в форме льва; соответствующий отрывок из "Государства" был найден в крупной гностической библиотеке Наг-Хаммади, где в одном из текстов этого лже-демиурга описывали как "[[Змея|змея]] с львиной головой". В других текстах этот персонаж называется "Иалдабаоф", "Самаэль" (арамейский: sæm'a-Ариэль, "слепой Бог") или "Saklas" (сирийский: sækla, "глупый"). Согласно некоторым учениям он находится в неведении относительно высшего Бога, а иногда и в оппозиции к нему; в последнем случае он, соответственно, является недоброжелательной сущностью. Протоархонт обычно создает группу соучастников, именуемых архонтами, которые руководят материальным царством и в некоторых случаях создают препятствия для души, стремящейся подняться из него. | ||
* Вследствие вышеизложенного, материальный мир обычно оценивается как ущербное порождение "ошибки", но есть в нем и нечто хорошее — насколько позволяет материал, из которого он создан. Мир видится низшим симулякром реальности или сознания более высокого уровня. Эту неполноценность мира можно сравнить с технической неполноценностью произведения искусства, живописи, скульптуры и т. д. по сравнению с настоящим объектом, который оно изображает. Существует и аскетическая позиция, оценивающая материальное существование отрицательно, а также и более экстремальная, согласно которой материальность и человеческое тело воспринимаются как зло и ограничение, тюрьма для их обитателей. | * Вследствие вышеизложенного, материальный мир обычно оценивается как ущербное порождение "ошибки", но есть в нем и нечто хорошее — насколько позволяет материал, из которого он создан. Мир видится низшим симулякром реальности или сознания более высокого уровня. Эту неполноценность мира можно сравнить с технической неполноценностью произведения искусства, живописи, скульптуры и т. д. по сравнению с настоящим объектом, который оно изображает. Существует и аскетическая позиция, оценивающая материальное существование отрицательно, а также и более экстремальная, согласно которой материальность и человеческое тело воспринимаются как зло и ограничение, тюрьма для их обитателей. | ||
* Состояние мира объясняется через сложную мифолого-космологическую драму, в которой божественный элемент "падает" в материальное царство и поселяется в определенных человеческих существах; он может быть пробужден и возвращен в Царство Божье, тем спасаясь. Таким образом, спасение индивидуума подразумевает и восстановление божественной природы тоже; центральное новшество гностических учений состояло в том, чтобы поднять индивидуальное искупление до уровня космически значимого события. | * Состояние мира объясняется через сложную мифолого-космологическую драму, в которой божественный элемент "падает" в материальное царство и поселяется в определенных человеческих существах; он может быть пробужден и возвращен в Царство Божье, тем спасаясь. Таким образом, спасение индивидуума подразумевает и восстановление божественной природы тоже; центральное новшество гностических учений состояло в том, чтобы поднять индивидуальное искупление до уровня космически значимого события. | ||
| Строка 32: | Строка 32: | ||
Эпоха гностиков характеризуется большим многообразием; гностические группы, по-видимому, возникли в Александрии не позднее второй половины 20-х гг. II века и сосуществовали с прочими раннехристианскими группами до 4-го века нашей эры, и, поскольку еще не была утверждена церковная власть, гностицизму был присущ синкретизм с уже существующими системами верований, так же как и с новыми религиями, хотя базовые его элементы всё же были христианскими. Согласно Клименту Александрийскому, "... Во времена императора Адриана появились те, кто изобрел ереси, и они продолжались до века правления старшего Антонина". | Эпоха гностиков характеризуется большим многообразием; гностические группы, по-видимому, возникли в Александрии не позднее второй половины 20-х гг. II века и сосуществовали с прочими раннехристианскими группами до 4-го века нашей эры, и, поскольку еще не была утверждена церковная власть, гностицизму был присущ синкретизм с уже существующими системами верований, так же как и с новыми религиями, хотя базовые его элементы всё же были христианскими. Согласно Клименту Александрийскому, "... Во времена императора Адриана появились те, кто изобрел ереси, и они продолжались до века правления старшего Антонина". | ||
До открытия Библиотеки Наг-Хаммади многое из того, что мы знаем сегодня о гностицизме, сохранилось только в кратких изложениях и часто крайне тенденциозных оценках ранних Отцов Церкви. Так, Ириней заявляет в своем трактате "Против ересей", что гностические течения подчинили всю мораль капризу индивида и сделали невозможным установление какого-либо правила веры. Согласно Иринею, некая секта, известная как "каиниты", скорее всего, в числе прочих гностических сект, [https://alethos-gnosis.livejournal.com/33672.html?thread=7816#t7816 выдуманная им самим] как часть "многоглавой еретической гидры", утверждала, что передает знание "более великое и возвышенное", чем обычное учение христиан, и верила, что [[Каин]] получил свою силу от высшего божества. Будучи христианином, по-своему понимавшим | До открытия Библиотеки Наг-Хаммади многое из того, что мы знаем сегодня о гностицизме, сохранилось только в кратких изложениях и часто крайне тенденциозных оценках ранних Отцов Церкви. Так, Ириней заявляет в своем трактате "Против ересей", что гностические течения подчинили всю мораль капризу индивида и сделали невозможным установление какого-либо правила веры. Согласно Иринею, некая секта, известная как "каиниты", скорее всего, в числе прочих гностических сект, [https://alethos-gnosis.livejournal.com/33672.html?thread=7816#t7816 выдуманная им самим] как часть "многоглавой еретической гидры", утверждала, что передает знание "более великое и возвышенное", чем обычное учение христиан, и верила, что [[Каин]] получил свою силу от высшего божества. Будучи христианином, по-своему понимавшим гнозис, Климент Александрийский, отец церкви 2-го века и первый выдающийся деятель ортодоксальной Александрийской церкви, подверг критике последователей [[Василид|Василида]] и [[Валентин|Валентина]] в своих "Строматах": по его мнению, их философия сводила на нет эффективность крещения, поскольку лишала ценности веру, дар, ниспосылаемый в этом таинстве. | ||
===Дуализм=== | ===Дуализм=== | ||
| Строка 63: | Строка 63: | ||
Этот фрагмент знаменует собой определенный отход от ортодоксальной позиции, согласно которой правильное поведение для христиан наилучшим образом управляется и предписывается центральной церковной властью, передаваемой через мифическую "апостольскую преемственность" епископам церкви. Вместо этого внутреннее побуждение индивида приобретает первостепенное значение; наличествует признание того, что ритуальное поведение, даже при благих намерениях, не имеет никакого значения или эффективности, если его внешнее предписание не подкрепляется личной внутренней мотивацией. | Этот фрагмент знаменует собой определенный отход от ортодоксальной позиции, согласно которой правильное поведение для христиан наилучшим образом управляется и предписывается центральной церковной властью, передаваемой через мифическую "апостольскую преемственность" епископам церкви. Вместо этого внутреннее побуждение индивида приобретает первостепенное значение; наличествует признание того, что ритуальное поведение, даже при благих намерениях, не имеет никакого значения или эффективности, если его внешнее предписание не подкрепляется личной внутренней мотивацией. | ||
Обвинения гностиков в вольности нравов берут свое начало в трудах Иринея (хотя еще до Иринея христиан как таковых обвиняли в безнравственности языческие авторы, например, наставник императора Марка Аврелия философ Марк Корнелий Фронтон). Из сочинений Иринея следует, что Симон | Обвинения гностиков в вольности нравов берут свое начало в трудах Иринея (хотя еще до Иринея христиан как таковых обвиняли в безнравственности языческие авторы, например, наставник императора Марка Аврелия философ Марк Корнелий Фронтон). Из сочинений Иринея следует, что [[Симон Волхв]] (которого он определил как прототипический источник гностицизма и который ранее якобы пытался купить сакраментальную власть рукоположения у апостола Петра) якобы основал школу, проповедующую моральную свободу ("аморализм"). Ириней утверждал, что доводы Симона состояли в следующем: те, кто доверяет ему и его спутнице Елене, не должны больше беспокоиться по поводу библейских пророков или их моральных увещаний и свободны "делать то, что они хотят", поскольку люди спасаются его (Симона) благодатью, а не их "праведными делами". | ||
Симон, тем не менее, не был известен какой-либо распутной практикой, за исключением его своеобразной привязанности к Елене, которую церковники считали проституткой. Однако в относительно позднем (по предполагаемому времени создания его греческого протографа), то есть далеко отстоявшем по времени от первых "симониан", гностическом тексте из Наг-Хаммади «Свидетельство истины» отражено представление о том, что симониане вступали в брак и рожали детей. И хотя эта реальная или мнимая практика авторами текста не приветствовалась, очевидно, что сама по себе она не могла иметь ничего общего с аскетизмом. | Симон, тем не менее, не был известен какой-либо распутной практикой, за исключением его своеобразной привязанности к Елене, которую церковники считали проституткой. Однако в относительно позднем (по предполагаемому времени создания его греческого протографа), то есть далеко отстоявшем по времени от первых "симониан", гностическом тексте из Наг-Хаммади «Свидетельство истины» отражено представление о том, что симониане вступали в брак и рожали детей. И хотя эта реальная или мнимая практика авторами текста не приветствовалась, очевидно, что сама по себе она не могла иметь ничего общего с аскетизмом. | ||
| Строка 81: | Строка 81: | ||
Идея о том, что гностицизм был выведен из буддизма, была впервые выдвинута викторианским британским [[Теософия|теософом]], коллекционером драгоценных камней и нумизматом [[Кинг, Чарльз Уильям|Чарльзом Уильямом Кингом]] и изложена в его классической работе «Гностики и их реликвии» (1-е издание — 1864 г.). Он был одним из первых и наиболее решительно настроенных ученых, предполагавших влияние на гностицизм буддийской мысли. Г.Л. Мансел считал основными источниками гностицизма платонизм, зороастризм и буддизм[[Гностицизм#Примечания|[8]]]. Однако влияние буддизма в том или ином смысле как на учение Валентина, так и на тексты Библиотеки Наг-Хаммади современной наукой не подтверждается, но в последнем случае, следуя в этом вопросе теософской традиции, его считает вполне возможным Элейн Пейджелс, которая призывала исследователей буддизма попытаться найти параллели. ''"Эта статья является первоначальной попыткой следовать призыву Пейджелс к сравнительному изучению трактатов Наг-Хаммади и индийских источников, рассматривая некоторые сходства в теории и практике, присутствующие в некоторых текстах Наг-Хаммади, в некоторых буддийских писаниях мудрости и в работах двух буддийских философов Махаяны второго-третьего веков н. э., Нагарджуны и Арьядевы"''[[Гностицизм#Примечания|[9]]]. | Идея о том, что гностицизм был выведен из буддизма, была впервые выдвинута викторианским британским [[Теософия|теософом]], коллекционером драгоценных камней и нумизматом [[Кинг, Чарльз Уильям|Чарльзом Уильямом Кингом]] и изложена в его классической работе «Гностики и их реликвии» (1-е издание — 1864 г.). Он был одним из первых и наиболее решительно настроенных ученых, предполагавших влияние на гностицизм буддийской мысли. Г.Л. Мансел считал основными источниками гностицизма платонизм, зороастризм и буддизм[[Гностицизм#Примечания|[8]]]. Однако влияние буддизма в том или ином смысле как на учение Валентина, так и на тексты Библиотеки Наг-Хаммади современной наукой не подтверждается, но в последнем случае, следуя в этом вопросе теософской традиции, его считает вполне возможным Элейн Пейджелс, которая призывала исследователей буддизма попытаться найти параллели. ''"Эта статья является первоначальной попыткой следовать призыву Пейджелс к сравнительному изучению трактатов Наг-Хаммади и индийских источников, рассматривая некоторые сходства в теории и практике, присутствующие в некоторых текстах Наг-Хаммади, в некоторых буддийских писаниях мудрости и в работах двух буддийских философов Махаяны второго-третьего веков н. э., Нагарджуны и Арьядевы"''[[Гностицизм#Примечания|[9]]]. | ||
Ранние церковные авторы III и IV веков, такие как Ипполит и Епифаний, пишут о Скизиэнусе (Scythianus), который посетил Индию около 50 г. н. э. и привез оттуда "учение о двух принципах". | Ранние церковные авторы III и IV веков, такие как [[Ипполит Римский|Ипполит]] и Епифаний, пишут о Скизиэнусе (Scythianus), который посетил Индию около 50 г. н. э. и привез оттуда "учение о двух принципах". | ||
Карл Риттер предположил, что, когда Кирилл Иерусалимский упоминает, как один из воспитанников Скизиэнуса Теребинтус изменил свое имя на Buddas, чтобы избежать обнаружения, проходя через Иудею, а затем умер в Иудее от падения с крыши, это могло иметь связь с Буддой.[[Гностицизм#Примечания|[10]]] | Карл Риттер предположил, что, когда Кирилл Иерусалимский упоминает, как один из воспитанников Скизиэнуса Теребинтус изменил свое имя на Buddas, чтобы избежать обнаружения, проходя через Иудею, а затем умер в Иудее от падения с крыши, это могло иметь связь с Буддой.[[Гностицизм#Примечания|[10]]] | ||
| Строка 94: | Строка 94: | ||
====Древнегреческая философия и гностицизм==== | ====Древнегреческая философия и гностицизм==== | ||
Самые ранние истоки гностицизма до сих пор являются предметом дискуссии. По этой причине некоторые ученые предпочитают говорить о "гнозисе", когда ссылаются на идеи 1-го века (прежде всего, идеи апостола Павла), которые позже развились в гностицизм, и приберегают термин "гностицизм" для синтеза этих идей в последовательное движение во 2-м веке.[[Гностицизм#Примечания|[12]]]. Традиции, предположительно оказавшие влияние на гностицизм, включают философию [[Платон|Платона]], средний платонизм и неопифагорейские академии или школы, и это, по-видимому, верно как для гностиков ''условно сифианского'' направления, так и для типично валентинианских гностиков. Далее, если мы сравним различные гностические тексты друг с другом в попытке проследить хронологию развития учения в течение первых нескольких столетий, создается впечатление, что более поздние тексты развивают его во взаимодействии с платонизмом. Более ранние тексты, такие как "Апокалипсис Адама" из Наг-Хаммади, демонстрируют влияние до-христианской традиции и фокусируются на Сифе, третьем сыне Адама и Евы. Предполагалось даже, что авторы этих текстов могли быть связанными с сектой назареев или иными группами[[Гностицизм#Примечания|[13]]]. | Самые ранние истоки гностицизма до сих пор являются предметом дискуссии. По этой причине некоторые ученые предпочитают говорить о "гнозисе", когда ссылаются на идеи 1-го века (прежде всего, идеи апостола Павла), которые позже развились в гностицизм, и приберегают термин "гностицизм" для синтеза этих идей в последовательное движение во 2-м веке.[[Гностицизм#Примечания|[12]]]. Традиции, предположительно оказавшие влияние на гностицизм, включают философию [[Платон|Платона]], средний платонизм и неопифагорейские академии или школы, и это, по-видимому, верно как для гностиков ''[[Сифиане|условно сифианского]]'' направления, так и для типично валентинианских гностиков. Далее, если мы сравним различные гностические тексты друг с другом в попытке проследить хронологию развития учения в течение первых нескольких столетий, создается впечатление, что более поздние тексты развивают его во взаимодействии с платонизмом. Более ранние тексты, такие как [[Апокалипсис Адама|"Апокалипсис Адама"]] из Наг-Хаммади, демонстрируют влияние до-христианской традиции и фокусируются на Сифе, третьем сыне Адама и Евы. Предполагалось даже, что авторы этих текстов могли быть связанными с сектой назареев или иными группами[[Гностицизм#Примечания|[13]]]. | ||
Более поздние по времени возникновения своих греческих протографов коптские гностические тексты, такие как Зостриан и Аллоген, опираются на образы ранних валентинианских текстов (иногда приписываемых мифическим "гностикам-сифианам"), но используют "обширную понятийную базу, заимствованную из современного платонизма (то есть "позднего среднего платонизма") без каких-либо следов христианского содержания"[[Гностицизм#Примечания|[14]]]. Действительно, учение о "троесильном Едином", содержащееся в тексте Аллоген, обнаруженном в Библиотеке Наг-Хаммади, является "тем же самым учением, что и в анонимном комментарии Парменида (фрагмент XIV), приписываемом Пьером Адо Порфирию [...], а также встречается в Эннеадах Плотина 6.7, 17, 13-26". Однако к 3-му веку неоплатоники, такие как [[Плотин]], [[Порфирий]] и Амелий дружно совершали нападки на гностиков. | Более поздние по времени возникновения своих греческих протографов коптские гностические тексты, такие как "Зостриан" и [[Аллоген|"Аллоген"]], опираются на образы ранних валентинианских текстов (иногда приписываемых мифическим "гностикам-сифианам"), но используют "обширную понятийную базу, заимствованную из современного платонизма (то есть "позднего среднего платонизма") без каких-либо следов христианского содержания"[[Гностицизм#Примечания|[14]]]. Действительно, учение о "троесильном Едином", содержащееся в тексте Аллоген, обнаруженном в Библиотеке Наг-Хаммади, является "тем же самым учением, что и в анонимном комментарии Парменида (фрагмент XIV), приписываемом Пьером Адо Порфирию [...], а также встречается в Эннеадах Плотина 6.7, 17, 13-26". Однако к 3-му веку неоплатоники, такие как [[Плотин]], [[Порфирий]] и Амелий дружно совершали нападки на гностиков. | ||
Исследование гностицизма значительно продвинулось вперед благодаря открытию и переводу текстов Библиотеки Наг-Хаммади, которые пролили свет на некоторые наиболее загадочные комментарии Плотина и Порфирия относительно гностиков. Плотин в "Эннеадах" (в трактате, названном "Против гностиков"), атакует гностический миф, известный нам лучше всего в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Матерь, [[София]]-Ахамот, возникшая в результате сложной последовательности событий после падения Высшей Софии, и ее отпрыск, Протоархонт, низший и невежественный формовщик и "заселитель" материальной вселенной, являются валентинианскими образами: cp. Ириней «Против ересей» 1.4 и 5. Валентин действовал в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в жизнеописании Плотина у Порфирия ("Жизнь Плотина", гл. 16) говорят о том, что гностики в кругу Плотина принадлежали, скорее, к другой группе: они, вероятно, могли называть себя и просто "гностиками". Сохраняя определенную самобытность, гностические группы свободно заимствовали идеи друг у друга, и вполне вероятно, что Валентин заимствовал некоторые из своих идей о Софии из более древних гностических источников, и что его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков. Библиотека Наг-Хаммади в своей гностической части (не забудем, что там есть также тексты общехристианского и герметического характера), является преимущественно валентинианской (альтернативные точки зрения приписывают ей также тексты гностических групп, существовавших, скорее всего, лишь в фантазиях ересиологов, такие как "архонтики", "Барбело-гностики", "каиниты", "офиты", [[Наасены|"наасены"]] и пр., причем "учения" этих групп ересиологи часто путали друг с другом). Гностики, судя по всему, предприняли «попытку примирения с поздней античной философией в целом[[Гностицизм#Примечания|[15]]] но были отвергнуты некоторыми неоплатониками, включая самого видного из них, Плотина. | Исследование гностицизма значительно продвинулось вперед благодаря открытию и переводу текстов Библиотеки Наг-Хаммади, которые пролили свет на некоторые наиболее загадочные комментарии Плотина и Порфирия относительно гностиков. Плотин в "Эннеадах" (в трактате, названном "Против гностиков"), атакует гностический миф, известный нам лучше всего в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Матерь, [[София]]-Ахамот, возникшая в результате сложной последовательности событий после падения Высшей Софии, и ее отпрыск, Протоархонт, низший и невежественный формовщик и "заселитель" материальной вселенной, являются валентинианскими образами: cp. Ириней «Против ересей» 1.4 и 5. Валентин действовал в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в жизнеописании Плотина у Порфирия ("Жизнь Плотина", гл. 16) говорят о том, что гностики в кругу Плотина принадлежали, скорее, к другой группе: они, вероятно, могли называть себя и просто "гностиками". Сохраняя определенную самобытность, гностические группы свободно заимствовали идеи друг у друга, и вполне вероятно, что Валентин заимствовал некоторые из своих идей о Софии из более древних гностических источников, и что его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков. Библиотека Наг-Хаммади в своей гностической части (не забудем, что там есть также тексты общехристианского и герметического характера), является преимущественно валентинианской (альтернативные точки зрения приписывают ей также тексты гностических групп, существовавших, скорее всего, лишь в фантазиях ересиологов, такие как "архонтики", "Барбело-гностики", "каиниты", "офиты", [[Наасены|"наасены"]] и пр., причем "учения" этих групп ересиологи часто путали друг с другом). Гностики, судя по всему, предприняли «попытку примирения с поздней античной философией в целом[[Гностицизм#Примечания|[15]]] но были отвергнуты некоторыми неоплатониками, включая самого видного из них, Плотина. | ||
| Строка 102: | Строка 102: | ||
====Связь между неоплатонизмом и гностицизмом==== | ====Связь между неоплатонизмом и гностицизмом==== | ||
Гностики, особенно валентиниане, заимствуют много идей и терминов из платонизма. Они демонстрируют глубокое понимание греческих философских терминов и древнегреческого языка (койне) в целом и используют греческие философские концепции в своих текстах, включая такие понятия, как ипостась (реальность, существование), усия (сущность, субстанция, бытие), демиург (Создатель вселенной) и протоархонт (первый правитель низших миров хаоса, или "великий пародист Вселенной"). Хорошими примерами являются такие тексты, как Ипостась Архонтов или Троеобразная Протенойя ("Первомысль в трех формах"). Такого рода наблюдения породили расхожее ныне представление о том, что валентинианство как таковое — это платонизм, переосмысленный как в христианском, так и в дуалистическом ключе. | Гностики, особенно валентиниане, заимствуют много идей и терминов из платонизма. Они демонстрируют глубокое понимание греческих философских терминов и древнегреческого языка (койне) в целом и используют греческие философские концепции в своих текстах, включая такие понятия, как ипостась (реальность, существование), усия (сущность, субстанция, бытие), демиург (Создатель вселенной) и протоархонт (первый правитель низших миров хаоса, или "великий пародист Вселенной"). Хорошими примерами являются такие тексты, как [[Ипостась Архонтов|"Ипостась Архонтов"]] или "Троеобразная Протенойя" ("Первомысль в трех формах"). Такого рода наблюдения породили расхожее ныне представление о том, что валентинианство как таковое — это платонизм, переосмысленный как в христианском, так и в дуалистическом ключе. | ||
====Критика гностицизма античной философией==== | ====Критика гностицизма античной философией==== | ||
| Строка 148: | Строка 148: | ||
Многие главы гностических школ были отнесены отцами Церкви к еврейским христианам, при этом еврейские слова и [[Имена Божественные|имена Бога]] применялись в некоторых гностических системах[[Гностицизм#Примечания|[36]]]. | Многие главы гностических школ были отнесены отцами Церкви к еврейским христианам, при этом еврейские слова и [[Имена Божественные|имена Бога]] применялись в некоторых гностических системах[[Гностицизм#Примечания|[36]]]. | ||
''"...Библейская экзегеза уже достигла возраста пятисот лет к первому веку н. э. Иудаизм был в тесном контакте с вавилонско-персидскими идеями как минимум в течение этого периода времени и в течение почти такого же периода — с эллинистическими идеями. Кроме того, магия, которая, как будет показано далее, была в отдельных случаях частью учения и практики гностицизма, занимала, в основном, еврейских мыслителей. Вообще нет такого круга идей, к которому были бы отнесены элементы гностицизма и с которым иудеи не были бы знакомы. Примечательно, что главы гностических школ и основатели гностических систем определялись отцами церкви как евреи. Некоторые выводят все ереси, в том числе и гностицизм, из иудаизма"''[[Гностицизм#Примечания|[37]]]. | ''"...Библейская экзегеза уже достигла возраста пятисот лет к первому веку н. э. Иудаизм был в тесном контакте с вавилонско-персидскими идеями как минимум в течение этого периода времени и в течение почти такого же периода — с эллинистическими идеями. Кроме того, [[магия]], которая, как будет показано далее, была в отдельных случаях частью учения и практики гностицизма, занимала, в основном, еврейских мыслителей. Вообще нет такого круга идей, к которому были бы отнесены элементы гностицизма и с которым иудеи не были бы знакомы. Примечательно, что главы гностических школ и основатели гностических систем определялись отцами церкви как евреи. Некоторые выводят все ереси, в том числе и гностицизм, из иудаизма"''[[Гностицизм#Примечания|[37]]]. | ||
Кроме того, следует отметить, что еврейские слова и имена Бога служат идейной основой для нескольких гностических систем. Христиане или иудеи, обращенные из язычества, использовали бы в качестве основы своих систем термины, заимствованные из греческих или сирийских переводов Библии. | Кроме того, следует отметить, что еврейские слова и имена Бога служат идейной основой для нескольких гностических систем. Христиане или иудеи, обращенные из язычества, использовали бы в качестве основы своих систем термины, заимствованные из греческих или сирийских переводов Библии. | ||
Этот факт доказывает, по крайней мере, то, что основные элементы гностицизма были выведены из понятий иудаизма, и в то же время не исключает возможности того, что новые идеи были выражены старыми словами. Космогонические рассуждения христианских гностиков частично восходят к Маасе Берешит и Маасе Меркаба (см. ниже). Космогонически-богословские рассуждения, философемы о Боге и мире составляют сущность | Этот факт доказывает, по крайней мере, то, что основные элементы гностицизма были выведены из понятий иудаизма, и в то же время не исключает возможности того, что новые идеи были выражены старыми словами. Космогонические рассуждения христианских гностиков частично восходят к Маасе Берешит и Маасе Меркаба (см. ниже). Космогонически-богословские рассуждения, философемы о Боге и мире составляют сущность гнозиса. Они основаны на первых разделах книги Бытия и книги пророка Иезекииля, для которых в еврейских рассуждениях есть два общепризнанных старых термина: "Маасе Берешит" и "Маасе Меркаба". Об этих рассуждениях, несомненно, думал Бен Сира, высказывая свое предостережение: | ||
''"Не стремись к тому, что слишком трудно для тебя, и не ищи того, что выше твоих сил. Помышляй о том, что заповедано тебе, ибо ты не имеешь нужды в сокровенном"''[[Гностицизм#Примечания|[38]]]. | ''"Не стремись к тому, что слишком трудно для тебя, и не ищи того, что выше твоих сил. Помышляй о том, что заповедано тебе, ибо ты не имеешь нужды в сокровенном"''[[Гностицизм#Примечания|[38]]]. | ||
| Строка 205: | Строка 205: | ||
Персидские школы, возникшие в Западной персидской провинции Вавилонии (в частности, в провинции Сасанидов Асористан) и чьи труды первоначально были написаны на арамейских диалектах, на которых говорили в Вавилонии в то время, считаются представителями одной из древнейших форм гностической мысли (в широком контексте). Эти движения рассматриваются большинством исследователей как самостоятельные религии, не являющиеся производными христианства или иудаизма. | Персидские школы, возникшие в Западной персидской провинции Вавилонии (в частности, в провинции Сасанидов Асористан) и чьи труды первоначально были написаны на арамейских диалектах, на которых говорили в Вавилонии в то время, считаются представителями одной из древнейших форм гностической мысли (в широком контексте). Эти движения рассматриваются большинством исследователей как самостоятельные религии, не являющиеся производными христианства или иудаизма. | ||
* ''Мандеизм'' до сих пор практикуется малочисленными группами в некоторых частях Южного Ирака (район Басры) и иранской провинции Хузестан. Название группы происходит от термина Mandā d-Heyyi, что примерно означает "знание жизни". Хотя точные хронологические истоки этого движения неизвестны, они берут начало в движении назореев в Палестине первого и начала второго веков н.э., где Иоанн Креститель в итоге стал ключевой фигурой, поскольку акцент на крещении является частью составляющих его основных верований. Несмотря на определенные связи с христианским вероучением[[Гностицизм#Примечания|[52]]], верования и практики мандеев лишь частично совпадают с религиями, которые произошли от Моисея, Иисуса или Мухаммеда, и их не следует путать. Значительное количество оригинальных мандейских писаний, написанных на мандейском арамейском языке, сохранилось до нашего времени. Основной исходный текст известен как «Гинза Рабба» («Великое Сокровище» или «Книга Адама»). По мнению некоторых исследователей, отдельные его части были скопированы еще во 2 веке нашей эры. Среди других писаний — Колласта («Восхваление»), или каноническая молитвенная книга, и «Книга Иоанна Крестителя» (sidra ḏ-iahia). Персидский мандеизм является поздней модификацией иудейского назорейства, претерпевшего значительные идеологические изменения после вынужденной массовой эмиграции назореев из Палестины и их многовековых скитаний по Ближнему и Среднему Востоку. В настоящее время, в 2005-2007 гг., мандейская община в Басре (Ирак), до того крупнейшая в мире, была в значительной степени разгромлена радикальными исламистами в ходе фактической гражданской войны, начавшейся в Ираке после свержения диктатуры Саддама Хуссейна в 2003 г., а ее представители почти в полном составе эмигрировали в страны Запада (в основном, в США), где получили убежище. | * ''Мандеизм'' до сих пор практикуется малочисленными группами в некоторых частях Южного Ирака (район Басры) и иранской провинции Хузестан. Название группы происходит от термина Mandā d-Heyyi, что примерно означает "знание жизни". Хотя точные хронологические истоки этого движения неизвестны, они берут начало в движении назореев в Палестине первого и начала второго веков н.э., где Иоанн Креститель в итоге стал ключевой фигурой, поскольку акцент на крещении является частью составляющих его основных верований. Несмотря на определенные связи с христианским вероучением[[Гностицизм#Примечания|[52]]], верования и практики мандеев лишь частично совпадают с религиями, которые произошли от [[Моисей|Моисея]], Иисуса или Мухаммеда, и их не следует путать. Значительное количество оригинальных мандейских писаний, написанных на мандейском арамейском языке, сохранилось до нашего времени. Основной исходный текст известен как «Гинза Рабба» («Великое Сокровище» или «Книга Адама»). По мнению некоторых исследователей, отдельные его части были скопированы еще во 2 веке нашей эры. Среди других писаний — Колласта («Восхваление»), или каноническая молитвенная книга, и «Книга Иоанна Крестителя» (sidra ḏ-iahia). Персидский мандеизм является поздней модификацией иудейского назорейства, претерпевшего значительные идеологические изменения после вынужденной массовой эмиграции назореев из Палестины и их многовековых скитаний по Ближнему и Среднему Востоку. В настоящее время, в 2005-2007 гг., мандейская община в Басре (Ирак), до того крупнейшая в мире, была в значительной степени разгромлена радикальными исламистами в ходе фактической гражданской войны, начавшейся в Ираке после свержения диктатуры Саддама Хуссейна в 2003 г., а ее представители почти в полном составе эмигрировали в страны Запада (в основном, в США), где получили убежище. | ||
* ''Манихейство'', представлявшее собой целостную, самостоятельную, но ныне почти исчезнувшую, религиозную традицию, было основано пророком Мани (216 — 276 гг). Ее исходные тексты были написаны на сирийском арамейском, уникальным манихейским шрифтом. Хотя большая часть литературы и писаний манихеев считалась утерянной, открытие оригинальной серии документов помогло пролить новый свет на манихейство. "Кёльнский кодекс Мани", манихейский религиозный труд, написанный на греческом языке, но названный так в силу того, что в настоящее время он находится в Кёльне (Германия), содержит в основном биографические сведения о пророке Мани, а также подробности, касающиеся его тезисов и учения. До открытия этих подлинных манихейских текстов ученым приходилось полагаться почти исключительно на антиманихейские полемические произведения, такие как христианская антиманихейская Acta Archelai («Деяния Архелая»), также написанная на греческом языке, в которой Мани говорит, например: "истинный Бог не имеет ничего общего с материальным миром или космосом" и "это Князь Тьмы говорил с Моисеем, евреями и их священниками. Поэтому христиане, иудеи и язычники, поклоняясь этому Богу, впадают в одно и то же заблуждение. Ибо он заставляет их блуждать в страстях, которым учил их". | * ''Манихейство'', представлявшее собой целостную, самостоятельную, но ныне почти исчезнувшую, религиозную традицию, было основано пророком Мани (216 — 276 гг). Ее исходные тексты были написаны на сирийском арамейском, уникальным манихейским шрифтом. Хотя большая часть литературы и писаний манихеев считалась утерянной, открытие оригинальной серии документов помогло пролить новый свет на манихейство. "Кёльнский кодекс Мани", манихейский религиозный труд, написанный на греческом языке, но названный так в силу того, что в настоящее время он находится в Кёльне (Германия), содержит в основном биографические сведения о пророке Мани, а также подробности, касающиеся его тезисов и учения. До открытия этих подлинных манихейских текстов ученым приходилось полагаться почти исключительно на антиманихейские полемические произведения, такие как христианская антиманихейская Acta Archelai («Деяния Архелая»), также написанная на греческом языке, в которой Мани говорит, например: "истинный Бог не имеет ничего общего с материальным миром или космосом" и "это Князь Тьмы говорил с Моисеем, евреями и их священниками. Поэтому христиане, иудеи и язычники, поклоняясь этому Богу, впадают в одно и то же заблуждение. Ибо он заставляет их блуждать в страстях, которым учил их". | ||
| Строка 230: | Строка 230: | ||
* ''Аллоген'' | * ''Аллоген'' | ||
* ''Три стелы Сифа'' | * ''Три стелы Сифа'' | ||
* ''Евангелие Иуды Искариота'' | * ''[[Евангелие Иуды Искариота]]'' | ||
* ''Марсан'' | * ''Марсан'' | ||
* ''Апокалипсис Павла'' | * ''Апокалипсис Павла'' | ||
| Строка 274: | Строка 274: | ||
* ''Прощаемые Грехи (Фрагмент Н)'' | * ''Прощаемые Грехи (Фрагмент Н)'' | ||
Евангелие Иуды Искариота — самый последний обнаруженный гностический текст, ставший широко известным после того, как Национальное географическое общество США в начале апреля 2006 года опубликовало его перевод с коптского языка на английский. Он изображает Иуду Искариота как "тринадцатого духа (демона)"[[Гностицизм#Примечания|[53]]], который "превзошел" злые жертвы, принесенные учениками Сакласу, принеся в жертву "человека, который одел меня (Иисуса)"[[Гностицизм#Примечания|[54]]]. Ссылка на Барбело и включение в текст прочего космологического материала, похожего на присутствующий в "Апокриф Иоанна" и других подобных источниках, обнаруживает связь текста с валентинианским гностицизмом. | "Евангелие Иуды Искариота" — самый последний обнаруженный гностический текст, ставший широко известным после того, как Национальное географическое общество США в начале апреля 2006 года опубликовало его перевод с коптского языка на английский. Он изображает [[Иуда Искариот|Иуду Искариота]] как "тринадцатого духа ([[Демоны|демона]])"[[Гностицизм#Примечания|[53]]], который "превзошел" злые жертвы, принесенные учениками Сакласу, принеся в жертву "человека, который одел меня (Иисуса)"[[Гностицизм#Примечания|[54]]]. Ссылка на Барбело и включение в текст прочего космологического материала, похожего на присутствующий в "Апокриф Иоанна" и других подобных источниках, обнаруживает связь текста с валентинианским гностицизмом. | ||
===Люди и группы, испытавшие влияние гностицизма=== | ===Люди и группы, испытавшие влияние гностицизма=== | ||
| Строка 290: | Строка 290: | ||
Добавим, что "дуалистом" Маркион действительно был не совсем в гностическом смысле, ибо в единственной собственной работе "Антитезы", дошедшей до нас в цитатах ересиологов, противопоставлял, как они выражались, "Бога Ветхого и Нового завета", тогда как ниже, в "Определении гностицизма", нами будет показано, что вряд ли уместно говорить о некоем едином "Боге Ветхого Завета". Маркион был богатым судовладельцем, он прибыл в Рим около 140 года н.э. с целью донести до римлян (вновь напомним: позже официально признанных еретиками христиан-монархистов) "Апостоликон", содержавший 10 подлинных и еще не отредактированных "в духе вторичной иудаизации" посланий Павла, а также "Евангелие Господне", на основании которого позже было написано новозаетное "Евангелие от Луки" (многие современные ученые, таким образом, полагают, что Лк. было хронологически первым синоптическим новозаветным евангелием, а уже, в свою очередь, на его основе были чуть позже создана его пространная и редактированная версия — Евангелие от Матфея — и краткая версия — Евангелие от Марка). По сути дела, Маркион подарил римлянам первый в истории христианский конон. Более того, он пожертвовал римской общине порядка 200 тысяч сестерциев — огромную по тем временам сумму. Однако с "римскими еретиками" его отношения ожидаемо не сложились, из Рима он был изгнан примерно в 144 году и дальнейшая его судьба достоверно не известна. Церковные историки подчеркивают, что в момент изгнания все деньги ему вернули, однако это очевидно не так — крайне сомнительно, чтобы их не истратили за 4 года, а собственными суммами такого порядка бедные римские христиане, к тому же периодически подвергавшиеся гонениям со стороны тогдашних имперских властей и их городских наместников, явно не располагали. | Добавим, что "дуалистом" Маркион действительно был не совсем в гностическом смысле, ибо в единственной собственной работе "Антитезы", дошедшей до нас в цитатах ересиологов, противопоставлял, как они выражались, "Бога Ветхого и Нового завета", тогда как ниже, в "Определении гностицизма", нами будет показано, что вряд ли уместно говорить о некоем едином "Боге Ветхого Завета". Маркион был богатым судовладельцем, он прибыл в Рим около 140 года н.э. с целью донести до римлян (вновь напомним: позже официально признанных еретиками христиан-монархистов) "Апостоликон", содержавший 10 подлинных и еще не отредактированных "в духе вторичной иудаизации" посланий Павла, а также "Евангелие Господне", на основании которого позже было написано новозаетное "Евангелие от Луки" (многие современные ученые, таким образом, полагают, что Лк. было хронологически первым синоптическим новозаветным евангелием, а уже, в свою очередь, на его основе были чуть позже создана его пространная и редактированная версия — Евангелие от Матфея — и краткая версия — Евангелие от Марка). По сути дела, Маркион подарил римлянам первый в истории христианский конон. Более того, он пожертвовал римской общине порядка 200 тысяч сестерциев — огромную по тем временам сумму. Однако с "римскими еретиками" его отношения ожидаемо не сложились, из Рима он был изгнан примерно в 144 году и дальнейшая его судьба достоверно не известна. Церковные историки подчеркивают, что в момент изгнания все деньги ему вернули, однако это очевидно не так — крайне сомнительно, чтобы их не истратили за 4 года, а собственными суммами такого порядка бедные римские христиане, к тому же периодически подвергавшиеся гонениям со стороны тогдашних имперских властей и их городских наместников, явно не располагали. | ||
* Керинф (около 100 г. н. э.), основатель "еретической" школы с гностическими элементами. Как гностик, Керинф изображал Христа как небесного духа, отличного от человека Иисуса, и он ссылался на демиурга как творца материального мира. Отличие учения Керинфа от других гностиков заключалось, если верить ересиологам (ибо никаких текстов и даже их фрагментов после него не осталось) в том, что он якобы учил христиан соблюдать иудейский закон; его демиург, согласно отзывам на его учение, был благим, как у платоников, а вовсе не низшей сущностью, как то приписывалось большинству гностиков; кроме того, Керинф учил Второму Пришествию Христа. Его | * Керинф (около 100 г. н. э.), основатель "еретической" школы с гностическими элементами. Как гностик, Керинф изображал Христа как небесного духа, отличного от человека Иисуса, и он ссылался на демиурга как творца материального мира. Отличие учения Керинфа от других гностиков заключалось, если верить ересиологам (ибо никаких текстов и даже их фрагментов после него не осталось) в том, что он якобы учил христиан соблюдать иудейский закон; его демиург, согласно отзывам на его учение, был благим, как у платоников, а вовсе не низшей сущностью, как то приписывалось большинству гностиков; кроме того, Керинф учил Второму Пришествию Христа. Его гнозис был тайным учением, приписываемым апостолу. Некоторые ученые предполагают, что вошедшее в Новый Завет "Первое послание Иоанна" было псевдоэпиграфом, написанным как отповедь Керинфу[[Гностицизм#Примечания|[55]]]. | ||
* "Офиты", мифическая секта, названная так Ипполитом Римским, потому что, как утверждает Ипполит, они поклонялись змею из Бытия как дарителю знания. | * "Офиты", мифическая секта, названная так Ипполитом Римским, потому что, как утверждает Ипполит, они поклонялись змею из Бытия как дарителю знания. | ||
| Строка 337: | Строка 337: | ||
==="Гностицизм" как предположительно неверная категория=== | ==="Гностицизм" как предположительно неверная категория=== | ||
В 1966 году в Мессине, Италия, состоялась конференция, посвященная системам | В 1966 году в Мессине, Италия, состоялась конференция, посвященная системам гнозиса. Среди нескольких ее целей были создание программы перевода недавно приобретенной Библиотеки Наг-Хаммади и достижение соглашения относительно точного определения "гностицизма". Это было ответом на тенденцию, распространенную с XVIII века, использовать термин "гностический" не столько так, как это подразумевалось его происхождением, сколько как категорию для обозначения современных философских и религиозных течений. Например, в 1835 году исследователь Нового Завета Фердинанд Кристиан Баур построил модель развития гностицизма, кульминацией которой стала религиозная философия Гегеля; для сравнения можно привести недавние попытки литературного критика Гарольда Блума выявить гностические элементы в современной американской религии или анализ Эриком Фёгелином тоталитарных импульсов через интерпретационную линзу гностицизма. | ||
"Осторожное предложение", сделанное конференцией относительно гностицизма, описано Маркшизом: | "Осторожное предложение", сделанное конференцией относительно гностицизма, описано Маркшизом: | ||
| Строка 347: | Строка 347: | ||
''«В сущности, было принято решение, что "гностицизм" станет специфическим историческим термином, ограниченным для обозначения гностических движений, распространенных в III (??) веке, в то время как "гнозис" будет универсальным термином, обозначающим систему знаний, сохраненную "для привилегированной элиты". Однако эта попытка внести ясность фактически породила еще большую концептуальную путаницу, поскольку исторический термин "гностицизм" был полностью современной конструкцией, в то время как новый универсальный термин "гнозис" был историческим термином: "гностицизмом" стали обозначать что-то из того, что древние богословы называли "гнозисом"... В Мессине была создана концепция гнозиса, которая была почти непригодна в историческом смысле. В древности все соглашались с тем, что знание имеет центральное значение для жизни, но было мало согласия в отношении того, что именно составляет знание; единой концепции, которую предполагало Мессинское предложение, не существовало».'' | ''«В сущности, было принято решение, что "гностицизм" станет специфическим историческим термином, ограниченным для обозначения гностических движений, распространенных в III (??) веке, в то время как "гнозис" будет универсальным термином, обозначающим систему знаний, сохраненную "для привилегированной элиты". Однако эта попытка внести ясность фактически породила еще большую концептуальную путаницу, поскольку исторический термин "гностицизм" был полностью современной конструкцией, в то время как новый универсальный термин "гнозис" был историческим термином: "гностицизмом" стали обозначать что-то из того, что древние богословы называли "гнозисом"... В Мессине была создана концепция гнозиса, которая была почти непригодна в историческом смысле. В древности все соглашались с тем, что знание имеет центральное значение для жизни, но было мало согласия в отношении того, что именно составляет знание; единой концепции, которую предполагало Мессинское предложение, не существовало».'' | ||
Как результат этих противоречий, проблемы, касающиеся точного определения гностицизма, продолжают существовать[[Гностицизм#Примечания|[66]]]. В настоящее время по-прежнему принято использовать термин "гностицизм" в историческом смысле, а " | Как результат этих противоречий, проблемы, касающиеся точного определения гностицизма, продолжают существовать[[Гностицизм#Примечания|[66]]]. В настоящее время по-прежнему принято использовать термин "гностицизм" в историческом смысле, а "гнозис" — в универсальном. Оставляя в стороне вопросы, связанные с последним, отмеченные выше, использование термина "гностицизм" для обозначения категории "религии" II-IV вв. также недавно было поставлено под сомнение. Следует отметить книгу Майкла Аллана Уильямса «Переосмысление Гностицизма: аргумент в пользу отказа от сомнительной категории», в которой автор исследует термины, которыми определяется гностицизм как категория, а затем тщательно сравнивает эти предположения с содержанием реальных гностических текстов (недавно переведенная Библиотека Наг-Хаммади имела центральное значение для его аргументации)[[Гностицизм#Примечания|[67]]]. | ||
Уильямс утверждает, что концептуальные основы, на которых покоится категория гностицизма, являются остатками повестки дня ересиологов. По его мнению, слишком много внимания было уделено восприятию дуализма, ненависти к телу и материи, а также антикосмизма без надлежащей проверки этих предположений. В сущности, интерпретационное определение гностицизма, созданное антагонистическими усилиями ранних церковных ересиологов, было, по мысли автора, подхвачено современной наукой и отражено в категориальном определении, несмотря на то, что к этому времени уже существовали средства для проверки его точности. Пытаясь ее осуществить, Уильямс оспаривает, раскрывает сомнительную, как ему кажется, природу категориального "гностицизма" и приходит к выводу, что этот термин нуждается в замене, чтобы более точно отразить те движения, которые он охватывает. Наблюдения Уильямса вызвали дебаты; однако до настоящего времени предложенный им взамен термин "библейская демиургическая традиция" не получил широкого распространения — в том числе из-за спорности отношения самого его автора к гностическим учениям и их истолкованию (включая трактовку им раннехристианского подхода к Демиургу как таковому). | Уильямс утверждает, что концептуальные основы, на которых покоится категория гностицизма, являются остатками повестки дня ересиологов. По его мнению, слишком много внимания было уделено восприятию дуализма, ненависти к телу и материи, а также антикосмизма без надлежащей проверки этих предположений. В сущности, интерпретационное определение гностицизма, созданное антагонистическими усилиями ранних церковных ересиологов, было, по мысли автора, подхвачено современной наукой и отражено в категориальном определении, несмотря на то, что к этому времени уже существовали средства для проверки его точности. Пытаясь ее осуществить, Уильямс оспаривает, раскрывает сомнительную, как ему кажется, природу категориального "гностицизма" и приходит к выводу, что этот термин нуждается в замене, чтобы более точно отразить те движения, которые он охватывает. Наблюдения Уильямса вызвали дебаты; однако до настоящего времени предложенный им взамен термин "библейская демиургическая традиция" не получил широкого распространения — в том числе из-за спорности отношения самого его автора к гностическим учениям и их истолкованию (включая трактовку им раннехристианского подхода к Демиургу как таковому). | ||
| Строка 409: | Строка 409: | ||
;Гнозис | ;Гнозис | ||
Слово "Гностицизм" — это, как мы уже отмечали, современная конструкция, хотя и основанная на устаревшем языковом выражении: оно происходит от греческого слова, означающего "знание", | Слово "Гностицизм" — это, как мы уже отмечали, современная конструкция, хотя и основанная на устаревшем языковом выражении: оно происходит от греческого слова, означающего "знание", гнозис (γνῶσις). Однако сам гнозис относится к очень специфической форме знания, вытекающей как из точного значения оригинального греческого термина, так и из его использования в платонической философии. | ||
Древнегреческий язык был способен различать несколько различных форм познания. Эти различные формы могут обозначать знание, полученное косвенно, через сообщения других или путем умозаключения (например, "Я знаю о Джордже Буше" или "Я знаю, что Берлин находится в Германии"), и эмпирическое знание, полученное при непосредственном участии или знакомстве (например, "Я знаю Джорджа Буша лично" или "Я знаю Берлин, посетив Его"). | Древнегреческий язык был способен различать несколько различных форм познания. Эти различные формы могут обозначать знание, полученное косвенно, через сообщения других или путем умозаключения (например, "Я знаю о Джордже Буше" или "Я знаю, что Берлин находится в Германии"), и эмпирическое знание, полученное при непосредственном участии или знакомстве (например, "Я знаю Джорджа Буша лично" или "Я знаю Берлин, посетив Его"). | ||
| Строка 438: | Строка 438: | ||
;София | ;София | ||
В гностической традиции термин София (σoφíα, по-гречески "премудрость") относится к последней и низшей эманации Бога. В большинстве версий гностического мифа (где явные исключения — ранняя система Василида и один из текстов валентиниан, дошедших в собрании из Наг-Хаммади, "Трехчастный трактат") София полу-осознанно рождает Протоархонта, который, в свою очередь, создает материальность. Таким образом, позитивное или негативное изображение материальности в значительной степени основывается на мифологических изображениях действий Софии. Иногда для ее обозначения используется еврейский эквивалент — Ахамот (греч. Άχαμώθ как передача евр. hahâchmôth, «премудрость») — это, по данным ересиологов, особенность версии валентинианского гностического мифа у Птолемея. Еврейский | В гностической традиции термин София (σoφíα, по-гречески "премудрость") относится к последней и низшей эманации Бога. В большинстве версий гностического мифа (где явные исключения — ранняя система Василида и один из текстов валентиниан, дошедших в собрании из Наг-Хаммади, "Трехчастный трактат") София полу-осознанно рождает Протоархонта, который, в свою очередь, создает материальность. Таким образом, позитивное или негативное изображение материальности в значительной степени основывается на мифологических изображениях действий Софии. Иногда для ее обозначения используется еврейский эквивалент — Ахамот (греч. Άχαμώθ как передача евр. hahâchmôth, «премудрость») — это, по данным ересиологов, особенность версии валентинианского гностического мифа у Птолемея. Еврейский гнозис с акцентуацией на "Софии" (т.е. на Премудрости Божией) приобрел популярность к 90-м годам I в. н.э. | ||
Почти все гностические системы сирийского или египетского типа учили, что вселенная началась с изначального, непознаваемого Бога, именуемого Родителем или Битосом, Монадой у Моноима или первым Эоном согласно другим традициям. Из этого первоначального источника Единое спонтанно эманировало дальнейшие Эоны, последовательно возникающие пары "меньших" существ. Низшими из этих пар были София и Христос. Эоны вместе составляли Плерому, или полноту божественности, и поэтому должны рассматриваться не как тождественные Богу или отличные от него, но как воплощенные божественные эманации. | Почти все гностические системы сирийского или египетского типа учили, что вселенная началась с изначального, непознаваемого Бога, именуемого Родителем или Битосом, Монадой у Моноима или первым Эоном согласно другим традициям. Из этого первоначального источника Единое спонтанно эманировало дальнейшие Эоны, последовательно возникающие пары "меньших" существ. Низшими из этих пар были София и Христос. Эоны вместе составляли Плерому, или полноту божественности, и поэтому должны рассматриваться не как тождественные Богу или отличные от него, но как воплощенные божественные эманации. | ||
| Строка 444: | Строка 444: | ||
==Примечания== | ==Примечания== | ||
:1. Jonas, Hans. The Gnostic Religion. Beacon Press | :1. Jonas, Hans. The Gnostic Religion. 1st edition. — Boston: Beacon Press, 1963. — P. 42. | ||
:2. Среднеперсидские источники: D. N. MacKenzie, Mani's Šābuhragān, pt. 1 ( | :2. Среднеперсидские источники: D.N. MacKenzie, Mani's Šābuhragān, pt. 1 (Text and Translation), BSOAS 42/3. 1979. PP. 2 (Glossary and Tables). BSOAS 43/2. 1980. — P. 288—310; Bevan, A.A. Manichaeism // Encyclopaedia of Religion and Ethics, Volume VIII / Ed. James Hastings. — London, 1930. | ||
:3. Ириней Лионский. | :3. См.: Ириней Лионский. Против ересей. Вводная часть. См. тж.: Layton, Bentley. The Gnostic Scriptures. 2nd ed. — Yale, 2021. — Intro. | ||
:4. Архо́нтики (др.-греч. ἀρχοντικοί от др.-греч. ἄρχων — «правитель», «начальник») — мифическая гностическая секта IV века, получившая, по данным ересиологов, своё название от того, что, по их «откровениям», каждое из семи небес имеет своего особого правителя, архонта. Следует отметить, что это вполне валентинианский тезис. | :4. Архо́нтики (др.-греч. ἀρχοντικοί от др.-греч. ἄρχων — «правитель», «начальник») — мифическая гностическая секта IV века, получившая, по данным ересиологов, своё название от того, что, по их «откровениям», каждое из семи небес имеет своего особого правителя, архонта. Следует отметить, что это вполне валентинианский тезис. | ||
:5. Панарион | :5. Панарион 40.1.4 | ||
:6. Против ересей | :6. Против ересей I, 25, 4 | ||
:7. Rudolph, Kurt. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism. — Edinburgh, 1983. — P. 262. | :7. Rudolph, Kurt. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism. — Edinburgh: T&T Clark, 1983. — P. 262. | ||
:8. Mansell, G.L. Gnostic Heresies of First and Second Centuries (1875). P. 32 | :8. Mansell, G.L. Gnostic Heresies of First and Second Centuries (1875). — P. 32 | ||
:9. The Eastern Buddhist Society, 1981 | :9. The Eastern Buddhist Society, 1981. | ||
:10. Ritter Die Stupa's: oder die architectonischen Denkmale | :10. Ritter Die Stupa's: oder die architectonischen Denkmale (1838). | ||
:11. Barnstone, Willis and Meyer, Marvin M. The Gnostic Bible. — Boston: | :11. Barnstone, Willis and Meyer, Marvin M. The Gnostic Bible. — Boston: Shambhala Publications, 2006. — P. 7, 569, 572. | ||
:12. Wilson, R. McL. Nag Hammadi and the New Testament | :12. Wilson, R. McL. Nag Hammadi and the New Testament // New Testament Studies. Vol. 28, Issue 3 , July 1982. — P. 292 (289—302). | ||
:13. Hildegard Temporini, Joseph Vogt, Wolfgang Haase. Aufstieg und Niedergang Der römischen Welt (Rise and Decline of the Roman World) VL 21/1 Volume 2; Volume 21. Walter de Gruyter. 1983. | :13. Hildegard Temporini, Joseph Vogt, Wolfgang Haase. Aufstieg und Niedergang Der römischen Welt (Rise and Decline of the Roman World) VL 21/1 Volume 2; Volume 21. Walter de Gruyter. 1983. | ||
:14. TURNER, John D., Sethian Gnosticism: A Literary History // C. Hedrick and R. Hodgson (eds.). Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity. — | :14. TURNER, John D., Sethian Gnosticism: A Literary History // C. Hedrick and R. Hodgson (eds.). Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity. — Peabody, Michigan: Hendrickson Publishers, 1986, p. 55-86. | ||
:15. Schenke, Hans Martin. The Phenomenon and Significance of Gnostic Sethianism // The Rediscovery of Gnosticism (Vol. 2. Sethian Gnosticism). — Leiden: E.J. Brill, 1981. | :15. Schenke, Hans Martin. The Phenomenon and Significance of Gnostic Sethianism // The Rediscovery of Gnosticism (Vol. 2. Sethian Gnosticism). — Leiden: E.J. Brill, 1981. | ||
:16 Introduction to Enneads, II 9 (Against Gnostics and Blasphemers) / Plotinus, With an English Transl. by A.H. Armstrong. — Cambridge, 1966. | :16 Introduction to Enneads, II 9 (Against Gnostics and Blasphemers) / Plotinus, With an English Transl. by A.H. Armstrong. — Cambridge, 1966. | ||
| Строка 464: | Строка 464: | ||
:19. "На данном этапе мы не нашли никаких гностических текстов, которые явно предшествовали бы возникновению христианства". — См.: Robinson, James M. Sethian and Johannine Thought: The Trimorphic Protennoia and The Prologue of The Gospel of John // The Rediscovery of Gnosticism (Vol. 2. Sethian Gnosticism). — Leiden: E.J. Brill, 1981. — P. 662. | :19. "На данном этапе мы не нашли никаких гностических текстов, которые явно предшествовали бы возникновению христианства". — См.: Robinson, James M. Sethian and Johannine Thought: The Trimorphic Protennoia and The Prologue of The Gospel of John // The Rediscovery of Gnosticism (Vol. 2. Sethian Gnosticism). — Leiden: E.J. Brill, 1981. — P. 662. | ||
:20. Robinson, James M. Jesus: From Easter to Valentinus (or to the Apostles’ Creed) // Journal of Biblical Literature 101 (1982). — P. 5. | :20. Robinson, James M. Jesus: From Easter to Valentinus (or to the Apostles’ Creed) // Journal of Biblical Literature 101 (1982). — P. 5. | ||
:21. Introduction to Politikos // Cooper, John M. & Hutchinson, D. S. [Eds.]. Plato. Complete Works. — Cambridge: Hackett Publishing Co., 1997. | :21. Introduction to Politikos // Cooper, John M. & Hutchinson, D.S. [Eds.]. Plato. Complete Works. — Cambridge: Hackett Publishing Co., 1997. | ||
:22. Раковский Катехизис, стр. 73-75 | :22. Раковский Катехизис, стр. 73-75 | ||
:23. Martin, Ralph P. and Davids, Peter H. Dictionary of the Later New Testament and its Developments. | :23. Martin, Ralph P. and Davids, Peter H. Dictionary of the Later New Testament and its Developments. — Westmont, Illinois: Intervarsity Press. 1997. | ||
:24. Hanson R. P. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. A.D. Edinburgh T. & T. Clark. 1988. | :24. Hanson R. P. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. A.D. Edinburgh T. & T. Clark. 1988. | ||
:25. The News Bible Dictionary. — Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1975. — P. 558—560 | :25. The News Bible Dictionary. — Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1975. — P. 558—560 | ||
| Строка 488: | Строка 488: | ||
:43. Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives. — Yale, 1990. — P 31. | :43. Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives. — Yale, 1990. — P 31. | ||
:44. Scholem, Gershom. Origins of the Kabbalah. — Berlin: Walter de Gruyter, 1962. | :44. Scholem, Gershom. Origins of the Kabbalah. — Berlin: Walter de Gruyter, 1962. | ||
:45. Dan, Joseph. Kabbalah: a Very Short Introduction. Oxford University Press | :45. Dan, Joseph. Kabbalah: a Very Short Introduction. — Oxford: University Press, 2006. — P. 25 | ||
:46. Там же | :46. Там же. P. 24 | ||
:47 Scholem, Gershom. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. — N.Y.: JTS, 1965. | :47 Scholem, Gershom. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. — N.Y.: JTS, 1965. | ||
:48. Bláha, Joseph. Lessons from the Kabbalah and Jewish history. — Brno: Marek Konečný, 2010. — P. 183 | :48. Bláha, Joseph. Lessons from the Kabbalah and Jewish history. — Brno: Marek Konečný, 2010. — P. 183 | ||
| Строка 496: | Строка 496: | ||
:51. Rudolph, Kurt. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. — Leipzig: Koehler and Amelang, 1977. | :51. Rudolph, Kurt. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. — Leipzig: Koehler and Amelang, 1977. | ||
:52. King, Karen L. What is Gnosticism? — Harvard, 2003. — P. 91 | :52. King, Karen L. What is Gnosticism? — Harvard, 2003. — P. 91 | ||
:53.Kasser R., Meyer M., Wurst G., Gaudard F. (eds.) The Gospel of Judas. — Washington DC: National Geographic, 2006. — P. 44 | :53. Kasser R., Meyer M., Wurst G., Gaudard F. (eds.) The Gospel of Judas. — Washington DC: National Geographic, 2006. — P. 44 | ||
:54. Там же | :54. Там же. P. 56. | ||
:55. Justo, González. A History of Christian Thought. Vol. 1. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1970. — P. 132. | :55. Justo, González. A History of Christian Thought. Vol. 1. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1970. — P. 132. | ||
:56. Dundenberg, I. Beyond Gnosticism. Myth, Lifestyle and Society in the School of Valentinus. — N.Y.: Columbia University Press. 2008. — P. 16: "Проблемы с самим термином "гностицизм" теперь хорошо известны. В древних источниках его вообще нет..." | :56. Dundenberg, I. Beyond Gnosticism. Myth, Lifestyle and Society in the School of Valentinus. — N.Y.: Columbia University Press. 2008. — P. 16: "Проблемы с самим термином "гностицизм" теперь хорошо известны. В древних источниках его вообще нет..." | ||