Апофатическое богословие: различия между версиями

Апофати́ческое богословие (от греч. ἀπόφασις — отказ, отрицание) – формат богословия, в рамках которого о Боге Самом в Себе и о Его проявлениях в мире говорится в отрицательных терминах и выражениях (Бог не видим, не познаваем, не ограничивается пространством, временем и пр.). Причем, иногда отрицание выражается через превосходную форму: если мы называем Бога благим, мы должны помнить, что Он - превыше всякого блага, Преблагой; если Сущим, то не забывать, что Его Сущность Сверхсущностная; если Мудрым, то с поправкой, что Он - Премудр. Такой подход основывается на предпосылке, что Бог совершенно несоизмерим со всем, что есть в тварном мире; поэтому все наши слова, имена, представления и понятия, относящиеся к жизни твари, непригодны для понимания Бога.  Иногда его называют "негативной теологией"  или "нулевым богословием". Через отрицание качеств, которые не принадлежат Богу в рамках этого метода познающий пытается приблизиться к пониманию Ничто, непознаваемую сущность божественности. В противоположность положительным определениям (катафатическому богословию) здесь утверждаются отрицательные: начиная, например, с «безгрешный», «бесконечный», «бессмертный» и заканчивая «ничто».

 

 

Следует отметить, что примеры апофатического богословия мы встречаем не только у Дионисия. Апофатический метод обретает свое значение в философских и религиозных системах, постулирующих наличие Абсолютного начала мира. Можно обнаружить черты апофатического богословия в самых различных богословских и философских системах, где трансцендентный Абсолют играет важнейшую роль: в буддизме, платонизме, неоплатонизме и т. д. Апофатизм является характерной особенностью учения Платона об идеях, резко противопоставленных у Платона всем их чувственным подобиям и отображениям. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, а идеи не подлежат никакому изменению или превращению, совершенно тождественны и суть вечные сущности, всегда равные самим себе. Идеи о принципиальной непознаваемости конечной реальности также возникают в древнегреческой философии, в частности, неоплатоник [[Плотин]] называет Единое «ничем». Особенность апофатизма неоплатонической традиции состоит в том, что она, пытаясь постигнуть Бога, отвергает свойства, принадлежащие бытию, не по причине абсолютной непознаваемости Бога, но потому, что сфера бытия, даже на самых высоких ступенях, обязательно множественна и не имеет абсолютной простоты Единого.

В иудаизме и каббале апофатическое богословие считается методом раскрытия главного аспекта Бога: [[Эйн соф]]. При ниспослании заповедей Моисею Бог сокрыт густым облаком (Исх. 20:18), а один из тринадцати принципов иудаизма по Маймониду гласит, что «Ему нет вообще никакого подобия». В иудейской каббале до Исаака Лурии не было традиции изображения глифа Древа Жизни, поскольку считалось, что любое изображение ведет к неправильному пониманию божественности.

Арабо-исламское наименование апофатического богословия — «аль-лаhуту-с-сальби», основными сторонниками отрицательной методологии и противниками антропоморфных представлений о Боге в исламе были суфии.