Реинкарнация: различия между версиями

'''Реинкарнация''' – религиозная или философская концепция, согласно которой душа или дух после биологической смерти тела начинает новую жизнь в новом теле, которое может быть человеческим, животным или духовным, в зависимости от моральных качеств тех деяний, которые совершались в предыдущей жизни. Эта доктрина является стержневой для религий Индии. Буддийская идея перерождения также часто упоминается как идея реинкарнации и как верование, которого придерживались такие исторические личности, как Пифагор, Платон и Сократ. Этого верования также придерживались в разного рода древних и современных религиях, таких как спиритизм, теософия и Эканкар, его также можно встретить во многих родоплеменных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[1].  

Хотя большинство сект, действующих в рамках авраамических религий иудаизма, христианства и ислама не верят в то, что люди перевоплощаются, в рамках этих религий есть отдельные группы, оперирующие понятием реинкарнации – в число этих групп входят ''каббалисты'', ''катары'', ''друзы''[2], а также [[Розенкрейцеры|''розенкрейцеры'']][3]. Исторические связи между этими сектами и верованиями, касающиеся вопроса реинкарнаций, характерные для неоплатонизма, орфизма, герметизма, манихейства и гностицизма эпохи Римской империи, равно как и религий Индии, недавно оказались предметом серьезного научного исследования[4].  

Буддийская идея реинкарнации отличается от прочих тем, что в ней нет вечной «души», «духа» или «самости», но есть лишь «поток сознания», связывающий одну жизнь с другой. Актуальный процесс перетекания одной жизни в другую на санскрите называется ''punarbhava'' или ''punabbhava'' на языке пали, что буквально означает «становиться снова», а если короче – ''bhava'', «становиться», тогда как некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин "rebirth" (перерождение) или "re-becoming" (становление вновь) для уточнения понятия, поскольку они понимают «реинкарнацию» как нечто, применимое к конкретной перерождающейся сущности[5]. Популярная космология джайнистов и буддийская космология, равно как ряд школ индуизма утверждают возможность перерождений во множестве миров в различных формах. В буддийской традиции этот процесс протекает в пяти или шести сферах существования[6], включая человеческую, любой вид животной и ряд видов сверхъестественного бытия. В тибетском буддизме утверждается, что для человека является большой редкостью переродиться в непосредственно следующем перерождении именно в человеческом обличии. ''Gilgul'', ''Gilgul neshamot'' или ''Gilgulei Ha Neshamot''  (евр. גלגול הנשמות) обращается к идее реинкарнации в каббалистическом иудаизме, которую можно найти в обширной литературе на языке идиш у ашкеназских евреев. ''Gilgul'' означает «цикл», а ''neshamot'' – «души» (мн.).

Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к 6 веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие досократики, и кельтские друиды. Диодор Сицилийский писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[7].   

Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[8], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[9], в древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[10].  

''Патрик Оливелль'' утверждает, что источником идеи цикла рождений и смертей, идеи самсары, а также идеи освобождения от них в индийской традиции, были отчасти труды философов не ведической традиции ''Шраманы''[11]. «Вторая половина первого тысячелетия до н.э. была периодом, в котором возникли многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла основную роль в период формирования индийской религиозной истории… Некоторые фундаментальные ценности и верования, которые мы увязываем с индийскими религиями в целом и с индуизмом в частности, отчасти возникли в рамках этой традиции отречения. В их число входит два столпа индийских теологий: самсара – вера в то, что жизнь в мире сем есть жизнь в страдании, протекающая в чередовании смертей и рождений (перерождении), а мокша, или нирвана – цель человеческого существования…[12] Третья альтернатива состоит в том, что источник теории трансмиграции находится вне традиции вед или шраманизма в племенных религиях долины Ганга или даже в дравидийских традициях Южной Индии. Некоторые ученые предполагают, что эта идея восходит к Будде[13].  

В джайнизме душа и материя рассматриваются как вечные, нетварные и бесконечные. При этом между ними есть постоянное взаимодействие, в результате которого появляются сбивающие с толку манифестации Космоса в материальной, физической и эмоциональной сферах вокруг нас, что и привело к теориям трансмиграции и перерождения. Изменчивость, а не тотальная аннигиляция духа и материи, является базовым постулатом философии джайнизма. Жизнь, какой мы знаем ее сейчас, после смерти поэтому переходит в иную форму жизни, основанную на достоинствах или недостатках, накопленных в нынешней жизни. Путь к совершенству души заключается в практиках ненасилия и праведности[14]. В индуистской Ригведе, старейшем из сохранных индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (пунарьянма) и новой смерти (пунармритью) среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: «Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»[15]. Еще одна выдержка из Ригведы (''Книга 10, гимн 16, стихи 1-5, пер. Т.Я. Елизаренковой''(?)) гласит:<blockquote>

Обсуждения проблемы реинкарнации в Индии началось с исторической хроники приблизительно 6-го века до нашей эры, с развитием традиции ''Адвайта-Веданты'' в ранних ''Упанишадах'', восходящим к середине первого тысячелетия до нашей эры, также бывшей эрой ''Гаутамы Будды'' (623 – 543 гг. до н.э.)  «Как ныне почти общепризнано в среде информированных ученых-индологов, переоценка раннего буддийского исторического материала… делает необходимым смену датировки смерти Будды на период между 411 и 400 гг. до н.э.»[16], равно как и ''Махавиры'' (24-й Тиртханкары джайнизма)[17].  Уэйман отслеживает их историю, в частности, в ранних Упанишадах, в раннем буддизме и в прочей, более поздней литературе.

Систематические попытки обретения знания о прошлых жизнях из первых рук множились затем в разных местах и разными способами. В ранних буддийских текстах обсуждались техники припоминания предыдущих рождений, основанные на развитии высших уровней медитативного сосредоточения[18].  Позже ''Йога-сутры'' из Патанджали, инкорпорировавшие элементы буддийской мысли[19], давали на сей счет похожие наставления[20]. Согласно отзывам, Будда неоднократно предостерегал, что опыт подобных припоминаний может оказаться и дезориентирующим, и к нему следует относиться с осторожностью[21]. Тибетский буддизм развил позже уникальную «науку» о смерти и перерождении, хорошим примером которой является труд, известный ныне как ''Тибетская книга мёртвых''.

Древнегреческое обсуждение данной темы также восходит к временам 6-го века до н.э. Известно, что идею возрождения рассматривал древнегреческий мыслитель ''Ферекид Сиросский'' (около 540 г. до н.э.)[22]. Тему реинкарнаций обсуждал в своих трудах и его более молодой современник, Пифагор (около 570 – около 495 гг. до н.э.), который, по сведениям ''Аристоксена'', дошедшим от неоплатоника Порфирия (см. его «Жизнь Плотина», 9),  покинул Самос как беженец от тирании Поликрата в возрасте сорока лет, и поэтому мы можем установить, что он родился в 570-м году до н.э. или несколькими годами ранее. В античные времена по-разному оценивали продолжительность его жизни, но всеобщим мнением было то, что он дожил до весьма почтенной старости, и наиболее вероятно, что он умер в возрасте 75 или даже 80 лет[23]. [[Платон]] (428/427 – 348/347 до н.э.), публиковал сведения о реинкарнации в своих трудах, особенно в ''Мифе об Эре''.

Религия ''[[Орфизм|орфиков]]'', проповедовавшая реинкарнацию, впервые проявила себя во Фракии (нынешние Северо-Восточная Греция и Болгария) примерно в 6 веке до н.э., преобразовавшись в мистериальную школу в Элевсине и во множестве прочих мест, оставив после себя обширную литературу[24].  Ее легендарный основатель, Орфей, упоминался как учивший о том, что бессмертная душа стремится к свободе, тогда как тело держит ее в заключении. Колесо рождений крутится, а душа мечется в колесе между свободой и рабством в течение всего цикла неизбежности. Орфей прокламировал потребность в милости богов, в частности, Диониса, и самоочищение души, необходимое ей до тех пор, пока она не достигнет духовного восхождения над своей участью – ради жизни вечной.

В более поздней греческой литературе эта доктрина упомянута во фрагменте ''Менандра'' «Вдохновенная женщина», высмеянном ''Лукианом'' (''Галл'', 18 et seq). В римской литературе она встречается уже у ''Энния''[25], который, в утраченном отрывке из своих ''Анналов'' рассказывал, как он видел во сне Гомера, который заверил его в том, что одна и та же душа, оживлявшая обоих поэтов, некогда принадлежала павлину. В своих сатирических виршах Персий (vi. 9) смеялся над этим, что также упоминалось ''Лукрецием'' (i. 124) и ''Горацием'' (''Послания'', II. i. 52).

В третьем столетии на Западе и Востоке широко распространилось манихейство, пришедшее из Вавилонии, также снискавшее популярность в Империи Сасанидов, где его основатель [[Мани (пророк)|Мани Хайя]] и жил примерно в 216 – 276 гг. Известно, что в Римской Империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и прочие влияния буддизма на манихейство, Ричард Фольц[26] приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день конкретика данных взаимовлияний манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остается малоизученной.

В книге ''Зохар'' иудаистской традиции, впервые обнародованной в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в посвященной торе главе под названием «Балак». Наиболее исчерпывающим каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, был ''Шаар ХаГилгулим''[27], который написал Равви ''Хаим бен Иосеф Витал'' (1543–1620), взяв за основу учения своего ментора, каббалиста XVI столетия ''Ицхака бен Шломо Ашкенази Лурия'', о котором говорилось, что он знал о предыдущих жизнях каждого благодаря своим полу-пророческим способностям. В XVIII столетии литовский ученый и каббалист ''Равви Илия'', также известный как ''Илия из Вильны'', составил комментарий на библейскую Книгу пророка Ионы в качестве аллегории реинкарнации.

Существует также обширная литература иудейского фольклора и традиционные истории, затрагивающие тему реинкарнации[28].  

Примерно в 11 – 12 веках ряд движений, признававших реинкарнацию, преследовались как ереси с началом установления инквизиции на Латинском Западе. Это такие неогностические, по сути своей, движения, как ''катары'', ''патарены'', или ''Альбигойская Церковь Западной Европы'', возникшее в Армении движение ''павликиан'' или же ''богомилов'' в Болгарии[29].  

Христианские секты нео-гностического характера, такие как ''богомилы'' и ''катары'', проповедовавшие реинкарнацию и прочие гностические верования, именовались тогда «манихейскими»; впрочем, и теперь многие ученые описывают их как «нео-манихейские»[30]. Поскольку в текстах этих групп не существует известных нам манихейских мифов или терминов, среди историков нет единого мнения о том, являлись ли они в действительности последователями манихеев.

Реинкарнация была предметом веры в ряде общин с древних времен, ее также часто обосновывали как принцип, как это делал Платон, доказывая, что число душ должно быть ограничено, поскольку эти души бессмертны (''Государство, X, 611'')[31]. Идея пережила долгие века, и вот уже в XVIII столетии ''Бенджамин Франклин'' сообщил о ней в письме к своему другу Джорджу Уотли 23 мая 1785 года[32]: «Иногда такие убеждения, как у Сократа, вытекают из личной веры более общего характера, а иногда из смехотворных свидетельств, подобных тем, которые Платон предлагает Сократу в Мифе об Эре».