Абраксас

Абраксас

Абраксас [1] (Абрасакс) — имя солнечного божества, изображавшегося на талисманах I — III вв. н.э. в виде человека с головой петуха (олицетворяющей предвидение и бдительность, а также возрождение солнца на рассвете) или льва (царя зверей и солярного символа). В одной руке Абраксас держит круглый или овальный щит (еще один символ солнца), в другой — плеть (символ власти, а также свирепого жара полуденного солнца), либо хлыст, цеп или дубину. Из его тела вырастают две опоры — Нус (Ум) и Логос (Слово), символически представленные в образе змей.

Источники

Планси: №2. Абракакс (Abracax), или Абраксас (Abraxas), — это первый из богов нескольких азиатских теогоний, имя которого произведено от филактерии со словом «абракадабра». На амулетах Абракакс изображается с головой петуха и ногами дракона; в руке он держит бич. Демонографы превратили его в демона с головой короля и змеями вместо ног. Базилидиане [2], еретики двенадцатого века, почитали его как верховное божество, ибо обнаружили, что семь греческих букв, составляющих его имя, в сумме своих греческих числовых соответствий дают число 365, а это — число дней в году. Они поместили под его начало несколько чинов гениев, управляющих 365 небесами, и приписали им 365 добродетелей, по одной на каждый день.

Соответствия имени

Абраксас

Числовые соответствия греческих букв, составляющих его имя (Альфа=1, Бета=2, Ро=100, Альфа=1, Сигма=200, Кси=60), действительно дают в сумме 365, благодаря чему Абраксас стал тесно ассоциироваться с солнцем и солнечным делением года. На этом основании некоторые гностики осмыслили Абраксаса как верховного главу небес и эонов, охватывающего собою всю их полноту. 365 — не только число дней в году («целокупность мирового времени»), но и число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного пространства»). Вдобавок, само количество букв его имени, 7, носит космический характер: оно связано со священной семерицей планет и всеми ее традиционными соответствиями.

История

В течение столетий имя «Абраксас» получило немало разнообразных толкований, так же как и связывавшаяся с ним магическая формула «абракадабра», о которой упоминает де Планси. Эту формулу, записанную на куске пергамента особым образом, обычно носили на груди под одеждой для исцеления от болезней (поэтому де Планси называет ее «филактерией» — т.е., в широком смысле слова, охранным амулетом для ношения на теле).

Розмари Гуили пишет в Энциклопедии ангелов "в древние времена имя это приписывалось Богу, солнцу, ангелу и демону. Именем Абраксас называлось солнце, расположенное на змее Уроборосе (кусающем собственный хвост) и удерживаемое высочайшей среди египетских богинь, Изидой, создательницей солнца и повелительницей всех богов. Мифология Изиды пустила глубокие корни в гностицизме, в котором имя Абраксас относится к правителю 365 (высшего и последнего) зона, или сферы, окружающей непостижимого Бога. Таким образом, Абраксас стал гностическим полубогом, или Эоном Высоких Небес. Абраксас часто упоминается в гностической литературе в качестве одного из великих эонов и наряду с Гамалиилом и Сабло доставляет избранных на небеса. [3]".

Также она поясняет, что "Абраксас также был связан с таинственными мистериями митраизма, религии персидского происхождения, являвшейся главным конкурентом римского христианства в первые 400 лет его существования. Как и гностицизм, митраизм уделял особое внимание сложной астрологии и нумерологии. Численные значения обоих имен — Митры и Абраксаса, в сумме составляют 365. Абраксас поглощен гностическим «Богом Мира», Богом Ветхого Завета (являющегося творением/сыном Софии, высшим Эоном), который, обладая демоническими качествами, сотворил материальный мир. Ортодоксальные христиане стали видеть в Абраксасе демона. В свою очередь, Абраксас стал любимым божеством еретических сект Средневековья [4]".

Гностические представления об Абраксасе были восприняты различными средневековыми магико-алхимическими школами, а впоследствии нашли отражение в художественной литературе. Карл-Густав Юнг («Семь наставлений мертвым», написанные от имени Василида) и Герман Гессе («Демиан») использовали это имя для обозначения высшей сущности, в которой слиты воедино все добрые и злые потенции человеческой души.

У Гессе Абраксас представляет вместе «бога и демона», которому надо поклоняться вместо Христа; это божество, объединяющее добро и зло, ложь и истину:

Птица выбирается из гнезда. Яйцо — это мир. Кто хочет родиться, должен разрушить мир. Птица летит к богу. Бога зовут Абраксас [5].

Юнг также воспевает Абраксаса как «нового бога»:

Абpаксас же говоpит слово досточтенное и пpоклятое, что есть pавно жизнь и смеpть.
Абpаксас твоpит истину и ложь, добpо и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абpаксас гpозен.
Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повеpгает ниц свою жеpтву. Он пpекpасен, как день весны.
Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же малость. Он и Пpиап.
Он есть монстp пpеисподней, полип тысячеpукий, воскpыленный, змий извивистый, неистовство само.
Он же Геpмафpодит низшего начала.
Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи поющих хоpом.
Он есть Hаполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и ее умеpщвление.
Он есть святой и пpедающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
Его зpеть — слепота.
Его познать — недуг.
Ему молиться — смеpть.
Его стpашиться — мудpость.
Ему не пpотивиться — спасение.

Библиография

• Анна Блейз. Демонография. М.: "Ганга", 2012.

Примечания

1. В каталоге Вира и в «Гоэтии» это имя отсутствует, однако вскользь (и подчас с искажениями) упоминается как имя демона в некоторых гримуарах — например, в «Мече Моисея» (XIII—XIV вв.) и в «Книге ангела Разиэля».

2. Под «базилидианами» имеется в виду гностическая школа василидиан, последователей александрийского христианского гностика Василида (первая половина II века н.э.). Таким образом, указание на «двенадцатый век» у де Планси ошибочно.

3. Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. стр. 13

3. Герман Гессе "Демиан".