Шакти: различия между версиями

В индуизме, особенно в шактизме (теологической традиции индуизма), '''Шакти''' (Деванагари: शक्ति, IAST: Шакти; букв. "Энергия, способность, усилие, мощь, возможности") - изначальная космическая энергия, женский аспект. Шакти представляет динамические силы, которые, как считается, движутся по Вселенной.

Шакти часто относится к жене [[Шива|Шивы]]. Несколько распространенных названий Шакти - Мулапракрути, означающее основную субстанцию, и Маха майя.

'''Шактизм''' (санскрит: शार्त, IAST: ''Шакта'', <abbr>букв.</abbr>  "учение об энергии, могуществе, вечной богине") — одна из нескольких основных индуистских конфессий, в которой метафизическая реальность метафорически рассматривается как женщина, а Шакти (Махадеви) рассматривается как верховное божество. В него входит множество [[Богиня-Мать|богинь]], все они считаются аспектами одной и той же верховной богини. В шактизме есть разные суб-традиции, начиная от тех, которые сосредоточены на наиболее почитаемой Дурге, милостивой Парвати и заканчивая свирепой Кали.

Шактизм известен своими различными суб-традициями [[Тантра|тантры]], а также плеядой богинь с соответствующими системами. Он состоит из видьяпитхи и Куламарги. Пантеон богинь в шактизме вырос после упадка буддизма в Индии, когда индуистские и буддийские богини были объединены, чтобы сформировать Махавидью, список из десяти богинь. Наиболее распространенные аспекты Деви, встречающиеся в шактизме, включают Дургу, Кали, Сарасвати, Лакшми, Парвати и Трипурасундари. Традиция, ориентированная на Богинь, очень популярна в Восточной Индии, особенно в Западной Бенгалии, Одише, Бихаре, Джаркханде, Трипуре и Ассаме, где отмечаются такие фестивали, как Дурга пуджа, которая популярна в Западной Бенгалии и Одише.

''О Деви, тобой он защищен.''</blockquote>Из ''"Шактисангама тантры"'':<blockquote>''Женщина - создатель вселенной,''

''вселенная - это ее форма;''

''женщина - основа мира,''

''она - истинная форма тела.''

Самыми ранними археологическими свидетельствами, по-видимому, являются верхнепалеолитические святилища  Шакти, они были обнаружены на конечной верхнепалеолитической стоянке Багор I (камень Багор) в округе Сидхи в штате Мадхья-Прадеш, Индия. Датировали формацию Багор между 9000 и 8000 годами до н.э. Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда.

Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 ''Ригведы'', также называемый гимном Деви Суктам:<blockquote>''Я Царица, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения. Таким образом, Боги поселили меня во многих местах со многими домами, в которые я могу войти и пребывать. Только через меня все вкушают пищу, которая их кормит, – каждый человек, который [[Глаза|видит]], дышит, слышит слово, произнесенное открыто. Они этого не знают, но я пребываю в сущности Вселенной. Слушайте, все до единого, истину так, как я ее провозглашаю. Я, воистину, сам провозглашаю и изрекаю слово, которое будут приветствовать как Боги, так и люди. Я делаю мужчину, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его сытым, мудрецом и тем, кто знает Брахман. Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности. Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал [[Земля|Землю]] и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер. На вершине мира я являю небо, Отца: мой дом в [[Вода|водах]], в океане, как Мать. Оттуда Я пронизываю все существующие создания как их Внутреннее Высшее "Я" и проявляю их своим телом. Я создал все миры по своей воле, без участия какого-либо высшего существа, и пронизываю их и обитаю в них. Вечное и бесконечное сознание - это Я, это мое величие, пребывающее во всем.''

[[Инвокация|Гимны]] богиням есть в древнеиндийском эпосе ''Махабхарата'', особенно в разделе ''Харивамса'', который был поздним дополнением (100-300 гг. н.э.) к произведению. Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, что [[Богиня-Мать|Богиня]] стала столь же заметной, как и [[Бог-Отец|Бог]], в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. Литература по теологии шакти выросла в Древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма, называемом ''"Деви Махатмья".'' Этот текст, утверждает К. Маккензи Браун — профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой для литературы и [[Дух|духовности]], посвященных трансцендентности женщины в последующие столетия. ''"Деви-махатмья"'' — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, утверждает Томас Б. Коберн — профессор религиоведения, но "это, безусловно, самый ранний, в котором объект поклонения концептуализируется как богиня с большой буквы".

Стихи и песни 18-го века о шакта-бхакти были написаны двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхарачандрой Рэем и Рампрасадом Сеном, а также тамильским сборником "Абхирами Антхадхи".

<blockquote>''Центральной концепцией индуистской философии является концепция Абсолюта; это основа вселенной. Об этом Абсолютном Существе, о котором мы ничего не можем сказать, говорят как о могуществе Нее, то есть настоящим личным Богом в Индии является Она.'' ''(Свами Вивекананда)''</blockquote>Шакты воспринимают богиню как высшую, окончательную, вечную реальность всего сущего, или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет его и управляет им, и той, в которой все в конечном счете растворится. Маха Деви сказала в "Деви Упанишаде", стих 2: "По сути, я Брахман". Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару — профессору индийской истории, в теологии шактизма "Брахман — это статичная Шакти, а Шакти — это динамичный Брахман". Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию всего в творении. В его текстах, таких как ''Деви-Бхагавата-пурана'', говорится:<blockquote>''Я есмь Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я  —Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я есмь [[Солнце (в астрологии)|Солнце]], и Я есмь Звезды, и Я также [[Луна (в астрологии)|Луна]]. Я - все животные и птицы, а также изгой и вор. Я низкий человек, совершающий ужасные поступки, и великий человек, совершающий превосходные поступки. Я Женщина, я Мужчина в форме Шивы''.</blockquote>Сосредоточенность шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отказа от мужского. Он отвергает мужское-женское, [[Душа в каббале|душу]]-тело, трансцендентно-имманентный дуализм, рассматривая природу как божественную. Дэви считается самим космосом — она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой, стоящей за всеми действиями и существованием в материальной вселенной. В индуистской иконографии космическая динамика мужско-женской взаимозависимости и выражается в божестве наполовину Шакти, наполовину Шиве, известном как Ардханаришвара.

Свами Вивекананда говорил: «Знаете ли вы, кто настоящий "поклоняющийся Шакти?" Это тот, кто знает, что Бог — вездесущая Сила во Вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы».  

В седьмой книге ''Шримад Деви-Бхагаватам'' излагается теология шактизма. Эта книга называется ''Деви Гита'', или "Песнь богини". Богиня объясняет, что она — Брахман, сотворивший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение наступает, когда человек полностью осознает идентичность своей души и Брахмана.  

Традиции шактизма входит в  "Тантру", которая включает техники, [[Ритуал|ритуальную практику]], ''[[Мантра|мантру]]'', ''янтру'', ''ньясу'', ''[[Мудра|мудру]]'' и некоторые элементы традиционной [[Кундалини|кундалини-йоги]], обычно практикуемые под руководством квалифицированного гуру после должного [[Посвящение|посвящения]] (''дикши'') и устных наставлений в дополнение к различным письменным источникам.  

Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются лишь различными аспектами единой верховной богини. Основной формой Деви, которой поклоняется преданный-Шакта, является  ''ишта-деви'', то есть лично выбранная Деви. Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейная традиция, региональная практика, линия гуру и личный резонанс. Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. Распространенные богини шактизма, популярные в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия н.э., включают Парвати, Дургу, Кали, Йогамайю, Лакшми, Сарасвати, Гаятри, Радху и Ситу. Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактистов, являются Махавидьи, в частности Трипура Сундари, Бхуванешвари, Тара, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. Другие основные группы богинь включают ''Сапта-Матрику'' ("Семь Матерей"), «которые являются энергиями различных главных Богов и описываются как помогающие великой Шакта-Деви в ее борьбе с [[Демоны|демонами]]», и 64 ''Йогини''. Восемь форм богини Лакшми называются Ашталакшми, а в Наваратри поклоняются девяти формам богини Дурги, Навадургам.

Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактное ''Шри Чакра'' янтра, которая рассматривается как ее тонкая форма. Шри-чакра может быть визуально представлена либо в виде двумерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле), либо в трехмерной пирамидальной форме, известной как ''Шри Меру''.  

''Сама'' (''дакшинамарга''), '''''дакшиначара''''' ("путь правой руки") — это технический термин, используемый для обозначения тантрических сект, которые не занимаются неортодоксальными практиками. ''Каула'' или ''Каулачара'' впервые появился как целостная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии, а его самым почитаемым теоретиком является философ 18 века Бхаскарарайя широко считается "лучшим представителем философии шакта".

В ''Каликула'' (Семейство ''Кали'') форма шактизма наиболее доминирует в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в [[Запад|Западная]] Бенгалия, Ассам, Бихар и Одиша, а также Непал и Керала. Богини Кубджика, Кулешвари, Чамунда, Чанди Шамшан Кали (богиня места кремации), Дакшина Кали и Сиддхешвари почитаются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также от дурных предзнаменований. ''Каликула'' линии сосредоточены на Деви как источнике мудрости (''видья'') и освобождение (''мокша''). Тантрическая часть обычно выступает "в оппозиции к брахманической традиции", которую они рассматривают как "чрезмерно консервативную и отрицающую эмпирическую часть религии". Главными божествами традиции Каликулы являются ''Кали'', ''Чанди'', ''Бхима'' и ''Дурга''. Другими богинями, пользующимися почитанием, являются ''Тара'' и все остальные ''Махавидья'', Каумари а также региональные богини, такие как ''Манаса'' [[Змея|змеиные]] богини, ''Ṣaṣṭī'' защитница детей, ''Śītalā'' богиня оспы и ''Umā'' (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, считались аспектами Божественной Матери.

Она является одним из важных индуистских божеств в Непале. Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигхат где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм кали гхат расположен в Калькутта и Тарапит в Район Бирбхум. В Калькутте акцент делается на преданности (''бхакти'') богине как ''Кали''. Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:<blockquote>''«Она любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне пугающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов, — но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великое религиозное озарение, и ее поклонение часто бывает коллективным— особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа. Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любовь к ней, [[Визуализация|визуализацию]] ее формы, повторение [ее] [[Мантра|мантр]], [[Молитва|молитву]] перед ее изображением или янтрами и раздачу [подношений]».''</blockquote>В Тарапите Деви проявляется как ''Тара'' ("Та, Кто спасает") или ''Угратара'' ("Свирепая Тара") восходящая, как богиня, дарующая освобождение (''кайвальядайни''). [...] Формы ''садханы'', выполняемые здесь, скорее ''[[Йога|йогические]]'' и ''тантрические'', чем религиозные, и они часто включают одинокое сидение на месте [кремации], окруженное пеплом и костями. Существуют шаманские элементы, связанные с традицией тарапита, включая "покорение Богини, [[изгнание]] нечистой силы, транс и контроль над духами". Философская и религиозная основа всех подобных [[Ритуал|ритуалов]], однако, остается всеобъемлющим видением Деви как высшей, абсолютной божественности. Как выразился живший в 19 веке святой Рамакришна, одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:<blockquote>''Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она — Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не отличаются друг от друга. Они подобны [[Огонь|огню]] и его способности сжигать: если кто-то думает об огне, он должен думать о его способности сжигать. Если кто-то признает Кали, он должен также признать Брахмана; опять же, если кто-то признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила идентичны. Именно к Брахману я обращаюсь как к Шакти или Кали.''</blockquote>

Существует значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями между тантрическим буддизмом (традиция Ваджраяны), распространенной в Непале и Тибете, и традицией тантрической шакты в индуизме. Оба движения почитают женские божества. Согласно Миранде Шоу, "слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы правильно назвать шакта-буддизмом".

Буддийские пещеры Аурангабада, расположенные примерно в 100 километрах от пещер Аджанты, датируемые 6-7 веками н.э., показывают буддийских матрик (богинь-матерей шактизма) рядом с Буддой. Среди других богинь в этих пещерах есть Дурга. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична индуистской традиции шактизма. "Семь богинь-матерей" встречаются в других буддийских пещерах и литературе, таких как их обсуждение в буддийском тексте ''Манджушримулакалпа'' и ''Вайрочанабхисамбодхи''.