Орудия магические

Материал из Телемапедии

Магические орудия — различные предметы и инструменты, используемые при совершении церемониально-магических действий.

Сохранилось мало сведений о магических инструментах, используемых в Средние века, в связи с запретами со стороны религиозных авторитетов тех времен. Имеются только косвенные свидетельства из сочинений античных авторов и арабской средневековой культуры, которая частично проникла в латинскую литературу Средневековья. Вследствие чего, доступные нам источники преимущественно относятся к античным временам и эпохе Возрождения; в Средние века их скрывали, и они были известны только по цитатам из запрещенных текстов. Они появились вновь в эпоху Возрождения, когда самое значимое руководство по средневековой магии, «Пикатрикс», до того почти неизвестное, получило распространение. В целом, магические инструменты можно подразделить на 2 типа:

  1. инструменты для различных операций, таких как заклинания, инвокации и дивинации;
  2. средства защиты, такие как «Пикатрикс», сигилы и амулеты.

Инструменты для магических операций

Цирцея превращает спутников Одиссея в свиней

Со времён античности магические инструменты часто использовались совместно с зельями, которые бог или маг наделял определенными силами. Считается, что первой их начала использовать в магической практике волшебница Цирцея. Как рассказывается в поэме Гомера «Одиссея», она превратила магическим жезлом спутников Одиссея в свиней, тогда как ему удалось защититься от нее благодаря магической траве «моли» (др.-греч. Μῶλυ) , о которой ему тайно сообщил бог Гермес. Магический жезл считается инструментом власти как таковой, а способы его изготовления всегда описываются подробнейшим образом. Обычно его делают из ветки молодого орешника, которая срезается одним ударом, шепча при этом необходимое заклинание. Кроме того, для магических инвокаций используются другие инструменты, такие как кинжал, который ассоциируется с Марсом, поскольку он является оружием нападения, и меч, который тоже ассоциируется с Марсом, но считается оружием обороны. Предполагается, что для должной работы эти инструменты необходимо освятить с помощью различных ритуалов, которые наделят их энергией, необходимой для совершения магических операций. Таким образом, магические инструменты не используются отдельно от церемоний, формул, зелий и мазей из различных животных или даже человеческих костей, в том числе отдельно от инвокаций и литаний.

Волшебница Памфила превращается в сову, 1902

Первое упоминание о магических предметах встречается у античного писателя Апулея в «Золотом осле» (III, 21-28), когда волшебница Памфила обращается в сову.

«Прежде всего Памфила сняла с себя все одежды и, открыв какую-то шкатулку, вынула оттуда множество ящичков, сняла крышку с одного из них и, добыв оттуда душистой мази, сначала долго натирала себе ладони, потом сама смазалась от головы до пят и долгое время шептала что-то над фонарем и затряслась сильно всеми членами. Их покрывает нежный, легко раздувающийся пушок, вырастают и крепкие перья, нос удлиняется в клюв, появляются кривые когти. Памфила обратилась в сову» (III:21, пер. М. Кузмина).

В египетской магической традиции существовало множество практик с соответствующими им предметами, особенно это касается любовных заклинаний, главные составляющие которых — это сжигаемые лавровые листья и красная шерстяная нить, обернутая вокруг склянки с приворотным зельем. Их подробное описание можно найти во второй Идиллии Феокрита «Колдуньи», где описывается изготовление приворотного зелья при свете полной луны и с призывами к Гекате. Также используются определенные виды животных, например, саламандра, убитая во время спаривания, амулет из хвоста которой благоприятствует в любовных делах.

Помимо саламандр, инструментами для могущественных заклинаний считались части тел или целые тела таких живых существ, как рыбы и кошки. Магическую мазь, обладающую сильным действием в любовной магии, делали из рыбы (в её использовании обвиняли Апулея, как следует из его «Апологии» III, 25—27). Кошки, в живом или мертвом виде, считались весьма могущественными инструментами, которые использовались для обретения желаемого объекта, как, например, в определенных египетских магических практиках или в заклинании. Поверье о том, что кошки боятся воды, возможно, берет начало из традиции топить кошек в воде, описанной в магическом папирусе (loc. cit) — в этот момент следует взывать к Осирису, богу с кошачьим ликом, дабы он исполнил желание мага.

Эти магические техники веками использовались при совершении обрядов любовной магии и заклинаний на смерть, приводимых в некоторых магических трактатах или сборниках, которые до сих пор не опубликованы и известны под названием Experimenta. Эти заклинания произносятся во время различных операций.

Для любовных заклинаний самое главное — это сделать симулякр (восковую или глиняную статуэтку, представляющую собой объект, который нужно подчинить себе или уничтожить), в него следует вложить медное сердце, обернутое металлической нитью. Во многих руководствах по любовной магии описываются и другие принадлежности, необходимые для заклинаний, такие как магические травы, соответствующие астрологическому знаку субъекта и объекта, свечи красного цвета и так далее. В «Пикатриксе», наиболее значимом гримуаре XI — XIII веков, сообщается, что цепи любви имеют особенно сильный эффект под влиянием особых астрологических образов или фигур, в частности, Луны в позитивном аспекте с Венерой. Хорошие или плохие аспекты, вызываемые посредством магических формул и благовоний, считаются самыми действенными инструментами в любовной магии.

Астрологические изображения, выгравированные на камнях символы, кристаллы, драгоценные и полудрагоценные камни — это необходимые инструменты в практике некромантии, описанной в «Пикатриксе» и развиваемой Агриппой, Парацельсом и Тритемием в последующие столетия вплоть до настоящего времени. Агриппа в «Оккультной философии» (De occulta philosophia I, 40,159) повторяет практики, изложенные в «Пикатриксе», и называет их ligamenta. Также он приводит интересную классификацию орудий, посредством которых совершается заклинание ligamentum или vinculum, развивая идеи из средневековой герметической магии «Пикатрикса».

Кроме того, магическими инструментами считаются камни и растения, подразделяющиеся на различные классификации, в зависимости от их планетарного и астрального влияния. Растения и камни классифицируют, главным образом, согласно их соответствиям семи планетам: Солнцеалмаз, жёлтый сапфир, золото, топаз; Луна — горный хрусталь, селенит, серебро; Марсрубин, гранат, гематит, железо, магнетит; Венераизумруд, берилл, хризолит, медь, ляпис-лазурь; Юпитер — голубой сапфир, халцедон, олово; Сатурн — аметист, жемчуг, оникс, обсидиан, свинец; Меркурий — опал, оранжевый сапфир, коралл, электрум. Магические свойства приписываются каждому камню. Например, считается, что алмаз защищает от сглаза, способствует осознанным снам и очищает мысли.

Одним из важных инструментов во всей магической традиции является зеркало. Оно используется для заклинаний, вызова духов мертвых, демонов и некромантических операций — то есть дивинации с целью предсказания будущего посредством общения с мертвыми через зеркало. В «Пикатриксе» некромантии дается более широкое определение, нежели просто вызов мертвых — она считается благороднейшей мудростью и включает в себя разнообразные магические операции, как земные, так и небесные, направленные на объединение оператора с мировым божественным духом (I, II, p.5). Вызывание мертвых с помощью зеркала — это только одна из особых техник некромантии (название которой происходит от necros, означающее, с одной стороны, «мертвый», а с другой — «нечто чёрное или темное».

Все вышеупомянутые инструменты абсолютно незаменимы в некромантии. Но зеркало, согласно «Пикатриксу», является основным магическим инструментом, благодаря его особой природе: оно предрасположено к восприятию (отражению) образа той магической операции, основой которой является (I, IV, 32, p.14). Именно зеркало — магический атрибут таких планетарных божеств, как два светила — луна и солнце, заключённых в нем, но сохранивших свою светимость (III, VII, с. 113). Также, особыми качествами наделяются зажигательные стёкла — они могут предотвращать штормы и управлять ветрами, людьми и демонами, а также обладают особой силой, используемой в фармакопии (Picatrix, IV, 7). Зеркало служит инструментом не только для магических операций, но и, в частности, для дивинации, которая может быть связана с созерцанием природы, то есть таких естественных зеркал, как вода (в античности ее использовали в вазах и чашах), в которую вглядывается ребенок, находящийся в состоянии транса; или воздуха (в виде облаков или курений). Помимо этого, в качестве зеркал для дивинации используются металлы в виде бронзовых, золотых или серебряных воинских щитов. Кроме того, зеркалом может быть даже само солнце, в то время как отражение луны является самым совершенным из небесных зеркал.

В трактате Пьетро Д'Абано, под названием «Lucidator dubitabilium astronomiae» приводится знаменитая классификация различных видов дивинации, которые Пьетро узнал из «Человеческих и божественных древностей» (Antiquitates rerum humanarum et divinarum) Марка Теренция Варрона (116-127 до н.э.). В первой главе он осуждает все магические искусства и книги по магии, известные в его время. Использование зеркал относится к практике, которую он называет exterior divination, или аэромантия. Такого рода операции могут совершаться в ночное время, с использованием любого зеркала. Впоследствии эта практика подверглась осуждению в знаменитой булле Super illius specula Папы Иоанна XXII (Авиньон, 1326—1327), в которой осуждаются все магические операции и вызывания per specula (с использованием зеркал). Кроме того, зеркало — это инструмент для вызывания мертвых, живых, ангелов и демонов, посредством формул и церемоний, во время которых сжигаются смеси различных веществ. В «Пикатриксе» (VI, VII) сообщается полезный рецепт изготовления магического зеркала, которое надлежит сделать из золота или серебра, выгравировав на нем символы семи планет, 12 знаков зодиака и названия определенных созвездий. Такое зеркало наделяет того, кто его использует, необычайной властью. Ещё один рецепт изготовления зеркала для эвокации содержится в «Grimorium Verum» — еврейском магическом гримуаре, в котором объясняется, как сделать зеркало Соломона, чтобы с его помощью вызвать ангела Анаэля во время новолуния, который должен появится в облике маленького ребенка. Майкл Скот (XII — XIII в.) рассказывает о вызове с помощью зеркала демона Флорагета (Floraget). А Мартин Лютер верил в существование зеркала Меркурия, которое якобы заставляло появляться некие ложные образы, что, по его мнению, было делом рук Дьявола.

Также ещё одним видом дивинации и эвокации, связанной с оптическим феноменом зеркал, является кристалломантия. Это очень древняя практика, для которой изначально использовался особый камень — берилл, прозрачный и цветной — от ярко-зеленого до ярко-голубого, жёлтого и белого. Одна из разновидностей прозрачно-зелёного берилла — это изумруд. В нынешние времена он заменяется хрустальным шаром из прозрачного стекла. Немецкий католический кардинал, философ и теолог Николай Кузанский пишет о силе берилла в «De berillo». «Тот, кто смотрит в него, — заявляет Николай Кузанский, — сможет видеть невидимые миры невооружённым глазом, как и все тайные мистерии». В древние времена, дивинация с помощью зеркал считалась видом оракульной практики, посредством которой говорили с богами или демонами.

И ещё один магический инструмент, использующийся на протяжении веков вплоть до настоящего времени — это рог, сделанный из коралла или других материалов. В Италии считалось, что он защищает от сглаза. В Средние века существовала легенда о необыкновенной силе рога из слоновьей кости, принадлежавшего рыцарю Роланду, чей звук вызывал лавины в горах и содрогал землю подобно землетрясению. Некоторые миниатюры XIII века подтверждают эту традицию. И, наконец, все руководства по магии (гримуары), черной или белой, также могут считаться магическими инструментами.

Средства защиты

Магические предметы, использующиеся для защиты, включают в себя печати, амулеты, талисманы, различные виды изображений и символов, которые подробно описаны в оккультных руководствах по магии (гримуарах). Магический круг, или Круг Искусства создаётся с целью очертить «закрытое пространство», защищая его от внешних воздействий, и делая мага, находящегося в нем, неуязвимым. К особым инструментам для этой цели относятся кольца и пентакли, происходящие из средневековой арабской магии — цифры на них (значение которых восходит к числовым значениям букв арабского алфавита) составляются в квадраты, находящиеся под влиянием силы вселенной, защищающей человека, для которого делается пентакль. Они считаются защитными магическими инструментами, какими являются и все амулеты (которые очень просты в изготовлении). Их делают из животных, растений или камней, и, таким образом, они разделяются на три типа, согласно материалам, из которых изготовлены. Они часто бывают в форме животных и окрашиваются, ароматизируются и изготавливаются под влиянием определённой астральной фигуры, воздействующей на операцию. Амулеты считаются менее эффективными, чем талисманы, поскольку не содержат в себе оккультных сил, а работают только посредством отождествления с ними. Подробное описание талисманных фигур содержится в «Пикатриксе» (IV), в котором описываются формулы и методы приготовления смесей веществ, используемых для сожжения, в соответствии с семью изображениями, символизирующими семь планет.

Слово «талисман», возможно, происходит от арабского tilasm, «магическое изображение», или от греческого telesma, «религиозный обряд». Использование талисманов основывается на вере в действующую магическую силу этих предметов, которая возникла из представлений о том, что происходит процесс отождествления талисмана с определенной планетой. В таком значении любая сигила, в которой заключается дух соответствующей планеты, может считаться талисманом. Этому посвящен до сих пор неопубликованный трактат по средневековой талисманной магии — «Liber prestigiorum Abel», который был переведен на латынь в XII веке, по всей видимости, Аделардом Батским или Робертом Честерским. Также в Средневековье появилось собрание рукописей под названием «De sigillis», приписываемых Арнольду де Вилланова, в которых приводятся сигилы, обладающие особыми целебными свойствами, в том числе сигилы 12 знаков зодиака, из которых особую популярность в Средние века приобрели Лев и Скорпион (начиная от Альберта Великого и Пьетро Д'Абано, и заканчивая Марсилио Фичино). На этих печатях написаны воззвания к святым и строки из псалмов, на металле, соответствующему определенному знаку (например, на золоте для знака Льва), а во время их изготовления необходимо было произносить особые воззвания (пример типичного указания: «Восстань, О Лев от колена Иудина, вними моему суду, О Господи, в деле моем; после чего скажи псалом»), написав на одной стороне — Thael Sanctus Iacobus, на другой — David alleluia, а в центре — Heloy Saday). Вышеупомянутое предписание относится к печати Льва (см. в «Arnau de Vilanova, Sigillum Leonis», London, Wellcome Library, ms. 560), которую следует носить в области почек для того, чтобы защитить себя от заболеваний почек, проблем с менструальным циклом, лихорадки и любых проблем с животом, плечами и спиной. Одно из первых сочинений, в котором явно выражена вера в то, что эти печати обладают магическим и целебным действием при ношении их на себе — это трактат Константина Гелиопольского (Куста ибн Лука) «De physicis ligaturis», переведенный Арнольдом де Виланова. В подобных трактатах по христианской или еврейской магии, как правило, предполагается, что в астрологических сигилах заключены духи святых, что, таким образом, придает действенность этим инструментам.

Магические орудия в Герметическом ордене Золотой Зари и Телеме

Магические орудия Герметического ордена Золотой Зари

Основная статья: Элементальные орудия

Магические орудия, используемые в западной эзотерической традиции, имеют символический смысл. Главными из них являлись Четыре элементальных орудия, то есть, орудия, соответствующие четырем стихиям: Жезл Огня, Чаша Воды, Кинжал Воздуха, Пентакль Земли, Светильник Духа. Они символизируют не только четыре масти Таро и четырех животных Апокалипсиса (четыре знака керубим), но и четыре буквы Тетраграмматона и как таковые считаются наместниками этого Священного Имени. Предполагается, что все четыре магических орудия связаны между собой тесными узами. Поэтому даже если маг использовал в работе только одно из этих орудий, то все остальные тоже должны были присутствовать в зале. В традиции Золотой Зари также существует Ритуал освящения четырех элементальных орудий.

Члены Золотой Зари должны были изготавливать, освящать и использовать эти орудия в соответствии с рекомендациями, полученными от руководства Ордена. Четыре элементальных орудия, то есть, орудия, соответствующие четырем стихиям, были изображены на I Аркане «Маг» Герметического ордена Золотой Зари.

Один из ранних трудов Алистера Кроули — книга под названием «Часть II “Книги 4”», посвященная теории магии и магическим орудиям, содержит описания медитаций на элементальные орудия. Изготовлению и освящению магических орудий посвящена работа Кроули «Книга А, или Книга Орудий, под номером 412».

Магические орудия в Викке

Викканские магические орудия

В ритуальной практике неоязыческой религии Викки используется целый ряд магических орудий. Каждое их них имеет свою сферу применений и соответствий и обычно используется на алтаре внутри магического круга. В традиционной системе Джеральда Гарднера сформировалась идея о ковенах как группах из посвященных, которые проводили ритуалы при помощи магических орудий и тайных книг («Книга Теней»). В основном, они хранились в ковене, потому что считались священными. Эти предметы принадлежали и применялись викканами как индивидуально, так и коллективно (всем ковеном). Такая практика частично происходит из масонских традиций (таких как применение Наугольника и Циркуля), откуда гарднерианская Викка заимствовала некоторые идеи, и частично из ритуалов Герметического ордена Золотой Зари. Последний широко использовал информацию, почерпнутую из средневековых гримуаров, таких как «Ключ Соломона», в котором присутствует много изображений магических орудий и инструкций по их изготовлению.

Использование

В Викке магические орудия применяются во время ритуалов, нацеленных как на почитание богов, так и на совершение ритуальных действий. Основная идея заключается в том, что орудие направляет и концентрирует психическую энергию ритуалиста, чтобы совершить определенное действие. В современной Викке одобряется индивидуальная практика колдовства и обучения. Ковены всё ещё являются частью данной религии и связанных с ней догматов, однако существует и индивидуальная викканская практика. Разрешение такой индивидуальной практики стало важным фактором, способствующим расширению количества адептов. Согласно традиции гарднерианской Викки, как это изложено самим Джеральдом Гарднером, тот, кто получил первую степень посвящения должен создать (или, как альтернатива, купить и затем доработать) собственные ритуальные предметы. Одно из требований для получения второй степени посвящения гласит, что посвящаемые обязаны перечислить все магические орудия и объяснить их назначение и соответствия.

Освящение орудий

Прежде чем использовать магические орудия, они должны быть предварительно освящены. В гарднерианской «Книге теней» есть раздел, посвященный освящению ритуальных предметов. Утверждается, что они должны быть освящены в магическом кругу, в центре которого лежит пентакль (диск). Каждый предмет располагается на пентакле, посыпанном солью и окропленном водой, чтобы затем быть окуренным благовонием.

Основные орудия

В викканском ритуале применяются различные магические орудия. Самые значимые среди них по степени важности следующие: пентакль (диск), атам (меч), жезл, чаша; каждый представляет собой одну из четырех стихий, а именно землю, воздух, огонь и воду.

Пентакль

Пентакль — дискообразное алтарное орудие с сигилой или магическим символом, выгравированном или начертанном на нём. Самый популярный символ — это пентаграмма внутри круга, в особенности пентакля, хотя некоторые другие символы также могут быть использованы, например, триглав. Диск символически представляет стихию земли. Обычно он применяется во время эвокации как символ, который благословляет предметы и, в том числе, магически заряжает всё, что на него положат.

Меч и нож

Меч или ритуальный нож, более известный как атам, часто используются в викканском ритуале. В гарднерианской викке они являются символами стихии огня. Атам ближе к стихии огня, а меч — к планете Марс. Атам традиционно имеет чёрную рукоятку, и обычно на него наносят гравировку. Он направляет энергию для создания магического круга, контроля над духами и для других ритуальных целей. Дж. Гарднер описывал его как «настоящее оружие ведьм», за что иногда его критиковали. В некоторых традициях он никогда не используется ни при каких обстоятельствах (например, чтобы взять кровь). Термин «атам» впервые появился в викканстве, но это название происходит от слов, содержащихся в «Ключе Соломона».

Жезл

В гарднерианской викке жезл является символом стихии воздуха, хотя в некоторых традициях его связывают с огнём. Он может быть сделан из любого материала, включая дерево, металл или камень. Викканские жезлы иногда украшаются кристаллами или каменьями. В своей «Книге Теней» Джеральд Гарднер писал, что жезл применяется для вызова определенных духов, тех, которых не следует вызывать с использованием атама. Фредерик Ламонд утверждает, что это относится к духам стихий, которые, как традиционно считается, боятся железа и стали.

Чаша

Чаша, или кубок, соотносится со стихией воды. Многие виккане не считают ее магическим орудием, но воспринимают чашу как символ Богини, в частности, её лона. Чаша несет в себе много схожих черт со Священным Граалем. Это, скорее, матка Богини, чем кровь Христа. По обычаю, в нее наливают вино.

Другие магические орудия

Болин

Это нож с белой рукояткой, иногда с закругленным лезвием, напоминающим полумесяц. Используется для более практичных целей, чем атам: например, для сбора урожая и трав, вырезания символов и сигил на свечах или для обрезания ритуальных веревок. В отличие от атама, который применяется в магических работах на астральном плане, болин применяется и для физических действий.

Курильница и благовоние

Кадило используется для воскурения благовоний.

Плеть

Кнут — применяется для ритуального бичевания. Используется в Гарднерианской Викке чтобы осуществить бичевание членов ковена, посвящаемых в первую степень. Фредерик Ламонд утверждал, что хотя Гарднер никогда не говорил участникам своего ковена, с каким элементом ассоциировался данный предмет, но, поскольку это «орудие для утверждения власти над другими», то ему соответствует огонь. Плеть противоположна «Поцелую» в системе Гарднера и других формах викканства. Представляя собой один из «даров Богини», она выступает как символ жертвы и страдания того, кто готов их выдержать, чтобы обучиться; поцелуй же несет в себе благословения процветания во всех сферах жизни.

Пояс

В различных формах британской традиционной Викки приверженцы носят на талии повязки, известные как cingulum или singulum (букв. «пояс»). Их часто дарят викканам при их посвящении и надевают на каждый последующий ритуал. Традиционно они имеют девять футов в длину (девять — это трижды три, магическое число) и используются для измерения окружности магического круга, чтобы его можно было правильно создать.

Во многих традициях Викки цвет пояса указывает на степень посвященного; например, в нескольких австралийских ковенах зелёный обозначает новичка, белый обозначает посвященного первой степени, синий — второй, а плетеный красный, белый и синий — третьей. Верховный жрец носит золотой пояс (символизирующий солнце), а Верховная жрица — серебряный (символизирующий луну).

Викканский первосвященник Раймонд Бакленд заявлял, что поясную повязку не следует носить, ее следует хранить специально для колдовских операций.

Метла

Метла, или веник, часто ассоциируется с ведьмами и колдовством. Изначально в историях ведьмы летали на венике, а не на метлах. В Викке он используется в церемониях помолвки, когда пара перепрыгивает через него. Метла также находит свое применение в сезонных танцах плодородия как символ фаллоса.

Котёл

В западной культуре котёл часто ассоциируется с ведьмами и колдовством. В Викке он иногда используется для символического обозначения чрева Богини, также, как и чаша. Котёл часто применяют для приготовления напитков, смесей (например, масел), сжигания благовоний; он также может использоваться для хранения больших, широких свечей в зависимости от его объёма. Внутри сосуда часто зажигают огонь, а через пламя перепрыгивают как в ритуале плодородия или в конце обряда помолвки. Если котел наполнен водой его можно использовать для гадания. Он играет большую роль в кельтской магии, подобно котлу Керридвен.

Копье

В традиции Сикс-Викки (Англо-саксонского ведьмовства) копье применяется как ритуальный инструмент, символизирующий бога Вотана, который рассматривается как эманация Верховного Божества вместо Рогатого Бога гарднерианской викки. Согласно скандинавской мифологии, бог Один, который является скандинавским эквивалентом англосаксонского Вотана, носил копье Гунгнир. Для сравнения следует отметить, что Сикс-Викка не является частью традиционной инициатической Викки и не имеет существенного отношения к Гарднерианской или Александрийской традициям.

Ритуалы

Существуют детально разработанные ритуалы, предписанные для создания и освящения магических орудий. Они часто включают в себя ритуальное прохождение предмета через символьное отображение четырех стихий. Некоторым орудиям приписываются соответствия определенной стихии, одно из часто используемых соответствий:

Эти четыре магических орудия можно увидеть в оккультной колоде Таро, разработанной членами «Золотой Зари» Артуром Уэйтом и Памелой Колман Смит, что наиболее наглядно показано на карте, известной как Аркан «Маг». Некоторые практикующие различают Высшую Магию и Низшую Магию. Первая основана на церемониальной магии и может чаще практиковаться в александрийских ковенах. Последняя более типична для городской ведьмы, которая с большей вероятностью будет использовать повседневные инструменты и посуду, а не изготавливать специально созданные магические орудия.