3

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску

3 — число сефиры Бина, символ Всеобщей Матери. Многие религии содержат в себе божественную триаду.
Тройка означает Бога как Отца, Мать и Сына, отражением чего является и человеческая семья.
«Три» есть символ души. Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец. Сила трех универсальна и олицетворяет трехчастную природу мира, мыслимого как небо, земля и воды. Это человек: тело, душа и дух; а также рождение, жизнь и смерть; прошлое, настоящее и будущее.
В фольклоре встречаются три желания, три попытки, три царевича, три ведьмы, феи (две добрые, одна злая).
Поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление.
Использование трех линий для обозначения числа 3 существует во многих системах письма (например, римской и китайской). Также тройка обозначалась в брахмической (индийской) цифровой системе.

Графическим изображением тройки являются: восходящий или нисходящий треугольник; три точки; трехлучевая звезда, а также трезубец, три зубца которого символизируют равновесие.

Тройка в эзотерике

Тройка в эзотерике включает понятия, такие как: ограничение; сострадание; треугольник; Великое Море; стихия Воды; Сатурн.
Символически тройка связана с понятиями: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед. А также к символическому значению числа 3 можно отнести движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. В алхимии число три символизирует три алхимических Первоначала: Ртуть, Серу и Соль. Это число связано с тремя первоэлементами — воздухом, водой и огнем, — из которых, согласно каббалистическим представлениям, Бог сотворил мир.

3 — Творческий аспект Бога, его проявление, плод союза мужского и женского. Символ коммуникации и взаимодействия. Тройка устанавливает то, что твердо, вещественно и реально. Это треугольник — первая плоская фигура. Символизм числа три связан с такими понятиями, как множественность, творческая сила и созидание. Древние пифагорейцы считали, что наше бытие определяется числом три, так как все имеет свое начало, середину и конец, поэтому это число, взятое от природы как закон, использовалось и при религиозных обрядах. Ведь одной из самых древних форм богопроявления была триада. Например, в древнеримской религии среди огромного римского пантеона богов выделилась триада — Юпитер, Марс и Квирин, а из множества индуистских богов выделяется Тримурти: Брахма, Вишну и Шива. Как пишет Елена Блаватская в «Тайной доктрине»:

«Число Три есть первое из нечетных чисел, так же как треугольник есть первая из геометрических фигур. Это число, действительно, является числом тайны par excellence. Для изучения его, с точки зрения экзотеризма, следует прочесть «Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations» Рагона; и с точки зрения Эзотеризма – Символизм Чисел в Индии; ибо комбинации, прилагаемые к нему, бесчисленны» [1].

По словам Мэнли Холла:

"Триада — 3 — первое числом, которое по-настоящему нечетно (монада не всегда рассматривается как число). Это первое равновесие единств. Пифагор говорил, что Аполлон пророчествовал с трипода о том, что возлияние должно быть троектратным. Ключевыми словами к триаде являются «дружба», «мир», «справедливость», «благоразумие», «умеренность», «добродетель». Следующие божества разделяют принципы триады: Сатурн (правитель времени), Латона, Офион (Великий Змей), Тетия, Геката, Полигимния (муза), Плутон, Тритон, правитель моря, Тритогения, Ахелой и мойры, фурии и грации. Это число называется мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Оно вызывает мудрость и понимание. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Пифагор учил, что куб этого числа имеет силу лунного цикла. Священность триады и ее символа — треугольника — следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада — Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона" [2].

Макгрегор Мазерс так толкует эзотерическое значение двойки:

"Число 2, или диада. Название второй сефиры — ChKMH — Хокма, Мудрость, активная мужская сила, возникшая из Кетер посредством отражения <...>. Эта сефира — активный и проявленный Отец, с которым сочетается Мать и с которым связаны Божественные Имена IH — Ях и IHVH — Тетраграмматон, а из ангельских чинов — AVPNIM — Офаним, Колеса (Иез. 1). Вторую сефиру также именуют АВ — Аб, Отец" [3].

Уильям Уинн Уэсткотт пишет о тройке:

"Пифагорейцы называли ее Физиологией: она — первопричина всего, что имеет три измерения. Кроме того, она — мать благоразумия, разума и знания <…> Это число называют мудростью, поскольку человек упорядочивает настоящее, предвидит будущее и извлекает пользу из прошлого опыта. Оно — основа мудрости и понимания" [4].

Франц Бардон пишет, что

"...мистическое число 3, определяющее символику треугольника, играет важнейшую роль во всех религиях. В христианстве, например, почитается Троица, состоящая из Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, в индуизме — триада Тримурти, в которую входят Брахма, Вишну и Шива, то есть творец, хранитель и разрушитель, и так далее" [5].

В Магии в теории и на практике Алистер Кроули объясняет символизм тройки, говоря о количестве ритуальных ударов:

"3 удара можно отстучать уже тремя способами, и эти 3 способа соответствуют присущим Бине трем модусам восприятия творческой идеи. Существует три вида треугольника (равносторонний, равнобедренный и неравносторонний; или же остроугольный, прямоугольный и тупоугольный). Всякую идею можно понять либо как единство трех частей, либо как единство, разделяющееся на двоицу, либо как двоицу, достигающую примирения в единстве" [6].

Число три играет важную роль в мифах, мистицизме, традициях мистерий, фольклоре, алхимии и динамике духовного роста и перемен.
Сумма 1 + 2 — три — это созидание, рост, генерация, движение вперед, воображение, художественное творчество. Это духовный синтез, гармония, достаток; также чистота, дружба, справедливость, мир, добродетель и умеренность.
Три — это число, открывающее двери к высшим плоскостям. Это могущественное число, имеющее большое значение в снах Пифагор говорил, что

три — «тройное слово, так как иерархический порядок всегда выражает себя тройкой».

Все великие религии признают выражение Божественной сущности в Троице. Три столпа дзен-буддизма (чан-буддизма). Святая троица древних египтян: ОсирисИзидаГор. Великая Богиня имела тройственное выражение в образах Девы, Матери и Старухи. В пифагорействе тройка символизирует полноту. Пифагор считал тройку символом гармонии, а Аристотель — законченности:

«Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец». Пифагорейцы различали три мира как вместилища принципов, разума и количеств [10].

Философ платоник пифагорейской школы Анатолий (III в.) заметил, что

три, «первое нечетное число, называют совершенным, ибо это первое число, означающее целостность — начало, середину и конец».

Мы находим в мифологии, фольклоре, сказках повторяющийся мотив триады: три желания, три сестры, три брата, три попытки, благословение, данное трижды, заклинания и чары, накладываемые по три раза («тройные чары»). Три — также число мудрости и знания в ассоциации с тремя парками, прошлым, настоящим и будущим, древними науками о музыке, геометрии и арифметике.

Западная мистическая традиция и алхимия основаны на легендарных учениях Гермеса Трисмегиста, или Гермеса Трижды величайшего. Три — это восхождение сознания, представленное указующим вверх треугольником и лицевой частью пирамиды. Оно представляет единение тела—разума—души и сердца—воли—интеллекта, глаз-ушей-рта (то, что мы видим, слышим, говорим, — продукты нашего духовного сознания). Три волхва из Библии символизируют просветленное сознание.

Великое Деяние в алхимии состоит из трех основных стадий. В каббалистическом учении у Древа Жизни три столпа, являющиеся олицетворением схождения Божественного в материю и возвращение к Богу в трех ипостасях. Три верхние сефирот, или остановки, на Древе жизни — мистические шаги к Единству: Понимание, Мудрость, Смирение.
В каббалистической Сефер Йецира (Книга созидания) тройка выражается в трех материнских буквах: Алеф, Мем и Шин, составляющих основание «всех остальных». Алеф, Мем и Шин — буквы древнееврейского алфавита, означающие соответственно, «дыхание», или живой дух; «моря», или воду; «живое дыхание Божественных», или «Святой Дух».

В книге «Покаяние Адама» описывается происхождение каббалистической триады. Сет, потомок Адама, получает соизволение приблизиться к входу в Эдем и увидеть Древо жизни и Древо познания, которые он видит неразделенными, как единое древо. Ангел дает ему три зернышка, содержащих жизненную силу слившихся деревьев. Сет кладет зерна в рот своего отца как знак вечной жизни. Молодые деревца вырастают из этих зерен, становясь явившимся Моисею горящим кустом, из которого Бог открывает ему свое священное имя. Моисей взял тройную ветвь с куста и изготовил магический жезл. Ветвь жила и цвела и сохранилась в Ковчеге.

Давид посадил ветвь на горе Сион, а его сын, царь Соломон, взял древесину с каждой части тройного ствола, чтобы изготовить столпы Иоахима и Боаза, помещенные перед входом во дворец. Два столпа были покрыты бронзой, а третий находился у входа в главные врата. Этот третий действовал как талисман, приводящий в ужас нечистые создания и не позволяющий им попасть во дворец.

Число три как основа античной космогонии

Стоит отметить, что число три играет важную роль в греческих мифах о творении мира. Сложно сказать, когда именно появляется эта «тройственная» тенденция. У Гомера мы ещё не находим ярко выраженной идеи троичности, однако Гесиод в «Теогонии» - единственной дошедшей до нас тео-космогонической поэме античности, вероятно, середина VIII в. до н. э, уже ярко демонстрирует эту тенденцию. Исследователь античности А.Ф. Лосев в работе «Теогония и космология» пишет:

"Наконец, возможно приписывать Гесиоду и постоянную триадичность мифа, которая ни в каком случае не может быть случайностью: три ряда Уранидов, три порождения Урановой крови; три сына Понта; три дочери Тавманта; три Горгоны; три чудовища — Орф, Кербер, Гидра — и Химера, Фрикс, Лев Немейский; далее — Гелиос, Селена, Эос; Астрей, Паллант, Перс; Зефир, Борей, Нот; три Оры, три Мойры, три Хариты, трое детей Зевса и Геры, трое детей Ареса и Афродиты; три головы Горгоны и также Химеры; 3 X 3 Музы, 2 X 3 Титанов и 2 X 3 Титанок; три сына и три дочери Кроноса и Реи; наконец, триадичен и весь теогонический процесс: Уран, Кронос, Зевс" [9].

В греко-римской мифологии: богини судьбы мойры триедины в одной Мойре; эринии триедины в Эринии; горгоны — в Медузе. Три хариты, грации, сирены, геспериды, грайи, три фурии, три гарпии. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трех частей. Три древнегреческих правителя Мира — братья Зевс, Посейдон и Гадес (их атрибутами были тройная молния, трезубец и трехголовый пес Цербер). Три Парки в древнегреческих мифах [10] и три норны в скандинавской мифологии.

Тройка в Библии и иудаизме

В еврейской Библии и иудейской традиции часто встречается символизм троичности: у Ноя было три сына: Хам, Сим и Иафет; было три патриарха: Авраам, Исаак и Иаков; пророк Валаам трижды бьет своего осла; пророк Иона провел три дня и ночи во чреве большой рыбы; существуют три раздела Письменной Торы: Тора (Пять Книг Моисея), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания), на Синае Моисею были заповедованы три годовых праздника, буквы иврита делятся на материнские, двойные и простые; еврейский народ делится на коэнов, левитов, израэлитов; согласно каббале душа состоит из трех частей: нешама («дыхание»), средняя — руах («ветер» или «дух»), а низшая — нефеш («(дыхание) жизни», «жизнь (на земле)»).

Тройка в христианстве

Тройка имеет важное значение в христианской религии. Это Троица, душа, единство тела и души в человеке и Церкви. Три дара волхвов Христу как Богу, Царю и Искупительной Жертве. Три образа Преображения, три искушения, три отречения Петра, три креста на Голгофе, три дня смерти Христа, три явления после смерти, три Марии, три качества, или богословских добродетели: Вера, Надежда, Любовь и многое другое. С числом 3 соотносится трехчастность литургического богослужения по чину и Иоанна Златоуста и Василия Великого (проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных).

Буква иврита

Тройка соответствует третьей букве ивритаГимел.

Книга Телемы

Алистер Кроули. Liber III vel Jugorum Книга Ярма под номером 3 — наставления по обретению власти над словом, действием и мыслью. Официальная публикация A.'.A.'. (класса D), "относится к изложенному в данной книге тройственному методу, а также к Треугольнику как символу связующей силы"[7].

Из трех глав состоит главная книга Телемы — Книга Закона.

Соответствия по Сефер Сефирот

В Сефер Сефирот тройка является мистическим числом Сатурна. Также, поскольку 3 = Эпсилон.jpg(1 — 2) [8], 3 является мистическим числом Хокмы.

Этому числу соответствуют (гематрически) слова:

Отец אב;
Приходить, идти בא.

См. также

Примечания

1. Елена Блаватская. Тайная Доктрина, т.2 М. Эксмо. 2004. Стр. 668-669.
2. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии Гиганты мысли М.: Эксмо, Мидгард, 2007. С. 271.
3. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. М.: Энигма, 2009. С. 43-44.
4. Уильям Уинн Уэсткотт. Оккультная сила и мистические свойства чисел // Магическая Каббала. М.: Ганга, 2013. С. 295.
5. Franz Bardon The Practice of Magical Evocation, Перевод Анна Блейз. 2012.
6. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 151-152.
7. Алистер Кроули. "Эквинокс", I, 10 (1913), приложение.
8. Сумма целых натуральных чисел от 1 до 2 равна 3.
9. Лосев Α. Φ. Мифология греков и римлян/Сост. А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1996. С. 693
10. Энциклопедия символов. Составитель В.М. Рошаль. М., СПб.: АСТ, Сова, 2005.