Эмпедокл

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эмпедокл, иллюстрация из книги Томаса Стэнли (1655 г.), «История философии».

Эмпедокл (др.-греч. Ἐμπεδοκλῆς; ок. 490 до н. э., Агридженто — ок. 430 до н. э.) — древнегреческий философ, врач, теург, жрец. Философия Эмпедокла наиболее известна космогонической теорией четырех стихий. Он также предположил существование сил, названных им Любовью (Φιλότης) и Враждой (Νεῖκος), которые соединяют и разделяют эти стихии. Под влиянием Пифагора (ум. около 495 г. до н.э.) и пифагорейцев Эмпедокл осуждал практику принесения животных в жертвоприношениях животных и убийство их для еды. Он разработал учение о переселении душ. Эмпедокл был последний греческий философ, излагавший своё учение в стихах. Сохранилось около 450 строк из его поэмы «О природе» и 100 строк из его поэмы «Очищение». Большинство из них известно только в виде цитат в более поздней античной литературе, но есть также несколько десятков стихов или частей стихов из первой книги поэмы «О природе», которые можно найти в «Страсбургском папирусе Эмпедокла». Диоген Лаэртский (II—III вв.) сообщает, что общая длина этих двух поэм составляла около 5000 стихов. По его словам, Эмпедокл также писал политические трактаты, среди его работ есть и сочинение по медицине. Эмпедокл также написал поэму о переходе через Геллеспонт персидского царя Ксеркса I и гимн богу Аполлону. Все эти работы не сохранились.

Биография

Изображение Эмпедокла в «Нюрнбергских хрониках» Гартмана Шеделя , 1493 г.

Эмпедокл (Эмпедоклес) был уроженцем Акрагаса (ныне Агридженто) на Сицилии. Он происходил из богатой и знатной семьи. О его жизни известно очень мало. Основным источником о жизни Эмпедокла является посвященная ему глава из восьмой книге «О жизни философов» позднеантичного историка философии Диогена Лаэртского. Его дед, которого также звали Эмпедокл, одержал победу в скачках в Олимпии на [71-й Олимпиаде] OL. LXXI (496–95 до н. э.). Имя его отца, согласно наиболее надежным источникам, было Метон, он занимался политической деятельностью. Отец Эмпедокла участвовал в низложении тирана Фрасидея и приобрел значительное влияние на политическую жизнь города.

Большую часть своей жизни Эмпедокл провел в сицилийском городе Акраганте (Агригенте). Он был знаком или связан дружбой с врачами Павсанием и с различными пифагорейцами; а также, вероятно, был знаком с философами Парменидом (чье учение повлияло на него) и Анаксагором. Единственным известным учеником Эмпедокла, является софист и ритор Горгий.

Древние историки Тимей и Дикеарх рассказывали о путешествии Эмпедокла на Пелопоннес и о том, что его принимали там с большими почестями. Другие древние авторы упоминают о его пребывании в Афинах и во вновь основанной колонии Фурии в 446 г. до н.э.; есть также недостоверные сообщения о его путешествии далеко на восток в земли магов. Из-за политического конфликта Эмпедокл оказался в изгнании, он эмигрировал в Грецию и поселился на Пелопоннесе.

Диоген Лаэртский, со ссылкой на Аристотеля, сообщает, что Эмпедокл был «свободолюбив и чуждался всякой власти: так, он отверг предложенную ему царскую власть, откровенно предпочитая простую жизнь».

Согласно биографической традиции, Эмпедокл также был успешным врачом. Эмпедокл был вегетарианцем и проповедовал вегетарианство, так как тела животных, по его мнению, являются обителью наказанных душ. Также, по-видимому, Эмпедокл был одаренным оратором, Аристотель даже называл его изобретателем риторики.

В жизнеописании Эмпедокла у Диогена содержатся сведения, позволяющие говорить о наличии ярких шаманистических черт у мыслителя. К ним относятся различные чудеса, которые совершил философ. Когда пассатные ветры дули так сильно, что повредили урожай, он приказал содрать кожу с ослов и сделать меха, которые растянул по холмам и вершинам гор, чтобы уловить ветер, и ветер унялся, а Эмпедокл получил прозвание "Запретитель ветров". Кроме того, он вернул к жизни бездыханную женщину, пролежавшую в этом состоянии 30 дней. По свидетельству Сатира, Горгий присутствовал при том, как Эмпедокл колдовал.

Согласно Аристотелю, Эмпедокл умер в возрасте шестидесяти лет (ок.  430 г. до н.э.), однако другие античные авторы утверждают, что он дожил семидесяти семи или даже до ста девяти лет. О смерти Эмпедокла Диоген приводит различные версии: одна из них говорит о таинственном исчезновении философа после того, как некий сверхгромкий голос призвал его. Согласно другой он бросился в кратер вулкана Этна, чтобы, исчезнув, подтвердить молитву о себе как о боге. По версии Диодора Эфесского он бросился в огонь, чтобы подтвердить впечатление о себе как о боге у жителей Селинунта. Тимей полагает, что Эмпедокл уехал из Сицилии в Пелопоннес и больше никогда не возвращался, и могила его неизвестна. По сообщению Неанфа, отправляясь на своей колеснице в Мессену на какое-то празднество, он упал, сломал бедро и скончался.

О смерти Эмпедокла Диоген приводит разные версии, однако самой распространенной считается прыжок философа в кратер вулкана Этна. Данный случай ритуального самоубийства находит свои параллели в культовой практике святилища Аполлона Левката, где приговоренных к смерти преступников сбрасывали в море со знаменитой Левкадской скалы. В истории гибели Эмпедокла обращает на себя внимание одна немаловажная деталь — выброшенный из кратера вулкана бронзовый сандалий, который был символом Гекаты и свидетельствовал о возможности нисхождения в подземный мир по собственной воле. Именно Геката, будучи «владычицей Тартара» и посредником между этим миром и потусторонним, могла предоставить магическую возможность нисхождения в преисподнюю.

Приблизиться к значению действий философа и увидеть глубокий религиозный смысл истории самоубийства Эмпедокла смог Питер Кингсли. По мнению исследователя, этот яркий пример ритуального самоубийства связан с переходными обрядами смерти и возрождения. Помимо различных идей (ритуальная смерть и нисхождение, иммортализация и восхождение), здесь нетрудно выявить схему, лежащую в основе данных религиозных представлений, согласно которой, нисхождение в преисподнюю является прелюдией к небесному восхождению. Мысль, которая, на первый взгляд, кажется столь нелогичной, в действительности является подлинной логикой мифа: человек умирает, чтобы возродиться, и нисходит в глубины, чтобы затем вознестись к небесам. Кроме того, смерть через огонь означает героизацию. И здесь показательным примером является Геракл, культ которого имел большое значение в Великой Греции и Сицилии.

Смерти Эмпедокла посвящена пьеса Фридриха Гельдерлина «Смерть Эмпедокла», две версии которой были написаны между 1798 и 1800 годами.

Изображения Эмпедокла не сохранились. Диоген Лаэртский сообщает что статуя Эмпедокла с покрытой головой стояла сперва в Акраганте, а потом, с непокрытой головой, — перед римским сенатом. Также существовали картины с его изображением.

Сочинения Эмпедокла

Фрагменты Страсбургского папируса Эмпедокла

Из сочинений Эмпедокла до нас дошли фрагменты поэм «О природе» и «Очищения». Кроме того, традиция приписывает философу стихотворения «Переправа Ксеркса», «Проэмия к Аполлону», поэмы «Врачебное слово», а также трагедии и политические сочинения.

Говоря о поэме «О природе» следует помнить, что исходным пунктом натурфилософской мысли VI в. был вопрос о происхождении — физис, давший название всему интеллектуальному движению и порожденной им форме спекуляции. Этот процесс косвенно означал и зарождение научного естествознания, но сперва оно оставалось скрытым в метафизическом рассмотрении и лишь постепенно пришло к определенной самостоятельности.

Космологическая система Эмпедокла

Поэма «О природе» содержит сознательные подражания языку Парменида. Говоря о множественности, которая делает мир возможным, Эмпедокл внушает ученику: «Ты же слушай непреложный ход моей речи» — это отголосок к Пармениду. Эмпедокл не является сторонником безошибочности чувств. Они являются слабыми орудиями познания, но таков и разум, поэтому человек едва ли может надеяться на точность своего знания:

Узки способности [познания], разлитые по членам.

Много обрушивается напастей, притупляющих мысли.

Повидав на своем веку лишь малую часть Целого,

Обреченные на раннюю смерть, они улетают, взметнувшись словно дым,

Поверив лишь тому, на что каждый [случайно] наткнулся,

…Гонимый во все стороны. А кто похвалится, что открыл Все?

Таким образом, не постичь это [Целое] людям ни зрением, ни слухом,

Ни умом не объять. Но ты — поскольку ты удалился сюда [ото всех] —

Узнаешь.

Также язык Парменида используется Эмпедоклом, чтобы показать, насколько далеко он готов идти вслед за ним. Он принимает положения, что ничто не может произойти из ничего и то, что существует, не может погибнуть:

Несмышленыши! Сколь недальновидны их мысли,

Ежели они полагают, что может родиться то, чего прежде не было,

Или же нечто умереть и изничтожиться совершенно.

Парменид был прав, отрицая, что множество может произойти из конечного единства, но что если не было конечного единства, то было множество первичных сущностей, которые существовали всегда. Эмпедокл отказался от принципа, на котором до сих пор была основана вся космогония и космология, и объявил новый принцип в шестом фрагменте:

Услышь сначала, что есть четыре корня всего:

Ослепительно вспыхивающий Зевс, животворящая Гера и Аидоней,

И Нестида, которая слезами проливает человеческий родник.

Элементы, названные здесь именами богов, в других местах описаны посредством обычного языка:

Огонь, Вода, Земля и незримая высь Воздуха.

Также часто философ называет огонь пламенем или солнцем, воду — дождем и морем, воздух (или эфир) — небом. Аристотель сообщает, что Эмпедокл первым начал говорить о четырех первоэлементах: огне, воде, воздухе и земле. Примечательно, что он дает своим элементам, как источникам всей природы, названия, которые древняя пифагорейская клятва применяла к тетрактиде (четверице). Она «содержит источник и корень неиссякаемой природы», и Эмпедокл называет элементы корнями всего и источником смертных.

Все четыре элемента у Эмпедокла входят с самого начала в разряд подлинных начал: ни один не является первичным по отношению к другому, и не существует ничего более основного. Все явления могут быть сохранены только с помощью множества равных и конечных начал или элементов:

Все они [=элементы] равны и ровесники по рождению, Но каждый исполняет свою почетную должность, каждому присущ своеобычный нрав.

Имена богов, данные элементам, не являются просто поэтическим приемом — Эмпедокл придерживается мнения, что в природе ничто не лишено сознания. Обладая сознанием и будучи вечными, они божественны. Так, основные первоэлементы суть боги, их смешение также является богом. В четырех корнях всех вещей, которые Эмпедокл называет вечными и неподвижными, отсутствует одно основное метафизическое качество — качество завершенности, единства, целостности. У мыслителя эти свойства божества не рассматриваются как признаки четырех элементов, но относятся только к определенному состоянию, в котором иногда находится мир. Сами по себе четыре вещественных принципа не в состоянии преодолеть это состояние, они нуждаются в действии двух образующих сил, которые совершают смешение и разделение основных субстанций. Эмпедокл называет эти силы мифологическими именами и провозглашает их богами одного ряда с элементами, называя их Филиа и Нейкос — Любовь и Вражда, силы, которые господствуют как в органическом, так и в неорганическом мире. Эмпедокл старается осмыслить неорганические процессы скорее в терминах органической жизни, чем наоборот. Он также называет Любовь Афродитой, подразумевая божественную дающую жизнь силы, с помощью которой все вещи становятся едиными.

Сальватор Роза (1615-1673). Смерть Эмпедокла

Эмпедокл не только наделяет ее многими характеристиками Гесиодова космогонического Эроса, но также делает ее причиной соединений, как в той области, где мы привыкли разделять женский и мужской род, так и в структуре всей природы, которую он считает организованной по тому же принципе. По выражению А.Ф. Лосева,

Эмпедоклу свойственно эротическое, хотя в то же время и космологическое понимание жизни. Любовь — это мировая органически-жизненная мощь.

Под влиянием Любви разъединенные вещи объединяются, она является причиной порядка, полностью основанного на Любви. Но когда единство достигнуто, оно всегда раскалывается на множество под разрушающим действием Вражды. Этот процесс, не воспринимаемый чувствами, но лишь оком разума, осуществляется в телах и жизни отдельных растений, животных и людей не менее, чем в жизни самого космоса:

Это [видно] и на примере великолепного человеческого тела:

То все члены, что телу достались в рассвете жизненных сил,

Сходятся воедино под действием Любви,

То, рассеченные злыми распрями,

Они разбредаются порознь на жизненном беге.

То же и с деревьями, и с рыбами, чья кровля в воде,

И со зверьми, чьи логова в горах, и с нырками-крылоходами.

Любовь как движущую силу у Эмпедокла можно считать проявлением богини в мире, который составляют четыре элемента. При этом дуализм противопоставления Любовь—Вражда свидетельствуют о глубокой архаичности картины мира у Эмпедокла и имеет свои параллели на структурном уровне в некоторых мифологических системах у неиндоеропейских народов.

Теория ощущений Эмпедокла

Теория ощущений Эмпедокла основывалась на принципе «подобное познается подобным». Она была одновременно и теорией познания, поскольку, по свидетельству Теофраста, философ не различал чувственное восприятие и интеллект. Согласно этой теории от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные истечения, проникающие в поры органов чувств. Так, Эмпедокл считал, что внутренность глаза состоит из четырех элементов, причем каждый из них заполняет особые, для него предназначенные поры. При встрече данного элемента с соответствующими ему истечениями от внешнего объекта возникает зрительное ощущение. Объясняя слуховые ощущения, Эмпедокл опирался на данные о строении уха. Приятные ощущения Эмпедокл объяснял действием подобного на подобное, неприятные — встречей противоположных агентов.

Космический цикл Эмпедокла

Попеременным преобладанием двух сил обусловлен циклический ход мирового процесса. В период господства Любви все четыре элемента смешаны совершенным образом, образуя огромный однородный шар, пребывающий в покое Сферос:

Ибо из спины у него не прыщут две ветви [=руки],

Нет у него ног, ни быстрых колен, ни детородного члена:

Это был Шар со всех сторон равный самому себе.

Вражда оказывается вытесненной за пределы Сфероса и занимает периферийные области мира. В дальнейшем Вражда проникает в Сферос, разделяя элементы и оттесняя Любовь к центру мира, а эфир — в другой, происходит нарушение равновесия, приводящее к вращению мира — сначала медленному, но постепенно ускоряющемуся. Этим вращением объясняется, в частности, смена дня и ночи. В период господства Вражды и полного разъединения элементов, располагающихся концентрическими слоями друг за другом, вращение приобретает максимальную скорость, оно начинает замедляться по мере того, как зажатая в центре Любовь начинает брать верх и снова смешивает разъединенные элементы.

Согласно теории Эмпедокла о возникновении живых существ, они могут возникать лишь в промежуточные стадии перехода господства Любви к господству Вражды или наоборот. В первом случае сначала образуются синтетические «цельноприродные» формы, которые затем распадаются на противоположные по полу существа. Во втором случае имеет место обратный процесс: во влажном, теплом иле возникают отдельные члены и органы, которые беспорядочно носятся в пространстве и, случайным образом, соединившись друг с другом, образуют самые разнообразные, большей частью уродливые существа, лишь немногие из них оказываются жизнеспособными и выживают:

'…Как вырастало много безвыйных голов,

Голые руки блуждали, лишенные плеч,

Блуждали одинокие глаза не имеющие лбов.

Много вырастало двулицых и двугрудых,

Быкородных человеколицых и, наоборот, возникали

Человекородные с бычьей головой, смешанные существа, с одной

стороны, [снабженные] мужскими [членами],

А с другой — женоподобные, снабженные тенистыми членами.

В основу учения о строении живых организмов Эмпедокл положил учение о четырех элементах, объясняя различные свойства тканей пропорциями, в которых элементы входят в состав этих тканей. Механизм дыхания объяснялся Эмпедоклом приливом и отливом крови по отношению к поверхности тела, этот механизм иллюстрировался им опытами с клепсидрой.

Космология Эмпедокла имеет характерную особенность, присущую всей греческой космологической мысли: интерпретацию естественных процессов посредством аналогий из политической и общественной жизни. Эмпедокл уделяет большое внимание тому факту, что первичные боги его космогонии равны и одного возраста, хотя их почет и нрав различны.

У Эмпедокла отсутствует идея бесконечного пространства, он приписывает видимому миру не шарообразную, но яйцевидную форму. Оболочка космоса состоит из затвердевшего эфира. Звезды имею огненную природу: неподвижные звезды прикреплены к небесному своду, планеты же свободно парят в пространстве. Солнце отражает свет, испускаемый огненной полусферой космоса. Луна находится на одной трети расстояния от Земли до небесного свода, она образовалась от сгущения облачной земной атмосферы и имеет плоскую форму, получая свой свет от Солнца. Солнечные затмения происходят, когда Луна загораживает от нас, полностью или частично, солнечный диск. Неясно, как представлял себе Эмпедокл форму Земли. Воды морей, по его мнению, первоначально находились в глубинах Земли, в результате космического круговращения они были выжаты из нее, как из губки. В одном месте Эмпедокл называет море «потоп Земли».

Теология Эмпедокла

Эмпедокл

Что касается учения Эмпедокла о богах, то, как показывает материал фрагментов, он различает следующие категории божеств:

1. Четыре элемента.
2. Любовь и вражда.
3. «Долговечные боги всех превосходящие почестями», произошедшие из элементов, как и деревья, мужчины и женщины, звери, птицы и рыбы. Эти слова относятся к богам народной религии.
4. Сферос, в котором Любовь соединяет четыре элемента совершенным образом.
5. «Дух, святой и несказанный, обегающий весь космос быстрыми мыслями»
6. Даймоны или духи, которые за свои грехи заключены в смертные тела.
7. Афродита.

Некоторые исследователи на основании фрагментов, описывающих в отрицательных выражениях неантропоморфный характер Сфероса и Духа, отождествляют их между собой. Однако здесь возникает некоторая трудность в понимании: Сферос существует только в определенный период мирового цикла, и в этот момент космоса в обычном смысле нет. Тенденция приписать Эмпедоклу разновидность монотеизма восходит к Ипполиту Римскому, который пишет:

…богом он называет Одно и божественное Единство, в котором он пребывал прежде, чем был отторгнут Ненавистью и родился в этом мире множества, соответствующем мирострою Ненависти». Дух — это мощная объединяющая сила, Любовь представляет его действие в мире, где она противоположна злу и разрушающей силе Вражды. Дух — это высшая форма божественного. В различии между вещественным и духовным Эмпедокл приблизился во фрагменте, где рассказывается о божестве:

Нельзя приблизить к себе как доступное нашим

Очам или взять руками — а именно так главнейшая

Горная дорога Убежденья проникает в сердце людей.

Из этого следует, что божество невидимо и неосязаемо.

Даймоны

В своем учении о душе Эмпедокл считал ее жизненной теплотой, которая в момент смерти разлагается на составляющие ее элементы, а самость, которая сохраняется в процессе многочисленных перерождений, философ называет не душой, а даймоном. Этот даймон не имеет ничего общего с восприятием или мышлением, которые, по мнению Эмпедокла, являются механическими процессами.

Функция даймона — это раскрытие потенциальной божественности человека и искупление им своей вины. Даймон Эмпедокла скорее приближен к «духу», который передается от шамана к шаману, нежели к рациональной «душе» Сократа. Этот дух приобретает моральный смысл как объект искупления вины, в то время как чувственный мир превращается в ад, где человеческая самость и несет свое наказание, претерпевая различные муки.

Осмысленную интерпретацию учения Эмпедокла о даймоне приводит итальянский ученый О.Примавези. По его мнению, отождествление Сфероса Эмпедокла с ноэтическим космосом Платона является анахронизмом: даймонология Эмпедокла не соединяется с его физикой таким образом, что разрешение и восстановление физического мира символически представляет учение о восхождении и падении души. Примавези задается вопросом: возможна ли неплатоническая интерпретация учения о даймоне в физике? Для ответа на этот вопрос необходимо показать, что определенная концепция даймонологии составляет неотъемлемую часть Эмпедокловой физики, оказывая влияние на некоторые специфические проблемы ее интерпретации. По мнению Примавези, существуют две версии даймонологии у Эмпедокла: эзотерическая, в поэме «О природе» и экзотерическая в «Очищениях», близкая к традиционным мифологическим представлениям. Согласно эзотерической формулировке, происхождением и предназначением даймонов является Единое. Это Единое отличается от периодически альтернативных ему интервалов нашего мира множественности.

Согласно же экзотерической версии, даймоны по своей природе принадлежат к общему кругу («трапезе») бессмертных, причем о них всегда говорится во множественном числе:

Однако некоторые из них по причине личных прегрешений осуждены определенное время провести в блужданиях вдали от блаженных.

Эта «трапеза бессмертных», очевидно, соответствует Олимпу или Островам Блаженных и должна представляться сосуществующей с земным миром:

Есть оракул Необходимости, древнее постановление богов,

Вечное, скрепленное, словно печатью, пространными клятвами:

Если какой-нибудь даймон осквернит свои члены кровью по прегрешенью,

<И>, следуя <Ненависти> поклянется преступной клятвой,

— Из тех, кому досталась в удел долговечная жизнь —

Тридцать тысяч лет скитаться ему вдали от блаженных,

Рождаясь с течением времени во всевозможных обличьях смертных,

Сменяя мучительные пути жизни.

Мощь Эфира гонит его в море,

Море выплевывает на почву Земли, Земля — к лучам

Сияющего Солнца, а Солнце ввергает в вихри Эфира.

Один принимает от другого, но все ненавидят.

По этому пути и я иду ныне, изгнанник богов и скиталец,

повинуясь Ненависти…

Для Эмпедокла качество воплощенного даймона составляет часть человеческих условий существования, а не свойство немногих людей. Даймоны должны существовать в универсуме, который описан Эмпедокловой физикой. Эта физика располагает шестью принципами (четыре элемента и две силы), поэтому определение даймонов, которое не соответствовало бы этим принципам, невозможно. Даймоны воплощаются в живое существо на все время его жизни, оставляя его после смерти и входя затем в другие живые существа. При этом они до самого конца сохраняют сознание продолжительности этой серии воплощений.

Так как все живые существа физического мира состоят из четырех корней, а также части Любви, которая соединяет их как клей, то эти четыре корня, как свидетельствует Аристотель, едва ли могут быть той материей, из которой первоначально состоит даймон, поскольку он может в некоторых периодах жить во Вражде с этими корнями. Еще меньше даймон может состоять из Вражды, поскольку она является разрушителем союзов. Таким образом, в качестве носителя континуальности даймонов остается одна Любовь, присутствие которой в организме совпадает с длительностью его жизни, т.е. с присутствием даймона в данном живом организме. Наиболее вероятной гипотезой является версия, согласно которой даймон, воплощенный в живое существо, понимается в физике Эмпедокла как квантум Любви, обеспечивающий единство живого существа.

Длительность изгнания даймонов определяется в «три раза по десять тысяч сезонов». После этого даймоны Эмпедокла, согласно Плутарху, искупив свое прегрешение, могут вернуться и присоединиться к общности блаженных. Их ссылка не является вечной. Таким образом, существует даймонологический цикл: пребывание в общности блаженных, преступление, искупление (изгнание), возвращение в общность блаженных. Этот даймонологический цикл отличается в одном аспекте от орфического круга воплощений, в котором преступление и искупление происходят один раз. У Эмпедокла формулировка приговора Необходимости показывает, что прегрешение, наказание и конец наказания мыслятся как события, которые регулярно повторяются.


Доктрина катарсиса Эмпедокла

Одним из аспектов учения о душепереселении была доктрина катарсиса, повествовавшая о средствах, благодаря которым «оккультная самость» может подняться по лестнице бытия и получить освобождение. В одной из поэм Эмпедокла проблеме катарсиса уделяется центральное место, хотя части, повествовавшие об этом, практически полностью утрачены.

В новой системе Эмпедокла катарсис приобрел новое содержание. По-новому была осмыслена его необходимость: человек должен очистить себя не только от отдельных нечистот, но и от скверны телесного существования вообще — таково условие искупления. Чистота в большей степени, нежели справедливость, является главным средством спасения. А так как речь в данном случае идет о магической, а не о рациональной самости, которую следовало очистить, то и техника катарсиса необходимо была не рациональной, но магической.

Она могла состоять исключительно из одних ритуалов, как предписывали орфические книги. Могла использоваться и сила музыки, как например, в катартических ритуалах, которые приписывались пифагорейцам: эти ритуалы, судя по всему, развились из первобытных напевов-заклинаний. Не исключалось и ведение особого аскетического образа жизни.

Потребность в аскетической практике была изначально присуща шаманской традиции. Но архаическая культура вины придала аскезе специфическое направление развития. Так, вегетарианство, которое является центральным пунктом орфической и пифагорейской аскетики, обычно понимается как следствие учения о переселении душ: животное, которое ты убиваешь себе в пищу, может быть местом обитания человеческой души или самости — так объяснял это Эмпедокл.

Библиография

1. Егоров А.С. Проблемы реконструкции учения Эмпедокла.
2. Егоров А.С. Поэтический язык Эмпедокла.
3. Егоров А.С. Эмпедокл на Этне.