Хнубис: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Строка 48: Строка 48:
<blockquote>''Семь голов у ЗВЕРЯ, которого она оседлала: Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Героя; голова Сатира и голова Змеельва.[[Хнубис#Примечания|[3]]].''</blockquote>
<blockquote>''Семь голов у ЗВЕРЯ, которого она оседлала: Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Героя; голова Сатира и голова Змеельва.[[Хнубис#Примечания|[3]]].''</blockquote>


В своей [[Liber XV. Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae. Канон мессы Гностической Католической церкви|«Книге 15», или Liber XV]] Алистер Кроули называет «Сынами Льва и Змеи» [[Святые, гностические|гностических святых]] своей [[Гностическая Католическая церковь|Церкви]]. Также в ходе Мессы (после причастия) Жрец трижды произносит: ''«О, Лев и Змей, губитель губителя, будь сильным среди нас!»'', что является аналогом соответствующей части «Agnus Dei» из римско-католической мессы: ''«Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, даруй нам мир!»''.
В своей [[Liber XV. Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae. Канон мессы Гностической Католической церкви|«Книге 15», или Liber XV]] Алистер Кроули в Символе Веры отождествляет Зея и Льва с [[Бафомет|Бафометом]] (''«И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его - БАФОМЕТ.»'') и называет «Сынами Льва и Змеи» [[Святые, гностические|гностических святых]] своей [[Гностическая Католическая церковь|Церкви]]. Также в ходе Мессы (после причастия) Жрец трижды произносит: ''«О, Лев и Змей, губитель губителя, будь сильным среди нас!»'', что является аналогом соответствующей части «Agnus Dei» из римско-католической мессы: ''«Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, даруй нам мир!»''.


<blockquote>''Однако сходство между двумя этими ритуальными эпизодами — лишь поверхностное: в действительности «Агнец Божий» — это смиренная мольба, а «Лев и Змей» — дерзновенный призыв, служащий совершенно иной цели, чем «Агнец Божий» (фактически, той же цели, которой служит эпиклеза в православной литургии — прошение к Отцу ниспослать Святой Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христову). Жрец призывает Льва и Змея (Сына, [[Вав) явиться в Чаше, где совершилось слияние элементов, тождественных Отцу ([[Йод]]) и Матери ([[Хе]]). Лев — Митра, Змей — [[Абраксас]]; соединяясь они превращаются в Змеельва-Хнубиса или Агафодемона, великого носителя магической силы, известного также под именами Азот, [[Бафомет]], Кундалини и Шакти. «Губитель» — то, что навязывает ограничения. «Губитель губителя» тождествен Бабалон, экстазу познания на опыте.[[Хнубис#Примечания|[4]]].''</blockquote>
<blockquote>''Однако сходство между двумя этими ритуальными эпизодами — лишь поверхностное: в действительности «Агнец Божий» — это смиренная мольба, а «Лев и Змей» — дерзновенный призыв, служащий совершенно иной цели, чем «Агнец Божий» (фактически, той же цели, которой служит эпиклеза в православной литургии — прошение к Отцу ниспослать Святой Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христову). Жрец призывает Льва и Змея (Сына, [[Вав) явиться в Чаше, где совершилось слияние элементов, тождественных Отцу ([[Йод]]) и Матери ([[Хе]]). Лев — Митра, Змей — [[Абраксас]]; соединяясь они превращаются в Змеельва-Хнубиса или Агафодемона, великого носителя магической силы, известного также под именами Азот, Бафомет, Кундалини и Шакти. «Губитель» — то, что навязывает ограничения. «Губитель губителя» тождествен Бабалон, экстазу познания на опыте.[[Хнубис#Примечания|[4]]].''</blockquote>


==Примечания==
==Примечания==

Версия от 18:39, 20 сентября 2020

Хнубис (Хнуфис, Хнумис) — Змеелев, солярный символ египетских гностиков, изображавшийся на гностических геммах и амулетах, предназначенных для защиты от яда и болезней. Возможно происходит от первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос. На дошедших до нас изображениях Хнубис — составное существо с телом змеи (символ низших, земных побуждений) и головой льва (символ солнечных сил, просветления), нередко в венце с семью лучами (олицетворявшими семь планет, семь гласных букв греческого алфавита и семь цветов радуги). Хнубис является аспектом гностического Демиурга, Ялдабаофа, и связан с Абраксасом. На некоторых древних геммах рядом с изображением Хнубиса выписана греческая транскрипция одного из имён библейского Творца (Яхве) — IAO.

Согласно античным авторам, Хнубис — «солнце мира», «древний природный огонь». Возможно, что в свете христианских гностических течений образ Хнубиса был переосмыслен и стал символом воскрешения Спасителя.

Изображение Змеельва — божества, объединяющего в себе эти два начала, — встречается в митраистской, египетской (эпохи эллинизма) и гностической иконографии.

Интерпретации Хнубиса

Современный итальянский исследователь, профессор Аттилио Мастрочинке из университета Вероны так трактует образ Хнубиса:

«Хнубис – имя египетского бога-создателя, бараноголового гончара Хнума. На геммах из гематита, представляющих Исиду, Беса, Харпократа и бараноголового Хнума, а также на других подобных желудочных/маточных оберегах, Хнум-криоцефал был заменён на Хнума-офитоморфа, парящего над утробой. Согласно другой теории (форма декана Кенмет, см. Нойгебауэр-Паркер 1960, стр. 157, ткж. Ч. Самбин, Дж. Ф. Карлотти "Хебседные ворота Птолемея II в храме Монту в Медамуде"), название происходит от египетского декана Кенема (Knm/Knm.t), который мог изображаться как змея, пересекающая трёх других змей (SSS), что крайне схоже со знаком Хнубиса. Этот декан вместе с его госпожой Сотис играют важную роль в движении Нила. Но геммы с Хнубисом слишком сложны, слишком привязаны к рождению, сотворению и управлению жидкостью, чтобы быть просто деканом. Это декан, но с функцией Демиурга. Кенмет должен был одолжить Хнуму свою змеиную форму и связь с разливом Нила.

Изображение львиноголового змея редко, но всё же встречается в египетской иконографии; он появляется позади Хора, поклоняющегося столбу джед (источник?). На многих геммах есть надписи "Хнубис Наабис Биеннуф", что Ф. Дершен предложил интерпретировать как производные от египетского "гончарный круг" и "душа бога" [Delatte/Derchain 1964, pp. 179-181]. Хнум особенно почитался на острове Элефантина, где он должен был способствовать разливам Нила, а они ежегодно начинались под знаком Льва. Вот почему Хнумис/Хнубис вобрал в себя черты первого декана Льва со схожим именем: Хархнумис/Храхнумис или Хнумос [Abry H., Tablettes astrologiques de Grand, 1993, pp. 94, 112; Neugebauer-Parker, 1960, p. 160]. Магическая фраза XAPПОNXNOYФIC, “Хор, совершенный в жизни” (Hor-pa-ankh-nepher; см. Delatte-Derchain, p. 106, note 9; ткж. Меркельбах 1995, p. 193, n. 6) обнаруживается только как модификация Харпонхнубиса. Харпонхнуфис был идентифицирован с Агатодаймоном, греко-египетским божеством, змеем с человеческой головой, господином судьбы.

Бог Хнум и его образ в форме льва с головой змеи были известны иудеям. Еврейские солдаты персидского гарнизона Элефантины (дислоцированы между 495 и 399 до н.э.) были знакомы с Хнумом, храм которого напоминал им дом еврейского Творца Яхве (на греческий лад IAΩ). Еврейская интерпретация Хнубиса породила новый образ библейского Творца в форме львиноголовой змеи. Еврейский Бог иссушил Красное море и наслал Потоп – именно по этой причине он Господь Вод. <…>

Надписи на геммах с Хнубисом определяют его как "того, кто давит, убивает, сотрясает гигантов". Эти гиганты были сыны ангелов, спустившихся на землю, чтобы возлюбить женщин человеческих, в соответствии с греческим переводом Септуагинты. Другое часто употребительное слово на геммах с Хнубисом – "ANOX". Исходя из свода греко-египетских магических папирусов [PGM XIII, 83, 148-149, 458], это следует понимать как еврейское слово , но мы также знаем, что по-коптски это будет личное независимое местоимение 1 л. ед. ч., то есть "я".

ANOX – также теоним, которым Солнце называлось в первой половине дня. Альфонс Барб справедливо заметил, что это слово соответствует определению еврейского Бога как "Единый"/"Я Есмь".

Далее, христианская традиция Сирии знает огромную хтоническую змею, правившую многими землями, уничтожившую гигантов, которые некогда правили Египтом. Этого Хнубиса сирийцы определяли как демона. Комментарий Григория Богослова к десятой главе Апокрифа Иоанна упоминает об орфической теогонии, согласно которой из воды и первослизи вышел змей с львиной мордой. Епифаний в свою очередь свидетельствует о том, что по рассказам офитов, архонты, сыны Иалдабаофа, создали первого человека по образу и подобию своего отца, так что Адам принял форму червя. Ещё офиты утверждали, что райский змей был сыном Иалдабаофа. Иногда Хнубис появляется на геммах не в форме змеи, но червя или пиявки, и эта форма описана в трактате "Пистис София", в отрывке, где Иисус даёт имя Абераменто каждой твари земной, включая пиявок.

Также были иудействующие секты, которые почитали змеельва как образ Творца. И напротив, некоторые гностические общины осуждали библейского Яхве, приписывая ему форму Хнубиса. Католики-христиане осудили культ Хнубиса в эпоху Апокалипсиса Иоанна, в нём видели символ зверя 666. Это число является знаком Хнубиса. SSS, читающееся как три дигаммы (м.б. сигмы? – И. Б.), записанные в форме SSS в эллинистическую и имперскую эпохи, могло означать 3 раза по 6.

На самом деле, этот знак был первой буквой имени YHWH, как в палеоеврейском: -F-F-F. Иногда Хнубис дополняется тремя рядами знаков, 3x SSS, 3x восьмиконечная звезда и 3х Z, все фигуры перечёркнуты горизонтально. Их численное значение, соответственно, 6, 60 и 600, в сумме 666. Этот знак также мог использоваться для изгнания демонов [PGM IV, 1264] , его использование в Европе неизвестно вплоть до XVI в.н.э., когда мы встречаем его под видом fermesse [Delatte, 1914a, p. 62].

Так как Хнубис стал воплощением иудейского Яхве, раввины запрещали носить кольца с "изображением дракона". Однако богословы нашли, что таковое изобретение встретило ажиотаж у язычников, в частности, у врачей. К примеру, Марцелл Эмпирик даёт следующий рецепт против плеврита и всякого зла (laterum dolores): «Выгравируй на камне фригийском знак SSS и повесь его на шею, дабы отвратить зло.»

Геммы из кабинета медалей доказывают, что Хнубис также идентифицировался со змеем-кинокефалом Гликоном, чей храм был в Абонутейхосе.»[1].

Образ Змея и Льва в Телеме

Аркан XVI («Башня»).

Образ Змея и Льва (Змеельва) часто встречается в работах Алистера Кроули. Титул «царя зверей» лев заслужил благодаря своей силе, царственной осанке и солнечно-рыжей окраске, а также потому, что грива его напоминает солнечный ореол. Змей, мифический страж Древа Познания, ассоциируется с мудростью, а также издревле служит символом обновления (в связи с тем, что змея «омолаживается», сбрасывая старую кожу) и цикла жизни-смерти-возрождения (из-за характерного волнообразного ритма движений этого животного). Вдобавок, змея не имеет век, из-за чего у некоторых народов она почиталась как единственное животное, способное смотреть на солнце, не мигая.

Название еврейской буквы Тет означает «змей», а ее соответствие — зодиакальный знак Льва. Из арканов Таро Тет соответствует карта «Вожделение» (в традиционной системе — «Сила»), на которой изображен союз ХАОСА и БАБАЛОН. Змей олицетворяет скрытый аспект «вожделения» — силу Кундалини, поднимающуюся вдоль позвоночника; Лев — проявленный аспект, т.е. семя.

Кроме того, змей — символ зодиакального знака Скорпиона. И Лев, и Скорпион — фиксированные знаки, но Лев — знак Огня, находящийся под управлением Солнца, а Скорпион — знак Воды, подчиненный Плутону (а среди планет септенера — Марсу). Скорпион связан с еврейской буквой Нун, соответствующей аркану Таро «Смерть». Знак Льва можно рассматривать как символ сознательной Воли, или Воли-к-Жизни, а знак Скорпиона — как символ бессознательной Воли, или Воли-к-Смерти.

Таким образом, символика Змея и Льва связана с «Вожделением», или желанием, из-за которого непрерывно вращается колесо рождения, жизни и смерти. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса; ср. цитату из Книги Закона, которую произносит Жрец Гностической Мессы во втором воззвании перед завесой: «Я — Жизнь и податель Жизни; а посему познавший меня знает смерть».

Имя Хнубиса Алистер Кроули упоминает лишь в «Книге Тота», описывая XVI аркан «Башня»:

Змей изображен в виде Змеельва — Хнубиса или Абраксаса. Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к Смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно.[2].

Аркан XI («Вожделение»).

Изображение Змеельва (как одной из голов апокалиптического Зверя) также также можно увидеть на XI аркане «Вожделение». В «Книге Лжей» Кроули пишет:

Семь голов у ЗВЕРЯ, которого она оседлала: Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Героя; голова Сатира и голова Змеельва.[3].

В своей «Книге 15», или Liber XV Алистер Кроули в Символе Веры отождествляет Зея и Льва с Бафометом («И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его - БАФОМЕТ.») и называет «Сынами Льва и Змеи» гностических святых своей Церкви. Также в ходе Мессы (после причастия) Жрец трижды произносит: «О, Лев и Змей, губитель губителя, будь сильным среди нас!», что является аналогом соответствующей части «Agnus Dei» из римско-католической мессы: «Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, помилуй нас! Агнец Божий, взявший грехи мира, даруй нам мир!».

Однако сходство между двумя этими ритуальными эпизодами — лишь поверхностное: в действительности «Агнец Божий» — это смиренная мольба, а «Лев и Змей» — дерзновенный призыв, служащий совершенно иной цели, чем «Агнец Божий» (фактически, той же цели, которой служит эпиклеза в православной литургии — прошение к Отцу ниспослать Святой Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христову). Жрец призывает Льва и Змея (Сына, [[Вав) явиться в Чаше, где совершилось слияние элементов, тождественных Отцу (Йод) и Матери (Хе). Лев — Митра, Змей — Абраксас; соединяясь они превращаются в Змеельва-Хнубиса или Агафодемона, великого носителя магической силы, известного также под именами Азот, Бафомет, Кундалини и Шакти. «Губитель» — то, что навязывает ограничения. «Губитель губителя» тождествен Бабалон, экстазу познания на опыте.[4].

Примечания

1. Attilio Mastrocinque. Les Intailles Magiques du Departament des Monnais Medailles et Antiques, p. 93-96.
2. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, 2012, стр. 159.
3. Алистер Кроули. Сердце мастера. Книга лжей. М. Ганга. 2009, стр. 194.
4. Алистер Кроули. Гностическая католическая церковь. Тайное тайных Телемы. Москва. Ганга. 2008, стр. 96.