Теософия: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Строка 174: Строка 174:
: ''«Первородный грех» был нисхождением души в материальный мир и в ряд физических тел, человек отныне становился Богом, обитающим в животном обличии.''  
: ''«Первородный грех» был нисхождением души в материальный мир и в ряд физических тел, человек отныне становился Богом, обитающим в животном обличии.''  
: ''«Проклятием» является длительный цикл инкарнаций, который душа должна пройти прежде, чем она восстановит свое божественное состояние. Кроме того, в качестве «блудного сына» она получает больше почестей по возвращению в тело, чем душа, не стяжавшая ни силы, ни знания в процессе своего путешествия по низшим мирам.''  
: ''«Проклятием» является длительный цикл инкарнаций, который душа должна пройти прежде, чем она восстановит свое божественное состояние. Кроме того, в качестве «блудного сына» она получает больше почестей по возвращению в тело, чем душа, не стяжавшая ни силы, ни знания в процессе своего путешествия по низшим мирам.''  
: ''«Преисподняя» (hades) - это мир, в котором душа останавливается между инкарнациями. Этот мир имеет дуальную природу: в нем имеется Рай («земли наслаждения»[[Теософия#Примечания|[32]]]), являющийся жилищем душ благих, и Геенна («долина огня») для нечестивых душ.''  
: ''«Преисподняя» (hades) - это мир, в котором душа останавливается между инкарнациями. Этот мир имеет дуальную природу: в нем имеется Рай («земли наслаждения»[[Теософия#Примечания|[32]]]), являющийся жилищем душ благих, и Геенна («долина огня», тж. Тартар в 2Петр 2.4) для нечестивых душ.''  


: ''«Небеса» являются окончательным состоянием блаженства, достигаемого душой по освобождению от «колеса рождений» и аналогичны буддийской Нирване.''  
: ''«Небеса» являются окончательным состоянием блаженства, достигаемого душой по освобождению от «колеса рождений» и аналогичны буддийской Нирване.''  


: ''«Погибель» (apoleia) - «восьмая сфера», или вместилище неодухотворенных остатков человечества по истечению периодов семи [коренных] рас, составлявших этот Эон, эти остатки - звериная часть человеческой природы. Рай и Геенна в личной инкарнации являются аналогами Небес и Погибели в более обширном цикле всего Эона.''  
: ''«Погибель» (apoleia) - «восьмая сфера» (Откр. 26.8,11; 19.20; Ин. 17.12; 2Фес. 2.3; Евр. 10.39; 2Петр 3.7), или вместилище неодухотворенных остатков человечества по истечению периодов семи [коренных] рас, составлявших этот Эон, эти остатки - звериная часть человеческой природы. Рай и Геенна в личной инкарнации являются аналогами Небес и Погибели в более обширном цикле всего Эона.''  


: ''«Эоническая жизнь» - осознание бессмертия, приходящее в результате восстановления памяти о прошлых инкарнациях, человеческая жизнь становится тогда некоей непрерывной протяженностью в течение всего Эона, при том, что его внешнее существование продолжает быть чередой земных воплощений.''  
: ''«Эоническая жизнь» (ошибочно переведенная в Новом Завете как «вечная жизнь»)- осознание бессмертия, приходящее в результате восстановления памяти о прошлых инкарнациях, человеческая жизнь становится тогда некоей непрерывной протяженностью в течение всего Эона, при том, что его внешнее существование продолжает быть чередой земных воплощений.''  


: ''«Вторая смерть» - это растворение психической самости неисправимо злого человека, душа, таким образом, выпадает из эволюционного цикла посредством такого рода утраты своего проводника для проявления в низших мирах. Она также означает отпадение от физического и психического миров («Смерть и Гадес») по завершению эона.''  
: ''«Вторая смерть» (Откр. 2.11; 20.6,14; 21.8) - это растворение психической самости неисправимо злого человека, душа, таким образом, выпадает из эволюционного цикла посредством такого рода утраты своего проводника для проявления в низших мирах. Она также означает отпадение от физического и психического миров («Смерть и Гадес») по завершению эона.''  


: ''«Воскресение» (anastasis) - любое восхождение от более низкого к более высокому состоянию бытия, идет ли речь об индивидуальном человеке или обо всем роде (или расе). По отношению к Эону, или периоду бытия мира, «первое воскресение» - это пробуждение к духовной жизни в течение цикла для «праведников», которые «стали совершенными», тогда как «второе воскресение» есть нечто, касающееся всего человечества в конце периода бытия мира, когда «судят всякого по делам его».''  
: ''«Воскресение» (anastasis) - любое восхождение от более низкого к более высокому состоянию бытия, идет ли речь об индивидуальном человеке или обо всей расе (или роде - Откр. 5.12; Ин. 5.29). По отношению к Эону, или периоду бытия мира, «первое воскресение» - это пробуждение к духовной жизни в течение цикла для «праведников», которые «стали совершенными», тогда как «второе воскресение» есть нечто, касающееся всего человечества в конце периода бытия мира, когда «судят всякого по делам его».''  


: ''«Спасение» - это свобода от уз перерождений. Иисус представлен как Спаситель, потому что он учил правильному поведению и демонстрировал его сам, поскольку лишь оно одно и может освободить душу от материального, животного существования, и пробудить ее для реалий жизни духовной.''
: ''«Спасение» - это свобода от уз перерождений. Иисус представлен как Спаситель, потому что он учил правильному поведению и демонстрировал его сам, поскольку лишь оно одно и может освободить душу от материального, животного существования, и пробудить ее для реалий жизни духовной.''
Строка 192: Строка 192:
: ''«Праведность» - это правильное поведение и идеальное исполнение обязанностей в свете очищенного сознания.''  
: ''«Праведность» - это правильное поведение и идеальное исполнение обязанностей в свете очищенного сознания.''  


: ''«Крещение», или очищение через жертву (люстрация), является церемониальным ритуалом очищения, символизирующим последовательные стадии посвящения в божественные Таинства (Мистерии). Экзотерик, или «земной человек» (choikos), впервые приходящий к осознанию реальности духовной жизни, становится «верующим» (pistos); через очищение [[Вода|Водой]] он становится «психиком» (psuchikos); через очищение [[Воздух|Воздухом]] (pneuma) он делается «духовным» (pneumatikos); через очищение же [[Огонь|Огнем]] он становится «совершенным» (teleios); а через очищение [[Кровь|Кровью]] (ether) - полностью Посвященным, или Христосом.''  
: ''«Крещение», или очищение через жертву (люстрация), является церемониальным ритуалом очищения, символизирующим последовательные стадии посвящения в божественные Таинства (Мистерии). Экзотерик, или «земной человек» (choikos), впервые приходящий к осознанию реальности духовной жизни, становится «верующим» (pistos); через очищение [[Вода|Водой]] он становится «психиком» (psuchikos); через очищение [[Воздух|Воздухом]] (pneuma) он делается «духовным» (pneumatikos); через очищение же [[Огонь|Огнем]] он становится «совершенным» (teleios); а через очищение [[Кровь|Кровью]] (ether) - полностью Посвященным, или Христосом («Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» - Гал. 4.19)''  


: ''«Искупление» - это единение очищенной человеческой самости личности с ее духовной и божественной Самостью; оно является «заместительным» в том смысле, то безгрешная духовная Самость воплотилась (инкарнировала) во имя спасения животно-человеческой твари, вылепленной «из праха земного», то есть, воздвигнутой из [[Стихии|стихий]].''
: ''«Искупление» - это единение очищенной человеческой самости личности с ее духовной и божественной Самостью; оно является «заместительным» в том смысле, то безгрешная духовная Самость воплотилась (инкарнировала) во имя спасения животно-человеческой твари, вылепленной «из праха земного», то есть, воздвигнутой из [[Стихии|стихий]].''

Версия от 06:39, 25 июня 2022

Теософия (греч. θεοσοφία, от θεός, божественная, и σοφία, мудрость; буквально «божественная мудрость») — общее наименование для ряда систем эзотерической философии, в том числе описывающих предполагаемые тайны бытия и природы, в особенности те, которые имеют отношение к природе божественного.

Теософия считается частью более широкой сферы эзотеризма, обращаясь к сокрытому знанию мудрости, предполагающему достижение личного просветления и спасения. Само слово эзотерика уходит корнями во II век н.э.[1] Теософ пытается понять тайны вселенной и те узы, которыми связаны вселенная, человечество и божественность. Цель теософии — приобщение к источнику божественного, человеческого и мира. Изучая эту проблематику, теософы пытаются обнаружить последовательное описание предназначения и происхождения вселенной.

Этимология

Слово теософия возникло как в греческом, так и в латинском языках в трудах писателей ранней христианской церкви как синоним слова теология. Именно theosophoi являются «теми, кто познали дела божеские». В течение Эпохи Возрождения использование этого понятия отличалось от первоначального, ибо оно стало апеллировать к самопознанию, предполагавшему индивидуальное просветление и спасение через распознавание уз, предположительно связывающих мужчину или женщину с миром божественных или сверхчувственных духов. К XVI столетию слово теософия использовалась, по меньшей мере, в одном из этих значений.

История

Теософия в античном мире и в европейском средневековье вплоть до 1450 г.

Термин теософия использовался в качестве синонима теологии, как минимум, с III века н.э.

Александрийская эллинистическая культура Египта была насыщена религиозным синкретизмом, включавшим в себя различные веяния из самого Египта, Халдеи, Греции и ряда других стран. Она превратилась в «философствующую и систематизирующую» культуру, составными частями которой являлись мифология, теософия и гнозис Востока[2].

Философ XII века Аль-Шахрастани (Al-Shahrastānī, 1075—1153) использовал теософию в контексте исламской мысли. В XIII веке было проведено четкое разграничение между философами-классиками, современными (на тот момент) философами, теософами и теологами в работе Summa philosophiae, приписанной английскому философу Роберту Гроссетесту (1168—1253). В этом труде теософы описывались как авторы, вдохновленные священными книгами, тогда как теологи описывались как люди, чьей задачей являлось изучение теософии. В то время термин теософ применялся задним числом с тем, чтобы включить в число теософов, к примеру, церковных авторов Псевдо-Дионисия Ареопагита, Амвросия, Иеронима, Августина и Оригена[3].

В иудейском мистицизме теософская[4] доктринальная система Каббалы (евр. ‏קַבָּלָה‏‎ - предание) возникла в конце XII столетия в Северной Франции (Книга Бахир, или Сефер ХаБахир, Книга Озарения, авторство которой приписывалось еще автору, жившему на рубеже I—II вв. Нехунья бен Ха-Канаху). Учение распространилось в следующем веке на Испанию, кульминацией чего явилась книга конца XIII века Зохар. Каббала стала основой для позднеиудейского мистического движения. Теософическая Каббала в иудаизме была переработана в свою вторую версию — в Лурианскую Каббалу — в Оттоманской Палестине XVI века. Начиная с Эпохи Возрождения, синкретические неиудейские традиции теологической Христианской Каббалы и магической Герметической Каббалы исследовали тексты иудаизма, инкорпорируя их систему в свои различные философские течения, в которых она оставалась основной компонентой западного эзотеризма. Гершом Шолем, основатель Академии иудейского мистицизма, рассматривал Средневековую Каббалу и Лурианскую Каббалу как привнесение в иудаизм гностических мотивов[5], причем толкуемых в духе строгого монотеизма. Основным элементом каббалистического учения является постулирование 10 различных сил, Сефирот, находящейся в области божественного, а задачей человека является их интеграция. В Лурианской Каббале при этом человек искупает искры святости в материальном мире, вызволяя божественность из ее изначальной ссылки.

Теософия в раннюю эпоху современной Европы, начиная с 1500-х гг.

Современная теософия появилась в Германии в XVI столетии[6]. В XVI веке Теософия Иоганна Арборейского (тома опубликованы в 1540—1553) приводила длинное объяснение феномена, не включавшее, однако, упоминаний об эзотеризме. Интерес к теософии демонстрировали также Парацельс (1493—1541), Эгидиус Гутманн (1490—1584), Валентин Вейгель (1533—1588), Генрих Кунрат (1560—1605), Иоганн Арндт (1555—1621) и Каспар Швенкфельд (1489—1561).

В XVII веке философ и самопровозглашенный теософ Якоб Бёме (1575—1624) дал всеобъемлющее объяснение теософии, включавшее в себя эзотеризм. Его система философских построений основывала знание природы на знании божественной природы. В то время аристотелевский метод уже вышел из моды в среде интеллектуалов, и Бёме представил свою систему как альтернативу методу Аристотеля. Он верил в то, что она может сделать доступным более основательное познание и дать больший контроль над природой, чем это позволял делать аристотелевский метод познания[7].

Другие значимые вклады в теософскую литературу XVI и XVII вв. были сделаны в Голландии, Англии и Франции. Они делались как теософами и историками, так и теологами, чрезвычайно заинтересованными в развитии теософской мысли. В эту группу людей входили Ян Баптист ван Гельмонт (1579—1644), Роберт Фладд (1574—1637), Джон Пордедж (1608—1681), Джейн Лид (1624—1704), Генри Мор (1614—1687), Пьер Пуаре (1646—1719) и Антуанетта Буриньон (1616—1680).

Теософы этого периода зачастую включали в свои усилия по овладению природой метод истолкования, основанный на специфическом мифе или откровении, в котором использовалось активное воображение для того, чтобы обрисовать символические смыслы, а в дальнейшем их стремление к знанию и полному пониманию этих тайн[8].

Теософия в XVIII веке

В XVIII веке слово теософия вошло в широкое употребление в философской мысли. Иоганн Якоб Брукер включил длинную главу о теософии в свой монументальный труд Historia critica philosophia (1741). Он включил всех теософов в свой общепризнанный труд. Немецкие философы написали в тот период множество работ по теософии: Theophilosophia theoritica et practica (1710) Самуила (Зигмунда) Рихтера (писавшего под псевдонимом Синсерус Ренатус) и Opus magocabalsticum et theosophicum (1721) Георга фон Веллинга (писавшего под псевдонимом Солвиг, 1655—1725). Другие видные теософы того периода, включая Иоганна Георга Гихтеля (1638—1710), Готтфрида Арнольда (1665—1714), Фридриха Кристофа Этингера (1702—1782), Уильяма Лоу (1686—1761) и Дионисия Андреаса Фрехера (1649—1728). К XVIII веку слово теософия часто использовалось в сочетании с пансофией, то есть со знанием божественных проявлений, полученным методом дешифровки предполагаемых иероглифических знаков конкретной вселенной. Термин теософия более разумным образом был зарезервирован за реверсивным процессом созерцания божественного в целях обнаружения содержимого конкретной вселенной[9].

В 1783 году в Англии было основано Теософское общество; это сделал печатник и в прошлом методист Роберт Хиндмарш (1759—1835). Это, первое на Западе Теософское общество уже в 1785 году было переименовано в Британское общество пропаганды доктрин новой церкви, где проповедовались воззрения Эммануила Сведенборга (1688-1772).[10].

В конце XVIII века во Франции свой вклад в возрождение теософии внесли Луи Клод де Сен-Мартен (1743—1803) и Жан-Филипп Дютуа-Мембрини (писавший под псевдонимом Келеф Бен Натан, 1721—1793). Другие теософские мыслители того периода, включая Карла фон Эккартсхаузена (1752—1803), Иоганна Генриха Юнг-Штиллинга (1740—1817), Фредерика-Рудольфа Зальцманна (1749—1821), Иоганна Михаэля Хана (1758—1819) и Франца фон Баадера (1765—1841). Дени Дидро (1713—1784) наделил слово theosophie постоянной «пропиской» во французском языке, включив его в статью в собственной Энциклопедии, опубликованной в период Французского Просвещения.[11].

Теософия в XIX веке

В конце XIX века начали появляться теософские организации не только просветительского, но и инициатического плана. Так, в 1875 году Елена Петровна Блаватская (1831–1891) и ряд её единомышленников и друзей основали Теософское общество, организацию, связанную с прежними теософскими идеями и в то же время значительно отошедшей от них посредством включения в обновленную теософскую доктрину ряда концепций восточного эзотеризма. Эзотерическое общество, теософская сугубо инициатическая организация, было основано уже в рамках существующего Теософского общества.[12]

Вступивший в 1884 году в Теософское общество французский историк, музыковед, поэт и оккультист Эдуард Шюре (1841—1929) в 1889 году написал книгу Великие посвященные (переведена на русский язык в 1914 г.), где, описывая биографии посвященных, вплоть до Иисуса, проповедовал вполне теософскую идею о том, что посвятительные традиции разных эпох и народов имеют единый корень и являются взаимосвязанными. В ХХ века Шюре присоединяется к Антропософскому обществу Рудольфа Штайнера, покидая ряды теософов.

Тем временем, вне этих инициатических организаций, создавались другие, например, Орден Мартинистов, основанный Папюсом в 1891 году, который действовал в русле предшествующего теософского движения, тесно связанного с иудейско-христианско-исламской традицией и западным эзотеризмом. В ряды теософов, действовавших вне инициатических организаций, входили такие мыслители, как русский философ Владимир Соловьев (1853—1900). Под теософией Соловьев подразумевал «интегральное знание», ключевую роль в котором должна была играть переосмысленная им софиология.

Теософия с ХХ века по наши дни

В мире существуют ряд организаций, взросших на популяризации идей Е.П. Блаватской, в том числе не имеющих в своих названиях слова теософский. Такие организации сейчас рассматриваются как новые религиозные движения[13].

Ложи Теософского общества также продолжают существовать по сей день во многих местах планеты. Рудольф Штайнер (1861—1925), будущий крестный отец антропософии, с 1902 г. несколько лет был Генеральным секретарем Немецкой секции Международного теософского общества, написал ряд работ по теософии, упор в которых делался на «человеческую проблематику», пока в 1912 году не основал собственное, Антропософское общество[14].

Теософские идеи Е.П. Блаватской после ее смерти в мае 1891 года развивали ее ученики Анни Безант (1847—1933) и Джордж Роберт Стоув Мид (1863-1933), продолжавшие также линию популяризации христианского эзотеризма (теософскими зачинателями которой были сама Блаватская и коллекционер гемм и теософ Чарльз Уильям Кинг (1818-1888), на труд которого Елена Петровна многократно и с благодарностью ссылалась).

Преимущественно теософской интерпретацией христианского откровения занимался и другой видный последователь Блаватской — Джеймс Морган Прайс (1859-1942), вступивший в ложу Теософского общества в Лос-Анджелесе в 1887 году, а в 1889 году по просьбе Блаватской перебрался в Лондон, где и стал ее личным секретарем, а также основателем ее личного книжного издательства - HPB Press, просуществовавшего до января 1895 года.

Заметный вклад в последующее развитие идей Блаватской внесла и Алиса Бейли (1880-1949). Вскоре после смерти Блаватской теософ, масон и соучредитель Либеральной католической церкви Чарльз Ледбитер (1854-1934) занялся, главным образом, изучением пространств, в которых, по представлениям теософов, пребывает душа человека в промежутках между земными инкарнациями, и написал, в числе ряда книг по теософии и оккультизму, два наиболее популярных в Европе труда Астральный план: его общий вид, обитатели и феномены (1895) и План дэвачана, или небесный мир: его свойства и обитатели (1896). Первую книгу перевел на русский язык и издал в Санкт-Петербурге выдающийся русский астролог, оккультист, мартинист и главный редактор оккультного журнала Изида Александр Валерьянович Трояновский (ум. 1925), вторую — он же и там же, в 1912 году, причем в русском переводе она получила название Ментальный план. В целом, труды теософов в Российской империи могли относительно свободно издаваться лишь в краткий период 1906—1917 гг.

В связи с отмеченным выше уместно напомнить, что труды самой Блаватской, хотя она и считала себя, находясь в эмиграции, патриотом России, на русский язык переводились куда менее охотно. В дореволюционный период вышли только ее книги, не несшие особой оккультной нагрузки: Из пещер и дебрей Индостана и Загадочные племена на голубых горах. Так, ее основополагающий труд Тайная доктрина был переведен с английского Еленой Ивановной Рерих (1879—1955) и издан в Риге (Латвийская Республика) лишь в 1937 году, а поскольку в СССР труды теософов находились под прямым запретом властей, а сами теософы подвергались жестоким репрессиям, то в Москве он был впервые переиздан лишь в 1991 году (вслед за ним в 90-е годы ХХ века были постепенно изданы по-русски и все остальные работы Блаватской, в основном, усилиями Российского теософского общества). Первый большой труд Блаватской, Разоблаченная Изида, и вовсе был впервые переведен с английского языка и издан по-русски лишь в 1992 году.

Особняком в теософском и своего рода пост-теософском движениях ХХ века стоит фигура выдающегося индийского и американского мыслителя-эзотерика Джидду Кришнамурти (1895—1986). Его, выходца из знатной брахманской семьи, в 1909 году приметил Чарльз Ледбитер, который утверждал, что именно Кришнамурти «чист и напрочь лишен даже начатков эгоизма» может стать грядущим Учителем человечества. Вместе с другим руководителем тогдашнего Теософского общества Анни Безант, они стали готовить Кришнамурти к его будущей миссии. Под их руководством юноша действительно достиг определенных успехов как в философии, так и в области практического оккультизма, однако уже в зрелом возрасте, в 1929 году, отошел от теософии и порвал с руководством Общества, заодно и отвергнув «навязанную ему роль». Основную идею Кришнамурти можно обрисовать как необходимость революции сознания индивида, в которой важен междисциплинарный подход (что является вполне теософской идеей) и для осуществления которой не подходят традиционные общественные и религиозные институции[15].

Пожалуй, наиболее видным русским теософом ХХ века, пережившим (благодаря своей эмиграции в 1919 году) и 20-е, и 30-е годы, является Нина Павловна Рудникова, написавшая множество статей по теософии и оккультизму, а также, в 1936 году, главную книгу своей жизни Сакральный мистицизм Египта: 22 ступени солнечного пути.

Теософские идеи, не связанные напрямую с идеологией Теософского общества Блаватской, мы можем, так или иначе, встретить в трудах протоиерея Сергея Булгакова (1877—1945), философов Николая Бердяева (1874—1948), Леопольда Циглера (1881—1958), русского мистика, философа и таролога Валентина Томберга (1900—1973), философа-оккультиста Августа-Эдуарда Шове (1863—1946), художника-абстракциониста и философа искусства Василия Кандинского (1866—1944), второго президента Индии (1962—1967) Саврепалли Радхакришнана (1888—1975) и философа-религиоведа Анри Корбена (1903—1978).

Общие характеристики

Использование термина теософия изменялось с течением времени. Как таковое, использование его в античности или даже использование его строго этимологической дефиниции, не было общепринятым в Академии. Теософия действительно обозначает специфический полет мысли или традицию в рамках современного изучения эзотеризма. Так, он подразумевает путь, начинающийся с более современного временного периода, с XV века и далее (например, «ново-александрийский» период, герметизм, Христианскую Каббалу, розенкрейцерство, алхимию и т.п.). При этом в данном случае его использование не предполагает обязательное использование идей Теософского общества[16].

Теософы активно вовлечены в процесс анализа вселенной, человечности, божественности и взаимовлияния этих сфер. Стартовой точкой для теософа может быть знание внешних вещей мира сего или же внутренних опытов, тогда как целью теософа является открытие более глубоких смыслов, сокрытых в природной или божественной сферах. Французский исследователь западного эзотеризма Антуан Февр (1934—2021) отмечает, что «теософ тратит свою энергию на открытие... артикуляции всех вещей видимых и невидимых, оценивая как божественность, так и природу в их мельчайших деталях»[17].

Предполагается, что Знание, получаемое посредством медитативного созерцания, должно изменить само бытие созерцателя[18].

Антуан Февр успешно применил таксономический подход в качестве комплекса способов сопоставления различных духовных традиций, применявшегося им к сочетанию неоплатонизма, герметизма, Каббалы, астрологии, алхимии, магии и т.д. и вывел шесть фундаментальных характеристик эзотерической духовности[19]. Он обнаружил, что при этом первые четыре характеристики являются константами, тогда как две другие проявляются лишь временами[20]. Вместе с шестью нижеследующими характеристиками эзотеризма он идентифицировал и три характеристики теософии:[21]

Эзотеризм:

  1. Взаимосвязь: Всё в Природе является знаком. Знаки природы можно прочитать. Микрокосм и макрокосм взаимосвязаны. Существует синхронность, которую можно обнаружить в виде знаков Природы и положить в основу понимания божественного.
  2. Природа является живой. Причем это не просто корреляции между кусочками материи, но живая сущность, зарождающаяся и эволюционирующая, распространяясь, будучи наполненной динамическими потоками энергии и света.
  3. Воображение и созерцания: Работа воображения — это сила, предоставляющая доступ к мирам и уровням реальности, являющимся посредниками между материальным миром и божественным.
  4. Опыт трансмутации: Гнозис и просветленность самости и разума исполняют функцию трансмутации сознания. При рождении осознанности рождается и новая, вторая жизнь.
  5. Практики обретения гармонии: Примордиальная традиция. Изучая традиции, религии и т.д., мы ищем единый Корень, из которого произрастает всё эзотерическое знание.
  6. Трансмиссия: Мастер-Ученик, Мастер-Посвящаемый, Посвящение в Оккультное.

Теософия:

  1. Треугольник Божественное/Человеческое/Природное: Вдохновенный анализ, вращающийся вокруг этих трех краеугольных моментов. То, что пребывает внутри божества — также и внутри нас; возникновение, смерть и место человеческого относительно Божественного и Природы; Природа как нечто живое, внешнее, интеллектуальное и материальное. Все три комплексные соотношения синтезируются посредством интеллекта и имагинационного процесса, происходящего внутри Разума.
  2. Приоритет Мифического: Творческое воображение, внешний мир символов, глифов, мифов, синхронностей и мириад, сопутствующих отображению; всё это в качестве вселенской реальности взаимодействия, связанной воедино творческим разумом.
  3. Доступ к Превышним Мирам: Внутреннее пробуждение, изначально обладающее способностью к прямой связи с Божественным миром (мирами). Существование особой человеческой способности к творению такой связи. Способность связываться со всеми уровнями реальности и пользоваться ими; взаимопроникновение человеческого и божественного; привязка к действительности во всей ее полноте и опыт уникального внутреннего пробуждения.

Теософия Е.П. Блаватской и Теософское Общество

Печать Теософского Общества
Изображение немецким художником Германом Шмихеном 1884 года двух Учителей (Махатм), с которыми как утверждала Е. Блаватская, она была в контакте: Кут Хуми (слева) и Мория (справа).

В 1975 году группа граждан США — Елена Петровна Блаватская, полковник, юрист, издатель и литератор Генри Стил Олкотт (1832—1907) и оккультист Уильям Кван Джадж (1851—1896) — выступили в качестве соучредителей Теософского общества. Блаватская сочетала восточные эзотерические традиции с западными эзотерическими учениями во имя создания некоего синтеза, который она называла Perennial ReligionНеувядаемой религией. Эту идею она развила в своих основных трудах, объясняющих ее видение теософии — Разоблаченной Изиде (оба тома опубликованы в 1877 г.) и Тайной Доктрине (1888 г. — публикация первых двух томов; 1897 г. — посмертная публикация третьего тома). Все работы Блаватской в оригинале писались на английском языке. По примеру мистиков и духовидцев прошлого, Блаватская утверждала, что не прочла и сотой части литературы, из которой могла бы почерпнуть свои оккультные сведения, а потому черпала их в визионерских контактах с Наставниками — развоплощенными махатмами, достигшими просветления, которые, в том числе, сообщили ей содержимое недоступных не только людям Запада, но и большинству обитателей Востока сакральных книг — например, полумифической Книги Дзиан, станцы из которой легли в основу Тайной доктрины. Однако в ее книгах есть ссылки и на труды, например, ее же соратников по Теософскому обществу: так, в той же Тайной доктрине Блаватская постоянно цитирует труд британского теософа и востоковеда Альфреда Перси Синнетта (1840—1921) под названием Эзотерический буддизм[22].

В конечном итоге, Теософское общество стало практически синонимом теософии в общеупотребительном смысле. Существует множество различий между традиционной западной теософией и теософским движением, основанным Е.П. Блаватской, хотя эти различия «не столь важны, чтобы стать причиной непреодолимого барьера»[23].

Современное религиоведение относит такую теософию к надконфессиональной синкретической религиозной философии с элементами описания духовных практик.

Обзор учения Е.П. Блаватской

Три фундаментальных утверждения, изложенных в Тайной доктрине, таковы:

  1. Существует вездесущая, вечная, безграничная и неизменная реальность, в которой дух и материя являются взаимодополняющими аспектами.
  2. Существует универсальный закон периодичности или эволюции, действующей посредством циклических изменений.
  3. Все души идентичны вселенской сверх-душе, которая, сама по себе, является аспектом неизвестной реальности.

Блаватская учила, что теософия не является ни откровением, ни спекулятивным построением. Она утверждала, что теософия была попыткой постепенного и точного воспроизводства сокрытой прежде науки, названной в теософской литературе оккультной наукой. Согласно Блаватской, оккультная наука дает описание действительности не только на физическом, но и на метафизическом уровнях. Блаватская утверждала, что оккультная наука сохранялась и практиковалась в течение всей человеческой истории специально отобранными и подготовленными к этой миссии личностями.

Основатели Теософского общества верили, что его заповеди и доктринальная основа будут подтверждены, когда теософ станет следовать предписанным дисциплинам в целях развития метафизических средств познания, трансцендентных по отношению к ограниченности чувственного восприятия.

Теософия рассматривается не только как синтез религии, науки и философии, но и как синтез духовных учений различных эпох и культур, имеющих единый духовный корень в глубокой древности. Исходя из этого понимания, Е.П. Блаватская обнародовала следующую космо-антропологическую доктрину, являющуюся отображением такого древнего по происхождению синтеза, но выраженного языком современной ей оккультной философии.

Космогенезис и антропогенезис «Тайной доктрины» Блаватской

Космическая эволюция происходит под воздействием трех логосов, точнее, трех волн творчества божественных логосов. При этом первая волна изошла из самого Логоса, образуя атомы и их комбинации. Вторая волна ответственна за придание свойств образующейся материи, причем в восходящем, возвратном, потоке эта волна придает ей уже формы. Здесь Логос — творец, «Великий Геометр Вселенной», что перекликается с масонскими учениями о «Великом Архитекторе Вселенной». В процессе нисхождения третьей волны истекают семена божественности, или души людей, отправленные Логосом в материю для одушевления тел, готовившихся для этих людей Эволюцией (т.е. очень медленного восхождения «тела» от камня к растению, от растения к животному, и далее к человеку, еще подобному животному).

В космосе человека Солнце — манифестация Логоса, в подчинении которой находятся разумные духи, соучаствующие в сотворении Вселенной. Этих духов, или планетарных логосов, семь, они зарождаются сами в силу присущей им силы, внутри материи. Высшая иерархия этих духов в теософии называется космократорами, оформляющими Солнечную систему; у любого из них при этом в подчинении есть свое духовное воинство, каждый член которого управляет собственной «вотчиной».

Эти семь логосов второго порядка порождают повсеместно фигурирующую в дальнейшем семеричную систему — так, что даже атомы в природе имеют семь собственных под-планов. У каждого из планетарных логосов на четырех нижних планах появляется семь миров, имеющих форму шара, позже эти миры образуют цепь планет. Любопытно при этом, что планетарная часть теософской космогонии вращается почти исключительно вокруг прошлого, настоящего и будущего Солнечной системы, но не иных звездных систем. Мир нашей планеты — лишь один из этапов планетарной эволюции, также подчиненной семеричному циклу, причем манвантаре Земли предшествовала манвантара Луны (теперь уже «обессилевшей» и превратившейся в планету-спутник Земли). Именно лунная манвантара породила семь видов живых существ, выступивших прообразами живых существ земной манвантары.

В течение эволюции человека его монада последовательно проходит через воплощение в семи коренных расах. Первая из них была полуфизической, полуэфирной, вторая оказалась уже более плотно-материальной, третья, названная Лемурийской расой, состояла из похожих на обезьян людей-гигантов (в теософском антропогенезисе налицо своего рода «оккультный дарвинизм»). Затем в земную человеческую эволюцию происходит внешнее вмешательство: после окончания периода существования третьей коренной расы, на нашу планету в роли божественных учителей, наделяющих человека душой в современном ее понимании, приходят Сыны Огня, часть более многочисленных Сынов Разума, высокоразвитые люди с планетарной цепи соседней Венеры. Библейская аллегория об «ангелах, вошедших к дочерям человеческим» (Быт. 6:4), по мнению Блаватской, искаженно-экзотерически описывала именно эту историю. Именно благодаря размножению этих существ на земле и появляется четвертая коренная раса, или раса атлантов, упомянутых, в частности, Платоном, которого Блаватская считала одним из величайших Учителей Человечества. Причем «островом» Атлантида, согласно теософам, стала уже на закате существования расы атлантов, до того владевших всей планетой. Пятой, арийской расе, уже сейчас около миллиона лет. Она эволюционировала все эти долгие годы под прямым наблюдением некоего Ману, высшей сущности. Сейчас мы находимся близко к срединной точке развития пятой расы (хотя на земле, согласно теософской доктрине, живут еще и поздние потомки последних под-рас четвертой расы, например, тибетцы и явайцы, и даже поздних под-рас третьей, например, аборигены Австралии), после окончания существования которой нас ожидает эволюция в составе шестой и седьмой рас. Когда седьмая раса завершится, завершится и манвантара Земли, и ее цепь передаст свою энергию и плоды эволюции следующей планетарной цепи. Люди конца земной седьмой коренной расы, по мысли Блаватской, будут подобны Будде и Ману, они будут подчинены планетарному Логосу и под его руководством станут руководить эволюцией новой цепи.

Учение о перевоплощении, или реинкарнации, является одним из ключевых в теософии Блаватской, охватывая как космогенную, так и антропогенную сферы в их теснейшей взаимосвязи. Связано это с тем, что, согласно Тайной Доктрине, сама жизнь есть самопроявление Логоса и процесс эволюции монад как его частичек. В этой конструкции человек — разумное и воплощенное существо, наделенное самосознанием, причем одновременно имеющее ментальное, астральное и физическое тела. Но в человеке, что самое главное, есть также и Божественный дух, луч Логоса, по тончайшей нити спустившаяся из пламени искра, облаченная в сверхтонкую ментальную эссенцию. Таким образом, человек имеет ту же троичную природу, что и Логос, а его эволюция затрагивает одновременно все три его божественных аспекта — бытие, блаженство и разум, постепенно переходящие из неявного состояния в проявленное. Если же рассматривать физическую сферу, то человек — действительно «царь природы», то есть высшее из существ, ее населяющих. Здесь он своего рода представитель Логоса. Тело же его состоит как из собственно физической плоти, функция которой понятна, так и из эфирного двойника физического тела как проводника-распределителя солнечной энергии по его органам. Эфирное тело отделяется от физического только после физической смерти человека.

Астральное тело человека состоит из особого тонкого и прозрачного вещества, меняющего форму под воздействием мысли; своего рода центрами притяжения в нем являются чакры. Ментальное тело состоит из особого вещества мысли, гораздо более светлой, тонкой и энергетичной, нежели астрал. Именно в этом теле находится Эго, сам хозяин ментального тела как тела мысли. Именно это Эго часто видно духовидцам и мистикам в форме овального «аурического яйца». Ментальная сфера является оболочкой лучика Божественной Самости, отделяя сам лучик от его источников, заключая его в тончайшую оболочку, что и создает его как личность. Эта материя обволакивает луч Божественного Я, живой луч Единого Света и Единой Жизни Вселенной, отделяет этот луч от его источников, заключает его внутри тончайшей оболочки из своей субстанции и, таким образом, делает его индивидуальностью. Еще более высокая сфера — буддхическое тело человека, у абсолютного большинства обычных людей очень слабо развитое. Однако доктрина утверждает, что человек действительно может освободиться от Сансары, и это означает ровно то, что он перейдет даже не в Буддхи, но к сверхчеловеческой эволюции в нирваническом теле со свойственными этой эволюции высочайшими состояниями сознания, причем эта эволюция завершится для него единением (но не слиянием в виде потери самосознания!) с Богом — образно выражаясь, вселением в божественное тело.

Итак, человек имеет, по крайней мере, потенциально, в качестве подлежащих развитию, семь тел (при этом физическое и эфирное тела в теософии часто рассматриваются вместе) — физическое, астральное, ментальное, буддхическое, нирваническое и божественное. Разумеется, каждому из тел соответствует свой план сознания. Астральный план населен живыми прообразами пяти состояний материи — эфира, огня, воздуха, воды и земли. Астральный и ментальный планы доступны и для временного посещения магами и оккультистами еще при их земной жизни, что весьма затруднительно — даже для них — применительно к более высоким планам сознания. При этом любопытно, что в астральном мире, по мнению теософов, существует некое «чистилище» (камалока), где «время», аналогичное земным 40 суткам, может длиться или очень долго, или, наоборот, пролетать быстро, в зависимости от заслуг человека; то есть это — нечто, отдаленно напоминающее преддверие ада церковных христиан или даже сам этот ад. Интересно также и то, что камалока также имеет семеричную структуру (что напоминает нам построения Божественной Комедии у Данте Алигьери). Про ментальный план важно сказать и то, что его высшая часть также называется Дэвачаном, или «обителью богов», и именно отсюда большинство человеческих душ — уже очищенных — начинает нисхождение обратно в материю, в новое воплощение. Теософы считают, что если посмертное пребывание человека в различных под-планах астрального и ментального планов может быть достаточно длительным процессом (на Земле в это время проходят десятки, если человек умер в молодом возрасте, или сотни и даже тысячи лет), то в сфере буддхической обычный человек или адепт низших ступеней эзотерического посвящения не может задержаться надолго, и чаще всего его Небесными Проводниками ему лишь представляется возможность бегло взглянуть на нее. Длительное пребывание в Буддхи или даже попадание в Нирвану обычно свидетельствует о том, что отныне человек свободен, его многочисленные реинкарнации заверены, и отныне он может воплотиться в материи разве что сугубо добровольно — в качестве некоего Ману, духовного помощника земного или иного человечества, либо особо нуждающейся в такой помощи его части[24].

Критические материалы о Е.П. Блаватской и Теософском Обществе

Скептики в отношении творчества Е.П. Блаватской

Рене Генон выступил как автор обстоятельной критики теософии, написав книгу под названием Теософизм: история одной псевдо-религии (1921), в которой он утверждал, что Блаватская почерпнула всё своё знание из прочитанных ею книг, но не из сверхъестественных источников, как она уверяла. Генон отмечал, что Блаватская была постоянным посетителем библиотеки в Нью-Йорке, где ей были легко доступны труды Якоба Бёме, Элифаса Леви, а также труды по Каббале и герметические трактаты. Генон также писал, что Блаватская просто позаимствовала пассажи из фрагментов трактатов «Ганджур» и «Данджур», которые перевел и обнародовал в 12-м томе журнала Asiatic Researchers of Calcutta эксцентричный венгерский востоковед Короси Ксома Сандер (1784—1842)[25].

Американский исследователь теософии Пол Джонсон в своей книге «Разоблаченные наставники: мадам Блаватская и миф о Великом Белом Братстве», что наставники, с которыми, по уверению мадам Блаватской, она встречалась лично, являлись идеализациями ряда людей, с которыми она пересекалась в течение своей жизни[26].

В номере Нью-Йорк Таймс за 5 октября 1980 г. была опубликована статья Пола (Пауля) Цвейга «Общение с мертвецами и прочие развлечения», в которой утверждалось, что «откровения мадам Блаватской» были мошенничеством[27].

Роберт Тодд Кэрролл в своем «Словаре скептика» писал, что Блаватская прибегала к хитрости в целях обмана публики, которой внушалось, что "обманщица" обладала пара-нормальными силами. Кэрролл писал, что Блаватская выдумала материализацию чашки и блюдца, равно как и то, что она сама написала письма, полученные ею от ее Наставников[28].

Русский литератор и брат философа Владимира Соловьева Всеволод Сергеевич Соловьев (1849—1903) во время своего пребывания в Париже в начале 80-х гг. XIX в. познакомился с Е.П. Блаватской и увлекся теософскими идеями (в отличие от своего брата, он усвоил теософию именно в том виде, в каком ее проповедовали в Теософском обществе), однако в 1886 году внезапно решил порвать с теософами и вернуться в Россию. В России он (находясь под сильным влиянием придерживавшегося крайне правых взглядов петербургского протоиерея Иоанна Кронштадтского, в будущем — одного из основателей черносотенного Союза русского народа, с которым в те годы видится практически ежедневно) издает в 1892 году книгу «Современная жрица Изиды», в которой, в частности, также обвиняет Блаватскую в мошенничестве и распространении «лжеучений». Годом позже книга была дополнена приложениями, в которых содержалась полемика с русской писательницей и пропагандисткой теософии (фигурирующей в книге как «Госпожа Игрек») Верой Петровной Желиховской (1835—1896)[29].

Отношение теософии Е.П. Блаватской к антисемитизму и расизму

Джексон Спиэльвогель и Дэвид Редлес, сотрудники Музея толерантности при Центре Симона Визенталя (США) проанализировали «расовые идеи» Блаватской, изложенные в ее Тайной доктрине. Согласно этим авторам, Блаватская считает одни расы выше других. Они утверждают в то же время, что Блаватская не проповедовала «господство одной расы над другой» и что она была против насилия. Однако, по их мнению, данная работа Блаватской «помогла усилению позиций антисемитизма, который, пожалуй, был одним из оснований для ее эзотерического труда, столь быстро усвоенного определенными германскими кругами». Они также утверждали, что Блаватская «резко противопоставляла арийскую и иудейскую религии» и верила, что «арии были наиболее духовным народом на земле». Они цитируют то место в Тайной доктрине, где Блаватская, по их мнению, утверждала, что арии использовали религию в качестве «вечной путеводной звезды» по контрасту с иудаизмом, который она считала основанным на «простом расчете», характеризуя его как «религию ненависти и злобности ко всему и вся вне её».

Любопытно, что эта публикация была вскоре убрана с сайта Центра Визенталя. Современные теософы считают подобную критику несостоятельной, напоминая, что Блаватская, во-первых, критиковала не только еврейские, но и любые другие экзотерические религии, во-вторых, что критика религиозных воззрений значительной части того или иного народа у Блаватской была никоим образом не тождественна осуждению самого этого народа, о чем она и сама неоднократно писала, отбиваясь от аналогичных нападок ряда своих современников. Так, Блаватская утверждала, что ее теория «семи коренных рас» является стопроцентно оккультной теорией и никак не связана с политическими, светскими идеями расового превосходства и т.п., не говоря уж о том, что семиты (евреи и арабы) в ее теории являлись одной из ветвей под-расы «пятой, или арийской, коренной расы», что совершенно не соответствует взглядам реальных антисемитов.

Теософия и гностицизм

Первым из теософов XIX века о гностицизме написал британский исследователь античных гемм Чарльз Уильям Кинг (1818—1888)[30] в своей книге Гностики и их реликвии, впервые выпущенной в 1864 году (второе, дополненное издание, вышло в 1887 году). Важно отметить, что книга была написана еще до того, как Кинг примкнул к Теософскому обществу, на тот момент еще не существовавшему. Специального интереса к гностическим доктринам у Кинга, судя по всему, не было, и они интересовали его лишь в экзегетическом контексте, как возможность истолкования геометрического символизма найденных им артефактов. В этом труде не было уделено внимание Валентину, оставившему наиболее заметный вклад в гностическую мысль, но были в отдельных главах проанализированы учения Симона, Василида, офитов и Мани Хайя. С учетом того, что мы знаем о гностиках теперь, выводы, сделанные в этой работе, выглядят несколько наивными (например, в работе говорится именно в строго гностическом контексте не только о гностиках, но и о митраистах, каббалистах и даже талмудистах, Зенд-Авесте и буддизме, а из более современных духовных учений рассмотрены тамплиеры, розенкрейцеры и франкмасоны). Однако ценность этой книги именно для современного читателя состоит в том, что в ней подробно рассматриваются гностические геммы, гностическая живопись и графика в их эзотерическом и символическом значениях, причем отдельная большая часть этого объемного труда посвящена Абраксасу и абраксоидам. Второе издание книги вышло за год до Тайной доктрины Е.П. Блаватской, на которую труд Кинга произвел огромное впечатление, и в своей ключевой работе Елена Петровна постоянно ссылалась на него.

Е.П. Блаватская

Е.П. Блаватская внесла уникальный вклад в популяризацию гностических идей, к последней четверти XIX столетия оказавшихся основательно забытыми даже образованной, читающей публикой того времени. Во втором томе Разоблаченной Изиды Блаватская уделила гностикам так много внимания, как не уделяла им его впоследствии ни в одной своей работе, за исключением особого Комментария к Пистис Софии. Так или иначе, ссылки на гностические доктрины присутствуют во всех крупных трудах Блаватской, написанных после Изиды. Помимо статей, посвященных эзотерическому истолкованию новозаветных текстов, имеющих следы явного влияния гностиков, а также отдельного труда, посвященного Книге Еноха, Блаватская написала - в год своей смерти - труд, посвященный гностическому трактату Пистис София. В этом труде Блаватская с позиций, в основном, восточного эзотеризма истолковывала некоторые моменты в трактате, в том числе и те, которые казались исследователям, писавшим до нее, непонятными и даже прямо абсурдными. Например, фразу из первой главы Пистис, согласно которой воскресший из мертвых Иисус провел 11 лет с учениками у подножия Масличной горы в Иерусалиме, Блаватская трактовала как намек на то, что ученики Его находились в преддверии высшего, 12-го градуса инициации в божественные таинства (мистерии) и т.п. Надо сказать, что в рамках гностических штудий Блаватская, которая в своих воззрениях парадоксальным образом сочетала теософский пантеизм и строгий монизм, всячески старалась затушевать дуалистическую природу гностических доктрин, не уделяя ей столь же пристального внимания, как другие исследователи гностицизма; однако, во-первых, она отчетливо понимала первичный (как в историческом, так и в ценностном смысле) характер гностического христианства по отношению к церковному (ортодоксальному); во-вторых, выводила гностическую мудрость из более древней эзотерической мудрости, но не так, как это делал, например, Ипполит, профанируя саму эту мудрость, а с величайшим уважением к адептам древней мудрости; наконец, в-третьих, она видела бесчисленные параллели между фрагментами учений гностиков (например, о реинкарнации) с восточной мудростью и, что в данном случае самое главное, с собственной теософской доктриной.

У Блаватской, судя по всему, нет ни одной работы, целиком посвященной гностицизму как таковому. Однако и по бесчисленным разбросанным фрагментам (не говоря уже о Комментарии к Пистис Софии 1891 года) отлично виден тот пиетет, который она питала к гностическому христианству, в отличие от христианства ортодоксального. Одним из самых ярких примеров понимания Блаватской гностических доктрин в русле развития мировой эзотерической мысли и уже упоминавшегося нами выше семеричного цикла, служащего ключом к пониманию протекающих в природе процессов, является ее трактовка гностического Софийного мифа, отображенная в Разоблаченной Изиде (стр. 152-153):

После произведения на свет Ильда-Баофа, Ильда от דלי ребенок, и Баоф от ץיובּ, яйцо, или תוחבּ, Баоф, пустошь, опустошение, София Ахамот так сильно страдала от соприкосновения с материей, что после чрезвычайной борьбы она наконец убегает из грязного хаоса. Хотя и не ознакомленная с плеромой, областью ее матери, она добралась до среднего пространства и ей удалось стряхнуть материальные частицы, которые прилипли к ее духовной природе; после этого она сразу построила крепкую стену между миром разумов (духов) и миром материи. Ильда-Баоф таким образом является «сыном мрака", творцом нашего грешного мира (его физической части). Он следует примеру Битос'а и производит из себя шесть звездных духов (сыновей). Все они созданы по образу его самого и являются отражениями один другого, которые становятся всё темнее по мере того, как последовательно отдаляются от своего отца. Вместе с последним они обитают в семи областях, расположенных лестницей, начинающейся под средним пространством, областью их матери, Софии Ахамот, и кончающейся нашей землей — седьмой областью. Таким образом, они являются гениями семи планетных сфер, из которых самой низшей является область нашей земли (сфера, окружающая ее, наш эфир). Вот соответственные имена этих гениев сфер: Иове (Иегова), Саваоф, Адонай, Элои, Оурайос, Астафайос. Этот Иове, Иао или Иегова совсем не тот Бог мистерий, ИАО, которого почитали все народы древности. Мы вскоре объясним различие. Первые четыре, как всем известно, являются мистическими именами еврейского «Господа Бога», который, таким образом, по выражению Кинга, «снизводится офитами до уровня обозначений духов, подчиненных Творца; последние два имени являются именами гениев огня и воды».

К слову, чуть ниже (стр. 253-254) Блаватская выполняет свое обещание, разъясняя этимологию ИАО с точки зрения гностической и обще-эзотерической концепций изначальной божественной андрогинности:

Раз мы оценим тот факт, что среди всех древнейших народов наиболее естественной концепцией Первопричины, проявляющейся в своих творениях, которой они не могли не приписать творения всего, была концепция андрогинного божества; что мужское начало считалось животворным невидимым духом, а женское начало — матерью-природой, — то мы будем в состоянии понять, как эту таинственную причину стали сначала изображать (вероятно — пиктографически) как комбинацию Альфы и Омеги чисел, десятичную дробь, затем как IAO, трехстороннее имя, содержащее в себе глубокую аллегорию. IAO в таком случае — рассмотренное этимологически — означало бы «Дыхание Жизни», порожденное или возникшее между вертикально стоящим мужским и яйцеобразным женским принципами природы, ибо в санскрите «ас» означает «быть», «жить или существовать», а первоначально оно означало «дышать»... В еврейском языке «Ах» и «Иах» означает «жизнь»... Древние имена всегда гармонировали с теми предметами, которые они представляли.

Анни Безант

После смерти Блаватской Теософское общество возглавляли Анни Безант и Чарльз Ледбитер. Анни Безант в своей книге Эзотерическое христианство, или Малые мистерии также в ряде случаев говорила именно о христианстве гностическом, хотя в целом ее книга и была посвящена более широкой проблематике. Так, анализируя гностическую Пистис Софию именно как инициатический текст поздних гностиков, Безант пишет о беседе Иисуса с учениками в теософском ключе так, что ее трактовка событий этого текста вполне совпадает с «мейнстримной» (стр. 74-75):

И Он говорил им о Софии как о Мудрости, о ее падении в материю при попытке подняться до Высочайшего, о ее воплях к Свету, в который она верила, и о послании Иисуса, дабы освободить ее из хаоса, увенчав ее Христовым светом, и выручить ее из заточения. Он говорил им о высочайшей Мистерии, неизреченной, самой простой и самой ясной из всех, хотя и самой высочайшей, познать которую можно лишь после отречения от мира. Этим познанием люди преображаются во Христа, ибо такие «люди суть Я — Сам, и Я есмь эти люди», ибо Христос и есть высочайшая Мистерия. Познавшие эту истину «преображаются в чистый свет и вводятся в круг этого света». И Иисус исполнил для них великую церемонию Посвящения, то Крещение, «которое ведет в царство истины и в царство света», и предписал им совершать ее для других, кто будет достоин: «Но скрывайте эту тайну, не выдавайте ее каждому человеку, но лишь тому, кто соблюдает всё, что Я сказал вам в Моих заповедях».

Далее (стр. 146-147 и 154) Безант развенчивает, говоря о гностиках, ересиолгический миф об их безнравственности и вообще греховности, увязывая в данном случае (к слову, вполне в духе теософского синкретизма) гностически воззрения с обще-религиозным контекстом:

В гностическом трактате «Pistis Sophia» самая цель Мистерий определяется как отпущение грехов... В этих мистериях прощение грехов дается актом крещения, как это подтверждается Никейским Символом Веры... В той или иной форме отпущение грехов является если не во всех, то в большинстве религий... Более того, в самой природе человека мы находим отклик на верование, что грехи прощаются; мы знаем, что люди страдают от сознания дурного поступка и что когда они кончают свои расчеты с прошлым и освобождаются от гнетущих цепей угрызения совести, они возобновляют свой жизненный путь с облегченным сердцем, с просветленной душой, которая до этого была в тоске и мраке... Но и после того, как новое направление стало уже нормальной привычкой жизни, бывают временные падения, на которые указывается в «Pistis Sophia» по поводу вопроса, обращенного к Иисусу: может ли человек быть вновь допущен к Мистериям после его отпадения, в случае, если он раскаялся? Ответ Иисуса утвердительный, но он прибавляет, что наступит время, когда подобное допущение вновь превысит силы всех, кроме высочайшей Мистерии, которая прощает вечно.

Джордж Мид

Сподвижник и ученый секретарь Блаватской Джордж Роберт Стоу Мид запомнился современникам главным образом именно как толкователь и популяризатор более гностических доктрин, нежели учений Ближнего, Среднего и Дальнего Востока в целом, а также эзотеризма Древней Греции и Древнего Рима. Главной заслугой Мида на поприще христианского гнозиса был перевод им трактата Пистис София, впервые вышедший в 1890 году и с тех пор постоянно переиздающийся. Но и в своих теоретических работах он обосновывал ценность гностических доктрин с теософской точки зрения (впрочем, следует отметить, что, к примеру, далеко не все книги его многотомника Gnosis of the Mind были посвящены именно гностицизму), прежде всего, как древнейших учений христианского эзотеризма. В одной из своих работ, посвященных гностицизму, Фрагменты забытой веры (стр. 137-138), Мид, в частности, излагал следующие соображения:

Гностики утверждали, что существуют две линии [христианской] традиции — общедоступно изложенные и внутренние учения, относящиеся к тому, что люди люди в мире сем были не в состоянии понять. Эту сторону своего учения они поначалу всецело держали при себе, лишь постепенно раскрывая её небольшую часть; остальные же они держали в строжайшем секрете, так как знали, что их невозможно понять. Таким образом, гностики были первыми христианскими теологами, и если то обстоятельство, что истинная историческая сторона нового движения была затемнена с целью ублажения стремившейся к общедоступности религии, вызывает нарекания, то гностики как раз и являются главными христианами. Кафоличество, которое, в конце концов, приняло ветхозаветный канон в его буквальной интерпретации, восприняло верования народного иудаизма и культа Яхве... Гностицизм, напротив, всякий раз, когда он не отвергал полностью тексты Ветхого Завета, всякий раз прибегал не только к аллегорической методологии, но и к критике канона, которая скрупулезно анализировала [библейское божественное] «вдохновение» и, таким образом, отсекала от иудейских текстов большинство нежелательных фрагментов. Таким образом, в погоне за универсальным идеалом племенной Бог — или, скорее, грубые взгляды необразованного еврейского населения на Яхве — если и не полностью отвергался, то ставился в очень подчиненное положение. Короче говоря, Яхве Элохима не был Отцом Иисуса; Демиург, или творческая сила мира, отнюдь не был Богом-Таинством.

Отдельный вклад Мид также внес в изучение и популяризацию позднеантичного герметизма (который, как мы теперь знаем, подпитывался гностическими доктринами II века), ссылки на доктрины которого разбросаны в самых разных его трудах, а также в изучение персидского мандейского гнозиса, чему он посвятил отдельную работу, изданную в 1924 году - Гностический Иоанн Креститель: Выдержки из мандейской Книги Иоанна. В этой книге Мид обосновывал ценность дошедшей до нас мандейской литературы следующим образом:

Религиозная литература мандеев (ибо светской литературы у них нет) предоставляет нам ценнейшие первоисточники, относящиеся к любой стадии древнего гностицизма... тем более ценные, что они являются сугубо восточными, без какой-либо эллинистической примеси...

Джеймс Морган Прайс

Джеймс Морган Прайс также был прямым продолжателем дела Блаватской в части обоснования первичного характера гностической теологии по отношению к ортодоксальной (в конечном итоге он даже почувствовал, что «перерос» теософский социум и основал в 1928 году в Лос-Анджелесе Гностическое общество, которое ныне возглавляет д-р Стефан Хёллер). Однако действовал он в своего рода нео-маркионитском ключе, утверждая, что в тексты Нового завета на различных стадиях канонизации последнего были внесены многочисленные правки иудаизирующего характера, призванные искусственно примирить Танах, ставший христианским Ветхим Заветом, с Новым Заветом. Однако если сам Маркион Синопский в середине II века сосредоточил свои усилия на донесении до римских христиан подлинников посланий ап. Павла и Евангелия Господня, послужившего чуть позже прообразом для Евангелия от Луки, то теософ Прайс в XX веке занялся, по сути, гностической экзегезой всего корпуса Нового Завета, что увенчалось в 1914 году выходом книги всей его жизни - Восстановленный Новый Завет: эллинистические фрагменты, освобожденные от псевдо-иудейских инерполяций, гармонизированные и данные в английских стихах и прозе...[31]

Эта книга чаще всего как цитируется, так и скачивается пользователями с теософских ресурсов Интернета, однако не следует забывать о том, что Прайс долгих 15 лет шел к ее написанию, создав ряд других произведений гностико-христианского и одновременно теософского толка. Так, в 1898-99 гг. Прайс написал пару очень важных трудов: книгу Нагорная проповедь и другие выдержки из Нового Завета, а также статью Евангелие согласно Иоаннесу; в 1904 году вышла его книга Реинкарнация в Новом Завете, интересная для последователей и симпатизантов гностического учения именно в силу того, что остаточные упоминания о метемпсихозе попали в Новый Завет именно из гностических доктрин.

Так, в Реинкарнации... (стр. 89-92) Прайс вписывает в доктрину христианского метемпсихоза почти все ключевые термины религиозной философии Нового Завета:

«Первородный грех» был нисхождением души в материальный мир и в ряд физических тел, человек отныне становился Богом, обитающим в животном обличии.
«Проклятием» является длительный цикл инкарнаций, который душа должна пройти прежде, чем она восстановит свое божественное состояние. Кроме того, в качестве «блудного сына» она получает больше почестей по возвращению в тело, чем душа, не стяжавшая ни силы, ни знания в процессе своего путешествия по низшим мирам.
«Преисподняя» (hades) - это мир, в котором душа останавливается между инкарнациями. Этот мир имеет дуальную природу: в нем имеется Рай («земли наслаждения»[32]), являющийся жилищем душ благих, и Геенна («долина огня», тж. Тартар в 2Петр 2.4) для нечестивых душ.
«Небеса» являются окончательным состоянием блаженства, достигаемого душой по освобождению от «колеса рождений» и аналогичны буддийской Нирване.
«Погибель» (apoleia) - «восьмая сфера» (Откр. 26.8,11; 19.20; Ин. 17.12; 2Фес. 2.3; Евр. 10.39; 2Петр 3.7), или вместилище неодухотворенных остатков человечества по истечению периодов семи [коренных] рас, составлявших этот Эон, эти остатки - звериная часть человеческой природы. Рай и Геенна в личной инкарнации являются аналогами Небес и Погибели в более обширном цикле всего Эона.
«Эоническая жизнь» (ошибочно переведенная в Новом Завете как «вечная жизнь»)- осознание бессмертия, приходящее в результате восстановления памяти о прошлых инкарнациях, человеческая жизнь становится тогда некоей непрерывной протяженностью в течение всего Эона, при том, что его внешнее существование продолжает быть чередой земных воплощений.
«Вторая смерть» (Откр. 2.11; 20.6,14; 21.8) - это растворение психической самости неисправимо злого человека, душа, таким образом, выпадает из эволюционного цикла посредством такого рода утраты своего проводника для проявления в низших мирах. Она также означает отпадение от физического и психического миров («Смерть и Гадес») по завершению эона.
«Воскресение» (anastasis) - любое восхождение от более низкого к более высокому состоянию бытия, идет ли речь об индивидуальном человеке или обо всей расе (или роде - Откр. 5.12; Ин. 5.29). По отношению к Эону, или периоду бытия мира, «первое воскресение» - это пробуждение к духовной жизни в течение цикла для «праведников», которые «стали совершенными», тогда как «второе воскресение» есть нечто, касающееся всего человечества в конце периода бытия мира, когда «судят всякого по делам его».
«Спасение» - это свобода от уз перерождений. Иисус представлен как Спаситель, потому что он учил правильному поведению и демонстрировал его сам, поскольку лишь оно одно и может освободить душу от материального, животного существования, и пробудить ее для реалий жизни духовной.
«Вера» - это интуитивное знание, смутное воспоминание, хранимое душой и касающееся ее первозданного состояния; истинная вера в противовес невежественному мнению - это начало духовной мудрости, «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1).
«Праведность» - это правильное поведение и идеальное исполнение обязанностей в свете очищенного сознания.
«Крещение», или очищение через жертву (люстрация), является церемониальным ритуалом очищения, символизирующим последовательные стадии посвящения в божественные Таинства (Мистерии). Экзотерик, или «земной человек» (choikos), впервые приходящий к осознанию реальности духовной жизни, становится «верующим» (pistos); через очищение Водой он становится «психиком» (psuchikos); через очищение Воздухом (pneuma) он делается «духовным» (pneumatikos); через очищение же Огнем он становится «совершенным» (teleios); а через очищение Кровью (ether) - полностью Посвященным, или Христосом («Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» - Гал. 4.19)
«Искупление» - это единение очищенной человеческой самости личности с ее духовной и божественной Самостью; оно является «заместительным» в том смысле, то безгрешная духовная Самость воплотилась (инкарнировала) во имя спасения животно-человеческой твари, вылепленной «из праха земного», то есть, воздвигнутой из стихий.
«Возрождение» - это «рождение свыше», когда душа, навеки освободившаяся из тюрьмы плоти, облачается в свое «первое одеяние» бессмертного прославленного тела Посвященного».

В 1909 году Прайс возвращается к изучению Корпуса Иоанна в Новом Завете и пишет две книги - Магическое послание согласно Иоаннесу..., общепринято именуемое Евангелием от Иоанна, а также Распечатанный Апокалипсис: эзотерическое истолкование Инициации Иоаннеса, общепринято именуемой Откровением Иоанна. Эти две книги, как и все остальные его труды, доступны в отсканированном виде (см. Библиографию).

Примечания

1. См. Hanegraaff, 2006, p. 336.
2. См. Goodrick-Clarke, 2008, p. 16.
3. См. Faivre, 1987, p. 465.
4. См. The Jewish Religion: A Companion, Louis Jacobs, Oxford University Press 1995: Entry on Kabbalah.
5. См. Kabbalah: A Very Short Introduction, Joseph Dan, Oxford University Press; chapters on Medieval and Lurianic Kabbalah.
6. См. Faivre, Antoine. Access to Western Esotericism 1994 State University of New York Press.
7. См. Faivre, 1987, p. 465 и 467.
8. См. OED, 1989 v. XVII, p. 903 и Faivre, 1987, v. XIV.
9. См. Faivre, 1987, p. 467.
10. См. Rix, 2007, p. 98 и Goodick-Clarke, 2008, p. 168-169.
11. См. Faivre, 1987, p. 466.
12. См. Walter Ralston Martin. Ravi Zacharias. The kingdom of the cults. Bethany House, Baker Publishing Group, 2003, Bloomington, Minnesota, p. 265–281.
13. См. Santucci, 2004, p. 259.
14. См. Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. St. Paul, MN. Llewellyn Publications, 2004, Р. 25 Anthroposophical Society.
15. См. Латьенс, Мери. Жизнь и смерть Кришнамурти. - М.: КМК, 1993.
16. См. Faivre, 2006, p. 259.
17. См. Faivre 1987.
18. См. Williamson, Lola. Transcendent in America: Hindu-Inspired Meditation Movements (HIMM) as New Religion. New York University Press. 2010. - P. 31.
19. См. Goodick-Clarke 2008 p. 9-10.
20. См. Hanegraaff 2006 p. 340, Goodick-Clarke, 2008, p. 6-10.
21. См. Faivre 2000 p. 7-8.
22. Первое из пяти английских изданий вышло в 1883 году. См. его кн. в рус. пер.: Синнет, А.П. Эзотерический буддизм. - М.: Ассоциация духовного единения «Золотой век», 1997. Заметим, что Синнетт также ссылался на визионерские контакты как на основной источник своей информации.
23. См. Faivre 2000 p. 5. Здесь Февр цитирует современного теософа Жана-Луи Симонса, соглашаясь с ним.
24. См. Яблоков, 1994.
25. См. Guénon, René. Translated by Alvin Moore, Jr. and Cecil Bethell. Theosophy: history of a pseudo-religion. 2004. Р. 82–89.
26. См. Johnson, K. Paul. The Masters Revealed: Madam Blavatsky and Myth of the Great White Brotherhood, Albany, New York: State University of New York Press, 1994.
27. См.: Zweig, P. Talking to the Dead and Other Amusements // The New York Times, 5 October 1980.
28. См. Carroll, Robert Todd. The skeptic's dictionary, 2003, p. 376.
29. См. Соловьев Вс. Современная жрица Изиды. Мое знакомство с Е.П. Блаватской и «теософическим обществом». - СПб., 1893.
30. Каталог гемм, собранных Кингом в течение 32 лет, оцифрован и является общедоступным. Первой работой Кинга, посвященной античным геммам, стала написанная еще в 1860 году книга Античные геммы; пятью годами позже, в 1865-м, Кинг написал Естественную историю драгоценных камней и гемм, а также драгоценных металлов. Отдельного внимания заслуживает работа Кинга, посвященная древним монетам - Раннехристианская нумизматика (1873 г.). Из трудов Кинга, не относящихся к изучению античных артефактов, наиболее значимым, пожалуй, является трактат, посвященный римскому императору Юлиану («Отступнику») под названием Об императоре Юлиане, включая два обличительных слова Григория Назианзина и Надгробное слово Либания, а также пространные теософские труды самого Юлиана (1888).
31. Сам Прайс, впрочем, основную цель написания своей книги прямо увязывает с гнозисом как таковым и не увязывает напрямую с гностическим христианством даже несмотря на то, что часто ссылается на последнее в тексте своей книги: "Поскольку можно ожидать, что лишь немногие читатели хотя бы поверхностно знакомы с античной философией и прочими связанными с ней различными предметами, которые необходимо в какой-то степени понять, прежде чем можно будет осмысленно и с пользой изучить аллегорические части Нового Завета, этот краткий очерк будет полезен. Здесь будут затронуты темы, имеющие отношение к данной интерпретации. На любого вдумчивого исследователя литературы древних религий, в том числе раннехристианской литературы, не может не произвести впечатление тот факт, что в каждой из них можно найти чрезвычайно ясные намеки на тайное традиционное знание, на тайную науку, с незапамятных времен передававшуюся из поколения в поколение. Эта тайная совокупность знаний в этой работе будет называться Гнозисом; однако это слово используется здесь в общем смысле для обозначения высшего знания и без какой-либо особой отсылки к христианскому гностицизму первых веков или его апологии. У каждой из великих наций древности была как экзотерическая, так и эзотерическая религия: гнозис предназначался для храмовых посвященных; в то время как народная религия состояла из моральных предписаний, мифов, аллегорий и церемониальных обрядов, которые более или менее точно отражали мистические постулаты". - См. Pryse, 1914, p. 3 (General Introduction).
32. В ряде гностических текстов они отождествляются с низшим раем архонтов - см., например, Апокриф Иоанна по версии Наг-Хаммади, II, 1.

Ссылки

Библиография

  • Theosophy // The Encyclopedia of Religion / Ed. by Mircea Eliade, Charles J Adams, et al. - N.Y.: Macmillan, 1987.
  • Hanegraaff, Wouter J. Esotericism // The Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / Ed. by Wouter J. Hanegraaff. - Leiden: Brill, 2006.
  • Santucci, James A. The Theosophical Society // Controversial New Religions / Ed. by James R. Lewis and Jesper Aagaard Petersen. - Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Blavatsky, H.P. // The Encyclopedia of Religion / Ed. by Mircea Eliade, Charles J Adams, et al. - N.Y.: Macmillan, 1987.
  • Faivre, Antoine. Theosophy // The Encyclopedia of Religion (Vol. 14) / Ed. by Mircea Eliade, Charles Adams. - N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1987.
  • Faivre, A. Theosophy, Imagination, Tradition: Studies in Western Esotericism. - Albany, N.Y.: State University of New York, 2000.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas. The Western Esoteric Traditions. - Oxford: Oxford University Press, 2008.
  • Godwin, Joscelyn. The Theosophical Enlightenment. - Albany, N.Y.: State University of New York, 1994.
  • Mead, G.R.S. Fragments of Faith Forgotten. - London: Theosophical Publishing Society, 1900.
  • Mead, G.R.S. Gnostic John the Baptizer: Selections from the Mandæan John-Book. - London: Watkins, 1924.
  • Mead, G.R.S. Pistis Sophia: The Book of the Saviour. - London: J.M. Watkins, 1896. - (2nd ed. 1921).
  • Mead, G.R.S. Simon Magus. - London: Theosophical Publishing Society, 1892.
  • Mead, G.R.S. The Hymn of Jesus. - London: Theosophical Publishing Society, 1907. - (Echoes from the Gnosis, Vol. IV).
  • Mead, G.R.S. The Gnostic Crucifixion. - London: Theosophical Publishing Society, 1907. - (Echoes from the Gnosis, Vol. VII).
  • Mead, G.R.S. The Hymn of the Rob of Glory. - London: Theosophical Publishing Society, 1908. - (Echoes from the Gnosis, Vol. Х).
  • Pryse, J.M. Reincarnation in the New Testament. - N.Y.: De Vinne Press, 1904. - (2nd ed.).
  • Pryse, J.M. The Apocalypse Unsealed, being an esoteric interpretation of the initiation of Iôannês (Apokalypsis Iōannou) commonly called the Revelation of (St.) John: with a new translation. - N.Y., 1910.
  • Pryse, J.M. The Evangel according to Iôannês // Universal Brotherhood. Vol. 13. No. 6. September, 1898.
  • Pryse, J.M. The Magical Message According to Iônannês (To kata Iōannon Euangelion), commonly called the Gospel according to [St.] John". N.Y.: Theosophical Publishing Company of New York, 1909.
  • Pryse, J.M. The Restored New Testament, the Hellenic Fragments, freed from the pseudo-Jewish Interpolations, Harmonized, and done into English Verse and Prose with Introductory Analyses, and Commentaries, giving Interpretation according to Ancient Philosophy and Psychology and New Literal Translation of the Synoptic Gospels, with Introduction and Commentaries (New York: J.M. Pryse; London: J.M. Watkins, 1914.
  • Pryse, J.M. The Sermon on the Mount and Other Extracts from the New Testament, a verbatim translation from the Greek. - N.Y.: Elliott B. Page & Co., 1899.
  • Rix, Robert. William Blake and the Cultures of Radical Christianity. - Hampshire, England: Ashgate Publishing Ltd., 2007.
  • Theosophy // Oxford English Dictionary. - Oxford: University Press, 1989.
  • Безант, А. Древняя мудрость / Пер. Е. Писаревой. 2-е, испр. изд. - СПб.: Издание журнала «Вестник теософии», 1913.
  • Безант, А. Эзотерическое христианство, или Малые мистерии / Пер. с англ. Е. Писаревой. - [Париж]: Издание журнала «Вестник», 1930 (отсылки к гностическим источникам см. на стр. 74, 75, 146, 154).
  • Блаватская, Е.П. Комментарии к «Тайной Доктрине». 2-е изд. - М.: Новый Центр, 2003.
  • Блаватская, Е.П. Пистис София // Скрижали кармы: [сборник] / Е.П. Блаватская. Пер. с англ. К.Ю. Бурмистрова. Под ред. К.Ю. Леонова. - М.: МЦФ, 1995. - С. 114-218.
  • Блаватская, Е.П. Ключ к теософии. Ясное изложение в форме вопросов и ответов этики, науки и философии, для изучения которых было основано Теософское общество: [Пер. с англ.]. - М.: Сфера, 1993. - (Серия «Белого Лотоса», 2).
  • Блаватская, Е.П. Разоблаченная Изида: Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии / Пер. с англ. А.П. Хейдока. - М.: Российское теософское общество, 1992.
  • Блаватская, Е.П. Тайная Доктрина [в 2-х тт.]: Синтез науки, религии и философии / [Пер. с англ. Е.И. Рерих]. - Riga: Uguns, 1937.
  • Блаватская, Е.П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии: [Пер. с англ.]. - Т. 3. - [М.]: Теософское издательство: ОСОО «Альтруист», 1991.
  • Кинг, Ч.У. Гностики и их реликвии, древние и средневековые / Пер. с англ. О.А. Фёдоровой. - М.: Амрита-Русь, 2022. - (Библиотека «Тайной доктрины», 1).
  • Письма Махатм / [Публикация А.П. Синнетта]. - М.: Универсалист, 2018.
  • Рудникова, Н.П. Сакральный мистицизм Египта: 22 ступени солнечного пути. - М.: Беловодье, 2002.
  • Синнетт, А.П.. Эзотерический буддизм. М.: Изд-во Российского Теософского об-ва «Сфера», 2001.
  • Теософия // Основы религиоведения / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н.

Яблокова.- М.: Высшая школа, 1994.

  • Шюре, Э. Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий / Пер. с франц. Е. Писаревой. - Калуга, 1914.

Онлайн-источники

Образовательные сайты