Симон Волхв

Материал из Телемапедии
Гностицизм
Lion-faced deity.jpg
Античные гностики и секты
Гностики нового времени
Гностические символы и персонажи
Гностические тексты
Гностические церкви и ордена
Симон Волхв

Симон Волхв он же Симон Маг или Симон Чародей (I в.) — гностик-чудотворец, вероятно, мифологический персонаж, хронологически первый «еретик» в христианстве, выведенный впервые в истории еще в 50-е годы II века в новозаветных Деяниях Апостолов (историческая достоверность которых ставится под сомнение рядом ученых-библеистов), 8:9-24, ставший прототипом многих «еретиков» и «черных магов». Алистер Кроули включил Симона Мага в список Гностических Святых, содержащейся в Каноне мессы Гностической Католической церкви.

От его имени произошел термин «симония» (греч. σιμωνία, лат. simonia) — продажа и покупка церковных должностей, духовного санa, церковных таинств, поскольку по легенде он хотел купить у апостолов силу наделять Святым Духом через возложение рук. По сути, Симон, пытавшийся творить чудеса, оказался своего рода «черномагической пародией» на Иисуса Христа, поскольку, в отличие от последнего, творил чудеса «во зло», а не «во благо».

Упоминание о Симоне-Волхве встречаются также у Отцов Церкви (хронологически: у Иустина Мученика, Иринея Лионского, Ипполита Римского), а также в апокрифических «Деяниях Петра» и «Псевдо-Климентинах» («Климентинах»).

Согласно церковному преданию, Симон Волхв был родом из Самарии, где ему поклонялись как Богу, веря в его могущество мага. Симона привлекло христианство и связанные с ним чудеса. «Деяния Апостолов» рассказывают нам, что диакон Филипп крестил в Самарии волхва Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией».


Позднее, Симон, оказавшись свидетелем того, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, предложил апостолам Пеnру и Иоанну деньги:

«Дайте мне власть сию, чтоб всякий, на кого я возложу руки, обретал Духа Святого». Апостолы строго осудили Симона за то, что он намеревался купить святую силу, и его выбросили из церкви. Пётр сказал ему: «Серебро твое погибнет с тобой вместе, ибо думал ты купить дар Божий».

Согласно преданию, Симон отправился в Рим, где поражал народ своими магическими способностями, а затем в Египет, где будто бы научился такому чародейству, как невидимость, левитация и смена обличья — превращение в животное. Говорили, что из разреженного воздуха он создал человека и утверждал, что тот является одной из составляющих Пресвятой Троицы. Симон своими магическими действиями вызвал некую женщину, которую величал Еленой Троянской, но его недруги заявили, что эта женщина — проститутка из Тиры. Здесь деяния Симона перекликаются с более поздней Легендой о Фаусте. Себя Симон выдавал за Бога, а Елену — за мысль Божью.

При этом ряд исследователей, в частности, Фердинанд Христиан Баур (отождествлявший «Симона» с апостолом Павлом — модная в те годы в ученой среде теория о том, что Симоном подменили апостола Павла как вечного антагониста апостола Петра), еще в XIX-м веке считали, что «Елена» — это миф, под которым надо понимать Луну, соответствующую Солнцу, олицетворенному «великой силой Божьей» (см. Источники на нем. яз., 1). Эта догадка по-своему правдоподобна, тем более что Симон как будто бы представлял Божество в виде огня, а Его Творческую Силу, проявленную в мире, — в виде Солнца; причем эта символика, пришедшая из митраизма, позже весьма повлияет на христианское богословие. Кроме того, образ Елены был для Симона образом человеческой души, павшей в материальную скверну.

Попав снова в Рим, Симон сумел произвести впечатление на древнеримского императора Нерона и был назначен придворным магом. Его «свершения», в том числе способность передвигать тяжелую мебель, не касаясь ее (психокинез), и оставаться невредимым, проходя сквозь огонь, были, вероятно, лишь видимостью или гипнозом. Он внушил одному из телохранителей Нерона, что отрезал себе голову, тогда как в действительности лишь обезглавил барана. После этого Симон заявил Нерону, что восстал из мертвых.

«Падение Симона Волхва», Леонарт Брамер, 1623

Апостол Пётр прибыл в Рим, чтобы бросить вызов Симону и вывести его на чистую воду. Симон заколдовал огромных собак, приказал им напасть на Петра и разорвать его в клочья, но Петр по легенде простер руку со святым хлебом и тем заставил собак исчезнуть.

Симон сказал, что представит убедительные доказательство своих способностей: воспарит телесно к небесам. Он взошел на римский форум и взлетел. Петр пал на колени и молил Бога прекратить этот обман, и тогда Симон рухнул наземь, сломал обе ноги и умер.

Считается также, что Симон основал гностическую секту, которая стала известна под названием «Симониане». Юстин и Ириней сообщают, что Симон происходил из самаритянского города Гитта и что симонийцы поклонялись Симону в образе Зевса и Елене в образе Афины. Там также говорится, что император Клавдий воздвиг статую Симона на острове на реке Тибр с надписью Simoni Deo Sancto («Симону, Святому Богу»).

Юлия Данзас (см. Источники на рус. яз.; Книги, 1) в этой связи пишет:

«Св. Иустин Философ, рассказывая о… римском периоде жизни Симона, утверждает, будто самарийскому магу оазывались в Риме божеские почести населением и властями, пораженными его чудесами, и что по кесареву повелению даже была воздвигнута статуя с надписью Simone Deo Sancto… Однако это сообщение Иустина основано на недоразумении: в 1574 году, именно на указанном им месте (на островке среди Тибра), был случайно открыт уцелевший пьедестал статуи, оказавшийся посвященной древнему сабейскому божеству Семону Санку… Надпись, введшая в заблуждение Иустина, гласила: Semoni Deo Sanco».

Именно то обстоятельство, что ересиологи рисуют «гностическую систему Симона Мага», сложившуюся уже в I веке, как философскую школу, обладавшую чрезвычайно сложной космологической доктриной, и заставляет, в первую очередь, усомниться в реальности ее существования, поскольку общеизвестно, что в I веке любые христианские доктрины находились еще в зачаточном состоянии и вряд ли, даже в виде единичных исключений, могли явить миру столь же сложные системы, которые стали возникать в нём с середины II до конца III вв. н.э.

В кельтских поверьях имя Симона Волхва ассоциируется с друидами. На ирландский язык слово «magus» («волхв, маг») переводится как «друид», поэтому в Ирландии он известен как Симон друид. Говорят, что Симон помогал друиду Могу Руту [1] в изготовлении «колеса света» (Roth Fail) или Рот Рамах (Гребное Колесо) — символа солнца, который позволял друидам путешествовать по воздуху. Некоторые считают, что Симон использовал «колесо света» для того, чтобы быстро добираться до Рима. Другие полагают, что именно на нем Симон Маг, надеясь посрамить апостолов, поднялся в воздух, однако был низвержен апостольской силой, а аппарат разбился.

Согласно традиции, узнав на родине все, что можно, Мог Рут вместе со своей дочерью по имени Тлахтга отправился на восток, «чтобы познать всю тайную премудрость мира», и нашел себе учителя в лице Симона Мага, который, как говорится в некоторых источниках, сам был гэльской расы из Эрина. После этого Мог Рут вернулся с дочерью на родину и поселился на Ойлен Дайрбре, — теперь это остров Валенсия у западного побережья Мунстера на юге Ирландии, у графства Керри. Согласно преданиям «Старина мест», дочь Мог Рута, Тлахтга, вернулась беременной от сыновей Симона Мага и родила в Ирландии тройню; она же принесла с востока некие «два сокровища», — быть может, остатки Рот Ромах.

Доктрина (космология)

Бог есть Огонь, точнее, Вечный Очаг Неизъяснимого Света. В этом Свете и пребывают все потенции бытия; это Тот, Кто был, есть и будет. Ему вечно соприсущи Разум и Мысль: это — первая Сизигия (чета) андрогинных Божественных проявлений. Затем Разум высказывает вслух Мысль, и так появляются Голос и Имя, а далее всё произнесенное венчается Рассудком и Мышлением. Это — шесть первоначальных неизъяснимых Эманаций (Проявлений) Божества, дающих возможность вместить представление о Нем (но не познать Его!)

Вслед за первыми Шестью Эманациями появляется Безмолвие (греч. Sige), соответствующее Высшей Божественной Сущности в наивысшей сфере. Из него также в виде сизигий исходят в преемственном порядке новые Проявления с теми же именами. Но Безмолвие — высшее из тех проявлений, которые доступны пониманию, является состоянием Божественной Сущности, предшествующим акту творчества, т.е. Силой, содержащей в себе, но еще не проявившей всех потенций творения, это — «Дух Божий, носившийся над водою» (Быт. I, 2), т.е. над первобытной аморфной материей. В области сотворенного космоса, согласно строго соблюдаемому в гностических космогониях принципу подобия, эта степень проявления Божественной Творческой Силы соответствует невидимому второму, т.е. Духовному, миру.

Третий, самый низший, мир развивается, опять же, по аналогии с двумя высшими и образуется при слиянии Божественной Творческой Силы с одухотворенной ею Материей, т.е. уже в самом акте Творчества. Здесь уже первое место, соответствующее Высшей Первопричине Божественного мира, принадлежит человеческому духу, как звену между материей и Высшей Неведомой Сущностью. Напомним, что именно в Третьем мире томится Божественная Мысль. Освободить ее — такова главная цель специально ниспосланного воплощения Высшей Божественной Силы.

Источники

На русском языке (книги):

1. Данзас, Юлия Николаевна (Ю. Николаев). В поисках Божества. Очерки истории гностицизма. — Киев: София, 1995. — (История эзотеризма). — С. 139—146.

2. Симонианизм // Чарльз Уильям Кинг. Гностики и их реликвии, древние и средневековые / Пер. с англ. О.А. Фёдоровой. — М.: Амрита-Русь, 2022. — (Библиотека «Тайной Доктрины»). — С. 84—96.

На русском языке (электронные ресурсы):

1. Мома, А.Ю. Христианские гностики — святые Телемитской церкви / Лекция, прочитанная в клубе «Парсифаль». СПб., 12.08.2018 г. (https://vk.com/doc2592885_473651462)

На английском языке:

1. The Account of Simon Magus in Acts 8 // M. Smith. Studies in the Cult of Yahweh. Vol. 2: The New Testament, Early Christianity and Magic. — Leiden: E.J. Brill, 1996. (Religions in the Graeco-Roman World, 130/2). — P. 140—151.

2. Adamik, T. The Image of Simon Magus in the Christian Tradition // The Apocryphal Acts of Peter: Magic, Miracles and Gnosticism. — Leuven: Peeters, 1998. (Studies on the Apocryphal Acts of the Apostles, 3). — P. 52–54.

3. Albright, W.F. Simon Magus as “The Great Power of God” // J. Munck. The Acts of the Apostles: Introduction, Translation and Notes. — Garden City: Doubleday, 1967. (Anchor Bible, 41). — P. 305–308.

4. Brown, R.E. Legends of Peter and Simon Magus at Rome // R.E. Brown, J.P. Meier. Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. — New York / Ramsey: Paulist, 1983. — P. 205–208.

5. Drane, J.W. Simon the Samarian and the Lucan Concept of Salvation History // Evangelical Quarterly, 47 (1975). — P. 131–137.

6. Ferreiro, A. Simon Magus in Patristic, Medieval and Early Modern Traditions. — Leiden; Boston: Brill, 2005. — (Studies in the History of Christian Traditions, 125).

7. Haar, S.C. Simon Magus: The First Gnostic? — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2003. — (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschafte, 119).

8. Lüdemann, G. The Acts of the Apostles and the Beginnings of Simonian Gnosis. — Cambridge: Cambridge University Press, 1987. — (New Testament Studies, 33).

9. MacDonald, D.R. Intertextuality in Simon’s “Redemption” of Helen the Whore: Homer, Heresiologists, and The Acts of Andrew // Society of Biblical Literature 1990 Seminar Papers, 29. — Atlanta, GA: Scholars Press, 1990. — P. 336–343.

На немецком языке:

1. Baur F. Ch. Lehrbuch der christlichen Dogmengeschichte. — Stuttgart, 1847.

2. Beyschlag, K. Simon Magus und die christliche Gnosis. — Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1974. — (Wissenchaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 16).

3. Rudolph, K. Simon-Magus oder Gnosticus? Zur Stand der Debatte // Theologische Rundschau, 42, No. 4. — Tübingen, 1977. — S. 279—359.

Дополнительная литература

  • Спенс, Л. Магические искусства в Кельтской Британии. Ван Найс, Калифорния, 1996.

Примечания

1. Мог Рут — легендарный ирландский друид и вместе с тем историческое лицо; фигура, сравнимая по значению с бриттским Мерлином (Мирддином). Одна из этимологий имени Мог Рута — Раб Колеса, в кельтской традиции он также называется «Сын Древней Мудрости».