Священный Ангел-Хранитель

Материал из Телемапедии

Святой Ангел-Хранитель, Священный Ангел-Хранитель (англ. Holy Guardian Angel), САХ — термин, обозначающий в системе Герметического ордена Золотой Зари Высшее Я (англ. Higher Self), Низший Гений (англ. Lower Genius), Авгоэйд, Божественная Сущность человека. В системе Золотой Зари под САХ понималась персонификация трансцендентного духовного Я, пребывающего в Тиферет и являющегося посредником между Божественным Я и низшей личностью. В работах Алистера Кроули природа Священного Ангела-Хранителя раскрывается через различные образы и метафоры, Кроули полагал, что иначе описать его сущность невозможно, поскольку САХ стоит выше человеческого разума, а значит не постижим им в полной мере. Так, в одних текстах САХ предстает как «Безмолвное “Я”», сокрытое в глубинах души соискателя, в других — как самостоятельный индивид, отдельный от человека, но при этом теснейшим образом связанный с ним. При этом речь идет о различных ипостасях или измерениях одного и того же символа. Ангел изначально тождествен потаенной сути соискателя.

Термин «Священный Ангел-Хранитель» (САХ) — одно из ключевых понятий в системе магии и философии Телемы. Достижение общения с ним — один из важнейших этапов на пути Посвящения. Если «Видение Священного Ангела-Хранителя» олицетворяет первотолчок, заставляющий человека вступить на духовный путь, «пересечение Бездны» знаменует конечную цель соискателя — растворение в Боге, то «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем» означает соединение с Богом, то есть, фактически, «обожествление» соискателя, центральную часть посвятительного пути.

Исторические корни образа

Понятие «Священный Ангел-Хранитель» в Телеме исторически связано с понятием «Ангела-Хранителя» или «духа-хранителя», которое присутствует во многих религиозных и философских учениях Запада и Востока. Вера в то, что к каждому человеку прикреплена некая «духовная сущность», «божественный посланник», сопровождающий его на протяжении всей жизни, была свойственна как язычеству, так и монотеистическим религиям. Важно сразу отметить, что в отличие от позднейшей эзотерической традиции, во всех ранних религиозных системах «дух-хранитель», хотя и мог обитать внутри человека, всегда трактовался как нечто не имеющее отношения к его природе, а как направленное ему в помощь либо добрым божеством, либо умершими предками.

Древнегреческие поэты Гомер и Гесиод писали о божественных посланниках — даймонах (или демонах), оказывающих влияние на дела людей. Мудрец Сократ утверждал, что у него был личный демон, который предупреждал его, когда он собирается совершить какой-либо опрометчивый поступок. Ученик Сократа — философ Платон — определял даймона как частицу божественного ума (nous), заключенную в каждом человеке. В своем диалоге «Федр» он писал, что у каждого человека с момента рождения есть особый гений, «который достался ему на долю еще при жизни», а после смерти он «уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться».

Вера в персонального духа-хранителя была присуща не только западным, но и восточным духовным традициям. Так, например, зороастрийцы верят в благого духа фраваши, который незримо присутствует возле каждого человека и помогает ему. А в мифологии древней Ассирии присутствовало оберегающее крылатое божество карабу (что в переводе означало «благословение», «освящение»). Впоследствии от этого божества про изошли иудейские херувимы.

В иудео-христианской традиции ангелы достаточно часто упоминаются в книгах Ветхого и Нового Завета. Некоторые из этих ангелов трактуются как ангелы-хранители. Например, в Книге Исход, 23:20. Бог говорит: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил». В новозаветных Деяниях апостолов именно ангел освобождает из тюрьмы апостола Петра [1].

Само слово «Ангел» в иудейско-христианской традиции означает «посланник» или «вестник». Так переводится греческое слово «aggeloj» (ангелос) и латинское слово «angelus». Такое же значение имеет и еврейское слово «малах», которым обозначают ангелов в иудейской традиции.

В 326 году на Никейском соборе учение об ангелах было признано религиозным догматом, впоследствии оно было развито в работах Псевдодионисия Ареопагита (V век) и других христианских теологов. Идея о том, что каждому человеку дарован ангел-хранитель, который сопровождает и наставляет его в вере и благочестии, была высказана богословами уже в первые века христианства (Василий Великий, Ориген) и впоследствии развита в средневековье (Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и другие). Спор шел лишь о том, прикрепляется ли ангел-хранитель к человеку с момента его рождения или крещения, и может ли Бог отозвать своего ангела, если человек ведет грешную жизнь.

Некоторые идеи христианских теологов о природе ангелов-хранителей впоследствии получили продолжение и развитие в системе магии Телемы Алистера Кроули. Например, «Св. Игнатий Лойола отмечал, что чем выше восходим мы в духовной сфере, тем более различимыми становятся для нас тонкие воздействия наших ангелов и тем более восприимчивыми становимся мы к их помощи. Св. Иоанн от Креста [2] говорил, что, восходя на высшие духовные уровни, мы уже не нуждаемся в посредничестве ангелов, но получаем просветление непосредственно от Бога. На этой стадии становятся излишними не только ангелы, но и слова, формы и образы» [3].

Распространенное мнение о том, что человека на протяжении его жизни сопровождает как ангел, так и демон, зародилось не в ортодоксальной, а в апокрифической религиозной традиции. Впервые оно было высказано в раннехристианском апокрифе II века «Пастырь Гермы». В частности, там утверждалось, что «два ангела с человеком: один добрый, а другой злой. <...> Добрый ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому войдя в твое сердце, постоянно будет внушать он тебе справедливость, целомудрие, чистоту ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда все это вселится в твое сердце, знай, что добрый ангел с тобою: верь этому ангелу и следуй делам его. Послушай и о действиях ангела злого. Прежде всего он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому когда войдет он в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой» (Кн. II Заповедь 6) [4]. Впоследствии эта теория получила большую популярность в христианском мире благодаря произведениям фольклора и литературы.

Священный Ангел-Хранитель в магии Абрамелина

Предположительно термин «Священный Ангел-Хранитель» был введен в употребление Авраамом из Вюрцбурга — каббалистом XV века, написавшим «Книгу Священной магии Абрамелина-мага» [5]. В 1897 году глава Ордена Золотой Зари С. Л. Макгрегор Мазерс перевел на английский язык и опубликовал рукопись этой книги.

Как утверждается в ней: «если вы добросовестно следовали тем инструкциям, которые я вам дал, и если вы молились преданно и искренне, нет сомнений, что вы легко добьетесь всего, и ваш собственный дух и ваше понимание будет учить вас, каким образом следует вести себя в любых обстоятельствах, потому что ангел-хранитель уже рядом с вами, хотя и невидимый, и он ведет вас и управляет вашим сердцем, так что вы никогда не ошибетесь» [6].

Алистер Кроули весьма высоко оценивал этот гримуар. По его словам:

Стиль этой книги возвышен, а содержание — абсолютно ясно и понятно. Она не требует ни проработки мельчайших деталей ритуала, ни даже обычных расчетов. В ней нет ничего такого, что оскорбляло бы разум и здравый смысл. Напротив, описанная в этой книге операция величественна и проста. То же самое можно сказать и о способе ее проведения [7].

Для проведения операции по призыванию Священного Ангела-Хранителя маг должен был оставить мирские дела и уединиться на шесть месяцев. Важно отметить, что Абрамелин разрешает, чтобы в уединении магу сопутствовали не только слуги, но и его супруга, и даже чтобы они «исполняли свой супружеский долг». Это необычное предписание, не встречающееся в других гримуарах западной магической традиции, впоследствии позволило некоторым авторам предположить, что описываемая в книге операция может иметь сексуальномагический подтекст.

Согласно Абрамелину, шесть месяцев уединенной жизни мага с его супругой делятся на три этапа магической работы по два месяца каждый. По сути, эти этапы не слишком отличаются друг от друга. Маг должен постоянно исповедоваться Господу в своих грехах, все чаще молиться, изучать Священное писание и совершать омовения. При совершении молитв необходимо соблюдать одно важное правило, которое сам Абрамелин излагает таким образом: «бесполезно говорить без преданности, внимания и понимания, просто произносить, не преисполнившись истинным намерением, читать молитву, как это делают невежды и нечестивцы. Абсолютно необходимо, чтобы молитва исходила из самых глубин вашего сердца, чтение записанных молитв, выслушивание их не объяснит вам, как действительно правильно молиться» [8].

По завершении третьего периода магу следует облачиться в траурную ризу, посыпать голову пеплом, пойти в свою молельню и повелеть ребенку (который должен присутствовать там как помощник и духовидец), вложить благовония в кадило. После этого маг должен продолжить свои моления Священному Ангелу-Хранителю, и тогда «вы увидите необычное и сверхъестественное сияние, что заполнит всю комнату и окружит вас неописуемым ароматом, и это утешит вас и успокоит ваше сердце, вы назовете этот день счастливейшим днем Господа» [9].

После этого начинается магическая операция, которая продлится семь дней: день освящения, три дня созыва благих и святых духов и три дня созыва злых духов. Во второй день операции маг должен совершить многочасовую молитву, обращенную к Господу, с просьбой одарить его способностью видеть ангелов и беседовать с ними. Именно в третий день маг должен увидеть своего Ангела-Хранителя, который откроет ему истинную мудрость и священную магию, а также скажет — были ли в магической операции ошибки, и как можно избежать их. Также он научит мага как обрести власть над злыми духами, которые должны появиться в последующие дни магической операции. Отныне этот Ангел-Хранитель всегда будет сопровождать мага и оказывать ему всяческое содействие.

В последующие дни операции маг должен призвать Четверых Великих Князей Зла Мира Сего, затем — восьмерых подчиненных им князей и, наконец, их триста шестнадцать служителей. Подчинив их своей воле, он силами этих духов заряжает подготовленные заранее талисманы. В дальнейшем, применив подходящий талисман, маг может получить все, что он пожелает.

Интересное мнение о работе магии Абрамелина высказывает Израэль Регарди. По его словам, «за долгие годы практики ученики неоднократно рассказывали мне о том, как пытались достичь Знания и Собеседования, и каковы были результаты их усилий. Практически все без исключения провалились, невзирая на рвение и чистоту устремлений» [10]. Как считает Регарди, причина кроется в том, что отсутствовал необходимый подготовительный период «тех или иных практик, призванных поднять на должный уровень внутреннюю дисциплину ученика. Это суровая и напряженная тренировка, которая впоследствии, во время тех самых шести месяцев затворничества, именно и сделает возможным достижение окончательной цели ритуала <…> если ученик пытается осуществить ритуал Абрамелина в предписанные традицией шесть или одиннадцать месяцев, не посвятив загодя достаточно времени ментальной и магической дисциплине, его устремления и мотивации вызывают лично у меня глубокие сомнения. Невольно напрашивается вывод, что в большинстве своем это невротики-эскаписты, испытывающие серьезные трудности с восприятием себя и собственных эмоциональных проблем. Они надеются, что ритуал Абрамелина одним махом исцелит все их внутренние проблемы, на которые больше не придется тратить время и силы» [11]. По его мнению, наилучшим способом подготовки к исполнению операции Абрамелина служит ежедневное выполнение ритуала Нерожденного (относящегося к материалам Ордена Золотой Зари, а также содержащегося в «Liber Samekh» [12] Алистера Кроули) в течение долгого периода, возможно — нескольких лет.

Священный Ангел-Хранитель в магии ордена Золотой Зари

Термин «Священный Ангел-Хранитель» занял важное место в магической системе Золотой Зари. На Древе Жизни ему соответствовала сефира Тиферет («Красота»), олицетворяющая Солнце и являющая геометрический центр Древа, где происходит мистерия умирающего и воскресающего божества, где символически умирает низшее «я» соискателя для перерождения в «я» высшем.

В магии Золотой Зари Священный Ангел-Хранитель стал синонимом «Высшего Я» человека — персонификацией трансцендентного духовного Я, посредника между божественным Я (истинным трансцендентным Я человека, заключающем в себе искру божественности) и низшей личностью. В каббалистических понятиях Священный Ангел-Хранитель соответствовал квинтэссенции души, именуемой Йехида, как сказано в документах Ордена, «единственной части человека, которая с полным правом может сказать: ЭХЕЙЕ, Я есмь. Иными словами, она есть Кетер в микрокосмическом мире Асия, т.е. высшая часть человека как Человека» [13].

Согласно учению Ордена, для того, чтобы Высшие Силы смогли пробудить в человеке Высшее Я, он должен был перестать идти на поводу у своего Низшего Я, установить защиту от влияния низших стихийных и клипотических сил, а затем и подчинить их. Высшие Силы пробуждают Высшее Я к действию. Этой цели были подчинены все посвятительные ритуалы Ордена Золотой Зари. При этом предполагалось, что до божественного состояния соискателя должен возвысить ритуал Младшего Адепта (5º=6º), соответствующий сефире Тиферет, когда он принимает клятву «превзойти человеческое естество, постепенно подняться к своему Высшему Божественному Гению и соединиться с ним» [14].

Священный Ангел-Хранитель в Телеме

Однако наибольшую известность термин «Священный Ангел-Хранитель» получил благодаря трудам Алистера Кроули. По мнению самого Кроули, идея Операции Абрамелина захватила его после одного случая, произошедшего в раннем детстве:

Припоминается вокзал и небольшая семейная группа. Неожиданно носильщик покачнулся под тяжестью дорожного сундука, и тот соскользнул у него со спины. Просто чудо, что мальчика не раздавило. Он не помнит, что произошло, — успели ли его выхватить из-под падающего груза или сундук просто пролетел мимо. Запомнился только возглас отца: «Ангел-хранитель присмотрел за ним!» Не исключено, что в будущем, когда мальчик вырос и решил заняться Магией, именно этим детским впечатлением определилось направление его деятельности, ибо единственный текст, всецело овладевший его вниманием, носил название «Книга Священной Магии Абрамелина-мага», а основной задачей в нем представлялось «достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем» [15].

В главе II своей книги «Магия в теории и на практике» Кроули так определяет свою задачу:

... он [Кроули] будет обучать человечество достижению Следующей Ступени — то есть приближению к сущности, расположенной в иерархии непосредственно над человеком. Можно было бы назвать эту сущность «Богом» или «Высшим “Я”», «авгоэйдом», или «адибуддой», или иным из шестидесяти и одного прочих имен... однако Он обнаружил, что все эти имена суть одно — и что, в то же время, каждое из них подразумевает одну из возможных теорий устройства Вселенной, теорию, которая в конечном счете рассыпется на части, не выдержав критики (ибо Он уже прошел царство Рассудка из конца в конец и знал, что всякое утверждение внутренне противоречиво). Поэтому Он сказал: «Обнародую-ка я этот Труд вот под каким названием: “Достижение Знания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем”», — ибо теория, на которую намекают эти слова, заведомо абсурдна до такой степени, что только простофили станут тратить время на ее исследование. Она будет принята за простую условность, и никто всерьез не подвергнется опасности выстроить на ее основе философскую систему [16].

В системе основанного Алистером Кроули магического ордена A.'.A.'. установление сознательной связи со своим Священным Ангелом-Хранителем (САХ) также заявлено как первейшая задача человека. Этот процесс Кроули назвал «Познанием и Собеседованием»:

Ни на миг не забывайте, что основная и наиважнейшая задача мага — достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем.

Достигнув этой цели, он, разумеется, должен целиком и полностью ввериться этому Ангелу, а тот неизбежно и неотвратимо направит его к следующему великому шагу — переходу через Бездну и достижению степени Мастера Храма [17].

Природа Священного Ангела-Хранителя

Природа САХ, как и природа «личного бога», не может быть полностью открыта человеку. Еще менее возможно написать об этом так, чтобы это знание стало понятным каждому человеку. В работах Кроули природа Священного Ангела-Хранителя раскрывается через различные образы и метафоры. Так, в одних текстах САХ предстает как «Безмолвное “Я”», сокрытое в глубинах души соискателя, в других — как самостоятельный индивид, отдельный от человека, но при этом теснейшим образом связанный с ним. Похоже, речь идет о различных ипостасях или измерениях одного и того же символа. Главное, что Ангел изначально тождествен потаенной сути соискателя. В «Магии без слёз» Кроули пишет: «Нам ничего не известно о том, как он рождается и так далее; но это лишь потому, что он — так сказать, приватное Божество; миру в целом он является лишь тогда, когда о нем так или иначе упоминает его подопечный, — как например, обстояло дело с гением, или Авгоэйдом, Сократа».

На Древе Жизни ангел ассоциируется и с Малкут, в которой Его образ впервые открывается соискателю через «Видение» и знаменует начало посвятительного пути; и с Тиферет, где совершается «Познание и Собеседование» — союз «Королевского Сына» (Священного Ангела) с «Принцессой» (Душой Адепта); и с самой Кетер, как источником всего божественного. Можно сказать, что Священный Ангел-Хранитель — это Древо сефирот во всей его полноте.

Священного Ангела-Хранителя также олицетворяет Хор-па-Крат, «Дитя в Яйце Синевы». В Телеме — это не просто Бог молчания в обычном смысле слова. Гарпократ заключает в cебе все сущее, но Сам остается непроявленным. Он символизирует Ангела, представленного путем Гимел, который соответствует «Верховной Жрице» в Таро. На Древе Жизни этот путь соединяет Макропрозопа (Кетер) с Микропрозопом (Тиферет), верховное божество с его человеческим воплощением. Солнце соответствует Тиферет и Священный Ангел-Хранитель — это духовное Солнце Души Адепта.

На определенном этапе работы Кроули отождествил собственного Ангела-Хранителя с Айвассом«служителем Хор-па-Крата». В «Новом Комментарии» он замечает: «И разве эта Книга [имеется в виду «Книга Закона»] — не Слово Айваза, а Он — разве не Священный Ангел-Хранитель мой, владыка моего Безмолвного «Я» — девственной невесты Его, на которой Его любовь запечатлела тайну Тождества?» [18].

Однако же САХ может быть отождествлен и с Хадитом — как истинным «Я» человека, «тайным крылатым пламенем» в его сердце. В «Новом комментарии» к «Книге Закона» II:65 Кроули пишет:

Любопытно, что этот стих оказался связан с числом 65 LVX — числом L.V.X. [Lux] и Адонаи, Священного Ангела-Хранителя. Таким образом, создается впечатление, что этот Ангел — Хадит. Мне никогда не нравилось выражение «Высшее “Я”»; термин «Истинное “Я”» кажется более точным. Ибо каждая Звезда есть оболочка Хадита, неповторимого победителя [II:49], величайшего в достоинстве своем и стоящего вне иерархии. Разумеется, существуют различные внешние иерархии, но они используются только ради удобства [19].

Любопытно, что в своей последней книге «Магия без слёз» Кроули высказывает предположение, что САХ — отдельное существо, лишь тем или иным образом соединенное с нашей личностью: «Он — нечто большее, нежели человек; возможно, это сущность, поднявшаяся в своей эволюции выше человеческой ступени и связанная со своими подопечными узами дружбы, общности, братства или Отцовства. Подчеркну, что он не просто какая-то часть вашей собственной личности; и именно поэтому я так настаиваю, что применительно к нему термин “Высшее Я” подразумевает отвратительную ересь и опасное заблуждение».

Последняя фраза содержит в себе скрытую полемику с учением Ордена Золотой Зари, в котором САХ отождествлялся именно с «Высшим Я». Такое различие в терминологии обусловлено тем, что Кроули хотел избежать отождествления САХ с «выжимкой или возгонкой наших собственных излюбленных качеств» [20], которые считаются наиболее позитивными с точки зрения сиюминутной этики общества.

Это подтверждает его взгляд, высказанный в книге «Равноденствие богов» — сравните со значением буквы «шин» («зуб»), которая также ассоциируется с божественным духом:

Зубы обнажаются тогда, когда наше Тайное «Я» — наше Бессознательное Эго, Магическим Образом которого служит наша индивидуальность, выраженная в душевной и телесной форме, — наш Священный Ангел-Хранитель — выходит на свет и объявляет нашу Истинную Волю собратьям нашим: с оскалом или с ухмылкой, с улыбкой или со смехом [21].

Священный Ангел-Хранитель в Книге Сердца, обвитого Змеем

Как поясняется во вступительном замечании Кроули к «Liber LXV», книга эта повествует «о взаимоотношениях между Соискателем и его Священным Ангелом-Хранителем». Ангел в этой книге (как и в некоторых других работах Кроули) часто обозначается именем «Адонаи». Cамо слово «Адонаи» на иврите означает «Господь». В иудаистской традиции оно используется как замещающее имя Бога вместо «непроизносимого» Тетраграмматона, IHVH, но, фактически, его можно рассматривать как универсальный заменитель любого божественного имени. И в этом качестве оно отражает один из аспектов взаимоотношений Адепта и Ангела — отношения между служителем и его «Господом», Божеством, которому он поклоняется.

Следует также отметить, что в каббалистической традиции имя Адонаи связано с сефирой Малкут (Божественное имя Малкут — «Адонаи ха-Эрец», букв. «Господь Земли»). Именно в Малкут — на ступени Неофита — соискателю впервые открывается Видение Священного Ангела-Хранителя.

Но еще более важен тот факт, что каббалистический анализ имени Адонаи дает число 65 — число, тесно связанное с основными идеями сефиры Тиферет, в которой совершается Познание и Собеседование с Ангелом. В записи еврейскими буквами = אדני Алеф (1) + Далет (4) + Нун (50) + Йод (10) = 65. В десятичной записи это число складывается из цифр 6 и 5, символизирующих, соответственно, Макрокосм (гексаграмму) и Микрокосм (пентаграмму), Крест и Розу, и в сумме дающих 11, символ единения человеческого и божественного начал, достигаемого на степени Младшего Адепта (степени, само обозначение которой, 5°=6°, состоит из тех же цифр).

Обращает на себя внимание, что запись числа 65 римскими цифрами, использованная в заглавии «Книги Сердца, обвитого Змеем», — LXV — представляет собой нотарикон (перестановку букв) слова LVX, «Свет», буквы которого обозначают части Креста и соответствуют Знакам степени Младшего Адепта. В этом заключено еще одно указание на природу Священного Ангела-Хранителя — Авгоэйда, «Световидной» Сущности.

«Сердце, обвитое Змеем» — символ единения Адепта и его Священного Ангела-Хранителя, допускающий множество интерпретаций на разных уровнях. Он проходит рефреном через всю «Книгу 65», начиная с самого ее названия, и при каждом новом упоминании приобретает новые оттенки смысла.

Сам этот образ восходит к одной из строк «Предварительного призывания “Гоэтии”», или «Ритуала Нерожденного»: «Сердце, обвитое Змеем, — имя мое!». «Ритуал Нерожденного» Кроули использовал для достижения Познания и Собеседования с Ангелом. На первый взгляд, Сердце здесь символизирует Соискателя как пассивную, воспринимающую сторону в процессе Посвящения. Как таковое оно родственно ряду других символов женского начала — Йони, Яйцу, Лотосу, Розе в символе Розы и Креста и т.д. Змей же представляет Ангела-Хранителя как активное начало, трансформирующее личность Адепта, и подобен таким символам мужского начала, как Лингам, Семя, Крест в символе Розы и Креста и т.д

Однако и Хадит, и Змей ассоциируются с кундалини, и эта связь, в свою очередь, указывает на возможный взаимообмен смыслами между образами Сердца и Змея. Кундалини — энергия, по природе своей «женская», и ее восхождение по «Срединному столпу» в теле Адепта метафорически изображается в виде Змеи как женской силы, обвивающей Лингам — средоточие мужской силы.

Отчетливая параллель прослеживается также между отношениями Адепта и Ангела в «Liber LXV», с одной стороны, и методами бхакти-йоги — с другой. Последняя, как и практика, рекомендованная в «Liber CLXXV», включает в себя несколько вариантов отношений между бхактом и его Божеством, представляющих собой различные формы любви: любовь преданного слуги к господину, любовь ребенка к матери или отцу, любовь родителя к Божественному младенцу, любовь жены к мужу или влюбленного — к возлюбленной. Высшей из них и включающей в себя все остальные признается практика мадхура-бхавы — эмоционального умонастроения, основанного на отношении к Божеству как к Возлюбленному.

Аналогичным образом и в «Книге Сердца, обвитого Змеем», отношения между Адептом к Ангелом, скрепленные безграничной влюбленностью, включают в себя и все прочие оттенки и вариации любовных чувств. «В конечном счете, — пишет Кроули, — даже наслажденье и боль должны слиться и отождествиться друг с другом в собственной Химической Свадьбе. Ибо в высшем Таинстве должно найтись место всем без исключения элементам чувственного восприятия. Упустить из виду хоть один из них — значит, оставить его несовершенным и, соответственно, “злым”; это значит — не допустить одного из гостей на Брачный Пир; это значит — ограничить Вселенную в данном конкретном направлении» [22].

Познание и собеседование со Священным Ангелом-Хранителем

«Познание и Собеседование со Священным Ангелом - Хранителем» Алистер Кроули отождествляет с «Великой Работой». В 90-й главе «Книги Алеф» он утверждает: «…Великая Работа есть Достижение Познания и Собеседования с Твоим Священным Ангелом-Хранителем» [23]. Важно иметь в виду, что в контексте системы A.'.A.'. и общей программы магической подготовки термин «Священный Ангел-Хранитель» у Кроули тесно связан с концепцией индивидуального достижения, «личного продвижения» и саморазвития.

Согласно Кроули, операция «Познания и Собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем» (то есть «Великая работа») приводит человека к постижению своей «Истинной Воли». Именно это понимание Священного Ангела-Хранителя считается для Телемы ключевым и отличает ее от «староэонных» толкований (в том числе, в магии Ордена Золотой Зари).

Так, в «Сердце Мастера» Кроули утверждает:

Таким образом, Путь к Совершенству двояк: во-первых, Истинную Волю необходимо осознать Умом, и эта задача — сродни тому, что называют достижением Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Во-вторых, сказано: «Нет у тебя иного права, кроме как творить волю твою» [Книга Закона I:42]; а значит, каждую частицу энергии, какую только способны выработать его Орудия [т.е., способности его ума. — Примеч. авт.], человек должен направлять на исполнение своей Воли [24].

Об этом же говорится и в «Новом комментарии» [25] Алистера Кроули к «Книге Закона» I:7:

Так же и наше Безмолвное «Я», беспомощное и неразумное, сокрытое внутри нас, пробьется наружу (если мы изловчимся выпустить его на Свет) и жадно устремится вперед с Боевым Кличем — Словом нашей Истинной Воли. Такова Задача Адепта — достичь Познания и Собеседования со Своим Священным Ангелом-Хранителем, постичь его сущность и его предназначение и исполнить их [26].

Готовясь к одной из главных магических операций «Познанию и собеседованию со своим Священным Ангелом-Хранителем», следует помнить, что он находится с нами уже в самом начале нашего магического пути. По словам Кроули, «необходимая основа для Священного Ангела-Хранителя есть всегда. Его проявление зависит только от того, насколько готов к этому Соискатель» [27]. Первым шагом к нему для человека становится осознание присутствия Бога в своей жизни.

Примечания

1. Деяния, 13:6—17.
2. Хуан де ла Крус (1542—1591) — испанский христианский мистик, католический святой.
3. Розмари Э. Гуили. Энциклопедия Ангелов. М.: Вече. 2008. Стр. 70.
4. Пастырь Гермы. М.: Присцельс, 1997. Стр. 41.
5. Авраам из Вормса. Священная Магия Абрамелина. М.: Ганга. Телема. 2007.
6. Там же, стр. 62.
7. Алистер Кроули. Исповедь. т.1. М.: Ганга. 2011. Стр. 252
8. Авраам из Вормса. Священная Магия Абрамелина. М.: Ганга. Телема. 2007. Стр. 53.
9. Там же, стр. 64.
10. Израэль Регарди. Церемониальная магия. М.: Энигма. Стр. 93.
11. Там же, стр. 94—95.
12. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга. 2009. Стр. 379.
13. Израэль Регарди. Полная система Магии Золотой Зари. Т.1. М.: Энигма. 2011. Стр. 242.
14. Там же, стр. 688.
15. Алистер Кроули. Исповедь. т.1. М.: Ганга. 2011. Стр. 35.
16. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга. 2009. Стр. 74—75.
17. Aleister Crowley. Magick Without Tears. Chapter LXXXIII. Epistola Ultima.
18. Новый комментарий к Книге Закона, III:68.
19. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон — для всех. М.: Ганга. 2010. Стр. 324.
20. Aleister Crowley. Magick Without Tears. Chapter XLIII. The Holy Guardian Angel is not the “Higher Self ” but an Objective Individual.
21. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон — для всех. М.: Ганга. 2010. Стр. 144.
22. Из комментария Кроули к V:47 «Liber LXV»
23. Алистер Кроули. Книга Алеф. Мастер Храма. М.: Ганга. 2011. Стр. 119.
24. Алистер Кроули. Книга Лжей. Сердце Мастера. М.: Ганга. 2009. Стр. 65.
25. Написанном в 1920-м и впервые опубликованном в 1926 году.
26. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон — для всех. М.: Ганга. 2010. Стр. 202.
27. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга. 2009. Стр. 205.

Источники

  • Брат Марсий, Сестра IC Основы магии Телемы / М.: Издательство Ганга, 2015.
  • Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. Творческая группа "Телема" М. 2019 г.