Сатанизм
Сатанизм — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре Сатаны. Современная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания Антоном Лавеем Церкви Сатаны в 1966. Несмотря на то, что малочисленные группы, так или иначе поклонявшиеся Сатане или считавшие его своим покровителем, по видимому существовали уже в конце XVII века, они не следовали единой традиции и не были объединены ничем, кроме самой фигуры Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Современные сатанинские группы весьма разнообразны, и у каждой из них свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1]. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная Станисласом де Гуайтой.
Определение и классификация
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма и не существует единой сатанинской традиции как таковой. Ввиду расплывчатости данного феномена в академических кругах принято говорить о нем как о сатанинской среде, а не как об определенном движении или традиции.
Для сатанизма характерны: во-первых акцентирование темы индивидуализма и развития себя, во-вторых отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и как следствие восприятие себя как элиты. Любой сатанизм, кроме некоторых форм реакционного сатанизма, характеризует идея самореализации и ее цель при этом находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. Для такого развития внутренней индивидуальности необходимо осознание социализации и ее влияния и избавление от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерны для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемое в позитивном ключе[2].
Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.
Рациональный сатанизм включает группы, для которых сатанизм является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана не считается реально существующим, а используется в качестве символа индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сатанизм в таких группах зачастую считается материалистической философией для элиты. И хотя в таких группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для самореализации.
Эзотерический сатанизм включает группы, для которых сатанизм является открыто теистической религией самореализации, для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочие учения. Понимание Сатаны при этом облекается в платоновские или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, тем не менее он в основном является не божеством, которому поклоняются, а принципом, которому следуют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто соответствуют другим инициатическим группам в западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом сатанизм в данном случае является духовным просвещением в понимании Пути левой руки как развитие истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.
Реакционный сатанизм включает группы или индивидуумов, которые вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя.
При этом рациональный и эзотерический сатанизм являются двумя полярными вариантами систематизированных мировоззренческих систем, а реакционный сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест. На первый план здесь выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как это разделение сатанизма на виды является лишь аналитической конструкцией, границы между этими видами расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одного в другой по мере трансформации и развития.
Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и вместо этого предлагается рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить сатанизм со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как Храм Сета, в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не идентифицируют себя как сатанисты[2].
Предшественники сатанизма
До середины XX века за небольшим исключением мало кто действительно считал себя сатанистом. Чтобы такая самоидентификация смогла распространиться, в обществе должен был быть достигнут определенный уровень секуляризма. Однако некоторые формы прото-сатанизма по видимому присутствовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовала криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, а во Франции в это же время некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага.
Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг польского писателя, приверженца ницшеанства и идеологии социального дарвинизма Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, продвигавших сатанинскую философию и называвших себя сатанистом. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии Нагловской (1883–1936) в Париже.
Многими оккультистами, включая Элифаса Леви и Теософское общество, вместо фигуры Сатаны использовалась фигура Люцифера. Леви использовал его в позитивном ключе, схожим с литературными романтизмом, а Теософское общество рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускался ежемесячный журнал под названием "Люцифер". Большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена.
Как во время жизни так и до настоящего времени Алистер Кроули часто описывается как сатанист. Сам Кроули себя не считал сатанистом и не поклонялся Сатане, так как в принципе отвергал христианское миропонимание. Он использовал, тем не менее, различные образы, считающиеся сатанинскими, например образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666". Исследователи указывают, что хотя Кроули не был сатанистом, он тем не менее, оказал значительное влияние на дальнейшее развитие религиозного сатанизма[1].
Современный сатанизм
Сатанизм Антона Лавея и Церковь Сатаны
До основания Церкви Сатаны лишь немногие люди идентифицировали себя в качестве сатанистов. Современные исследователи сходятся во мнении, что все современные сатанинские течения за небольшим исключением так или иначе берут свое начало в учении Лавея и основанной им Церкви Сатаны[3] или по крайней мере отталкиваются от него. Таким образом Лавей является связующей нитью разрозненных групп сатанинской среды[2].
Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов. Доподлинно известно, что Лавей был неплохим музыкантом, любил цирк, фотографию, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказали Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули и что в 1951 году он посещал телемитские собрания[3].
30 апреля 1966 года Антон Лавей основал Церковь Сатаны, а в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Не вызывает сомнения, что он был вдохновлен существующими в то время представлениями о том, что такое сатанизм и Сатана, однако было бы ошибкой полагать, что он являлся сатанистом в традиционном популярном смысле поклонения Дьяволу или неким силам зла. Скрываясь под маской сатанинских символов, учение Лавея являлось скорее философией саморазвития[9].
Сатана был выбран как противник традиционной религии, которая по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми. Для этого, как он считал, она объявляла "грехом" свойственные человеку естественные желания и потребности и предлагала "спасение" тем, кто ей подчинится. Сатана же для Лавея был символом силы, которая ставила под сомнение эту систему и предлагала человеку исследовать эти желания и потребности. Хотя в книгах Лавея и журнале "Черное пламя" (The Black Flame), выпускавшемся Церковью Сатаны, постоянно говорится о Сатане как о некой реальной фигуре, которая что-то говорит, действует, хочет, к которой обращаются и которую призывают, он, тем не менее, был лишь образом, поощрявшим индивидуализм и нонконформизм. Эта воспринимаемая персонификация Сатаны должна была усиливать рациональную заинтересованность в себе[9]. Считалось, что сатанист должен не поклоняться дьявольским божествам, а скорее манипулировать ими как символами с целью самоудовлетворения и самопревознесения[12]. Термин "теистический сатанизм" описывается нынешним Верховным жрецом Церкви Сатаны Питером Гилмором как "оксюморон".
По словам самого Лавея он назвал свое учение "сатанизм" потому, что "это прикольно, точно и продуктивно"[10]. Для него сатанизм не являлся религией, основанной на божественном откровении, а был движением саморазвития, которое призывало каждого человека раскрыть свой потенциал. Данное раскрытие потенциала, или в терминах самого Лавея "создание себя", осуществлялось через потворство своим желаниям. Церковь Сатаны не призывала людей к жестокости и насилию, которые считались признаком незрелости, а лишь поощряла прославление телесной чувственной природы и материального мира. Сатанизм Лавея отвергал стремление к божественности как таковое и призывал к наслаждению природой животной души человека[11].
Основной целью рационального сатанизма Лавея являлся успех, понимаемый как физическое и эмоциональное удовлетворение[4] путем потворства желаниям. Эта идея была в понимании Лавея центральной для сатанизма. Она встречается во всех частях "Сатанинской Библии" и в частности сформулирована в первых двух из "Девяти Сатанинских положений" (The Nine Satanic Statements); иногда называемых «заповедями»:
Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний. [4]
Потворству противопоставлялась импульсивность. Представлялось, что сильное эго должно контролировать свои импульсы и желания, а не быть у них в зависимости. Лавей писал, что "потворство подразумевает выбор". Импульсивность же представлялась следствием подавления своих желаний, результатом их накопления. Потворство также способствовало достижению других важных целей, таких как самоуважение, свобода, сильное эго, физическое удовлетворение.
Сатанист должен был отказаться от стадного конформизма, который считался одним из девяти сатанинских грехов, однако индивидуальность и нонконформизм не должны были превращаться в контрпродуктивные черты, такие как гордыня или отказ от общепринятых эстетических норм. Сатанинскими грехами считались различные качества типа претенциозности, гордыни, глупости, которые не осуждались как таковые, но которые мешали достижению "успеха".
В 1970 году член Церкви Сатаны и специалист по психологической войне Майкл Аквино, находясь на Вьетнамской войне "получил" книгу с пророчествами и откровениями Сатаны, Вельзевула, Аббадона и других, при этом он не представлял их как чисто символические существа и верил, что они были вполне реальны. Лавей принял эту книгу как подлинную. Позднее Лавей разъяснял, что принятием книги лишь хотел выразить свое положительное отношение к литературному таланту Аквино, однако сам Аквино позднее настаивал, что в 1970 году Лавей верил в реальное существование Дьявола и объяснял его "атеизм" отсутствием результатов в практическом оккультизме. Данное разделение постепенно возникшее в Церкви Сатаны на два лагеря: тех, кто верил в Сатану как реальное существо и тех, кто рассматривали Сатану как метафору.
Вторая половина ХХ века
Из-за некоторых реформ Лавея в 1975 году в Церкви Сатаны произошел раскол, в результате которого Майклом Аквино была создана оккультная организация Храм Сета. Одним из принципиальных отличий Храма Сета от Церкви Сатаны стало то, что Сет, являющийся мифологическим эквивалентом Сатаны[8], представляется реально существующим божеством. Сами сетианцы не считают свое учение сатанизмом и не используют данный термин, предпочитая характеризовать себя как учение Пути левой руки, однако исследователями оно характеризуется как теистический сатанизм или пост-сатанизм. Как и многие другие новые религиозные движения Храм Сета стролся вокруг откровения, полученного Аквино 21 июня 1975 года под названием "Книга, прибывшая ночью". Эта книга длиной всего в пару станиц была явно вдохновлена Книгой Закона Алистера Кроули, которая там в том числе цитируется[3].
Этот раскол по сути отразил уже давно появившееся разделение в Церкви Сатаны. Большинство рациональных сатанистов при этом либо остались в Церкви Сатаны, либо основали свои многочисленные независимые организации в стиле Лавея, а большинство теистических сатанистов, включая дочь Лавея Зину, присоединились к Храму Сета[3].
Многие организации, зародившиеся в конце ХХ - начале ХХI века, которые также как Храм Сета считают Сатану реально существующей сущностью, имеют при этом связи с неонацизмом. Среди них можно отметить Орден Девяти Углов, Орден Миссия Радости Сатаны, Общество Темной Лилии и Орден Пути левой руки, основанный в 1990 году новозеландским праворадикальным экстримистом Керри Болтоном. Чаще всего они являются результатом связей сатанинской и неонацистских субкультур в 1970-80-х годах[3].
Одним из примеров подобного теистического сатанизма является зародившийся в Великобритании в 1970-х годах Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles), который является одной из немногих сатанинских организаций, которые не берут свое начало в сатанизме Лавея. Последователи Ордена называют себя настоящими или традиционными сатанистами и всячески дистанцируются от основной массы сатанистов, берущих происхождение в Церкви Сатаны. Основную массу других сатанинских движений Орден жестко критикует или вовсе не признает сатанинскими. Храм Сета и Церковь Сатаны критикуются за "миролюбивую политику" и следование законам общества. Они считаются псевдо-сатанинскими, лишь использующими "сатанинский гламур", но боящимися жить и действовать в соответствии с его принципами. В интервью 1994 года член Ордена под псевдонимом Христос Бист (Стивен Браун) утверждает, что «Многие люди из Храма Сета и Церкви Сатаны стараются переосмыслить сатанизм как моральную религию в нечто стерилизованное, нечто непонятое и на самом деле очень милое. Орден Девяти Углов только лишь говорит: “Нет, это не так” и пытается восстановить изначальную тьму, которой является сатанизм, потому что сатанизм это зло, не так ли?»[6].
В отличие от Церкви Сатаны, Храма Сета и других организаций этой группы, озадаченных развитием осознанности, реализации потенциала индивидуума и не имеющих особой идеологии за исключением общих идей свободы самовыражения и мысли, Орден Девяти Углов ставит перед собой гораздо более глобальные политические задачи, такие как дестабилизация современного общества путем комбинации магических и практических методов воздействия. Практические методы носят экстремистский характер и включают в том числе насилие и человеческие жертвоприношения. Таким образом Орден является не только оккультным феноменом, но и политическим, так как его последователи ставят своей задачей создание нового социального порядка, основанного на новом виде человека, которого они называют сатанинским богочеловеком[8].
Сатанинская паника 1980-90х
В 1980-х годах в США и некоторых других странах, в том числе в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, Норвегии и ЮАР возникла массовая моральная паника среди населения относительно того, что якобы существовал масштабный сатанинский заговор с совершением ритуальных убийств детей и десятками тысяч жертв. Изначально сатанинская паника была спровоцирована популярными телевизионными евангелистами среди некоторых американских христианских общин, однако по ходу развития феномен все более дистанцировался от евангелистов и ассоциировался с группами "пострадавших". К раздуванию массовой истерии подключились известные телешоу, такие как Шоу Опры Уинфри, а на шоу "Джеральдо" было заявлено, что в США действует тайная сеть сатанистов, которая насчитывает более миллиона членов. Психологи и социальные работники того времени фиксировали большое количество обращений, которые однако ничем не подкреплялись, кроме заявлений самих клиентов. Хотя обвинения зачастую носили откровенно бредово-фантастический характер, паника распространилась на широкие слои населения. В итоге установилась целая торговая индустрия «сатанинского заговора», которая распространяла самозваных экспертов, собирающих деньги за обучение различных организаций и частных лиц относительно якобы существующей угрозы. Был издан ряд книг, авторы которых утверждали, что они являются жертвами сатанинских ритуалов. Проводились целые симпозиумы по данной теме. Детям запрещали праздновать Хэллоуин, а американские спортивные команды, имевшие чертика в качестве персонажа-талисмана были вынуждены в срочном порядке их менять. Несмотря на то, что Лавей не выступал публично и вел скрытный образ жизни, он постоянно подвергался нападкам по каждому поводу.
Освещение СМИ темы сатанинского заговора постепенно сменилось на негативное и в начале 90-х сатанинская паника сошла на нет. В преодолении всеобщего помешательства большую роль сыграли представители Церкви Сатаны, Храма Сета и других организаций, которые стали выступать по телевидению с опровержениями обвинений и предрассудков, разъясняя суть своих учений, а также ученые, которые изучая данный вопрос, готовили отчеты правительствам. Наконец в 1992 году Национальный Центр анализа насильственной преступности США, занимавшийся изучением сатанинской паники начиная с 1981 года, в своём докладе о проведении расследования официально заявил, что нет надёжных доказательств в пользу существования данного явления. Хотя заявления анти-сатанистов были сплошь вымышленными, некоторое количество невинных людей в результате обвинений потеряли работу или даже оказались в тюрьме. Все это оказало влияние на сатанизм.
ХХI век
Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуристский подход к рациональному сатанизму Лавея. Другим примером рационального сатанизма является основанная дочерью Антона Лавея, Карлой, Первая Сатанинская Церковь, которая функционирует в Сан Франциско, Калифорния. Первая Церковь Сатаны основывается на сатанизме Лавея и в некотором смысле является данью памяти отцу, имеет мало отличий от Церкви Сатаны.
Примером атеистической сатанинской организацией является американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Она имеет статус религиозной организации и использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма.
Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.
В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями против ограничения абортов и в поддержку прав ЛГБТ.
Орден Девяти Углов схож с другим представителем теистического сатанизма, магическим орденом Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries), который был основан в 2002 году связанной с Национал-социалистическим движением США Максин Дитрих. Орден Радости Сатаны также как и Орден Девяти Углов занимает антагонистическую позицию по отношению к христианству, заявляя, что оно подавило "истинную суть" человечества и носит открыто антисемитский характер. Учение Ордена представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора по типу Захарии Ситчина и Дэвида Айка. Переосмыслив некоторые концепции Лавея и разбавив их другими учениями, приверженцы Ордена верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств. Божества при этом представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения и Сатана при этом является лишь одним из них. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий и создал нордическую арийскую расу. Рептилоиды же, желая получить ресурсы Земли, скомбинировали свою ДНК с некими человекоподобными полуживотными и создали так называемую "еврейскую расу".
К эзотерическому сатанизму также относят различные люциферианские организации, такие как Нео-люциферианская Церковь (Neo-Luciferian Church) и Великая Люциферианская Церковь (Greater Church of Lucifer), основанная Майклом Фордом. В 2015 году Форд объявил об открытии первого сатанинского храма Церкви в пригороде Хьюстона, указывая, что в храме будут рады как оккультным, так и рациональным сатанистам, а также язычникам и другим оккультистам.
Реакционный сатанизм
Реакционный сатанизм является отдельным видом сатанизма, при котором на первый план выходит антисоциальное или вызывающее поведение в обществе. По сути он является общей категорией для всех сатанистов, которые не имеют последовательной мировоззренческой системы и лишь используют фигуру сатаны для выражения протеста в приемущественно христианском обществе. Реакционный сатанизм может также служить цели преодоления культурных рамок и ограничений. Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он по сути служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану ввиду обусловленности окружающей средой, пропитанной христианским влиянием. В качестве примера можно привести американского серийного убийцу Ричарда Рамиреза, который заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!". В тоже самое время образ сатаниста может быть лишь создан антисатанистами или средствами массовой информации, так например другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, поэтому сам по себе не являлся сатанистом, однако прессой и антисатанистами он постоянно описывался как сатанист, что безусловно имело влияние на сатанизм и отношение к нему.
Примечания
- 1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
- 2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016
- 3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016
- 4. LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969
- 5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013
- 6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1]
- 7. Gavin Baddeley. Lucifer Rising: A Book of Sin, Devil Worship & Rock'n'Roll. Plexus Publishing; 2016th edition. 2016
- 8. Jacob C. Senholt. The sinister tradition - political esotericism & the convergence of radical Islam, Satanism and National Socialism in the Order of the Nine Angles. Materials of the international conference "Satanism in the Modern World". Trondheim, 2009
- 9. Graham Harvey. Satanism: performing alterity and othering. SYZYGY: Journal of Alternative Religion and Culture vol. 11, 2002
- 10. LaVey, Anton Szandor. The Devil’s Notebook. Portland, or.: Feral House. 1992
- 11. Nadramia, Peggy. Review of satanism – a basic introduction for prospective adherents (shrewsbury: thormynd press). The Black Flame 4 (3 and 4). 1993
- 12. Alfred, Randall. The Church of Satan. in C.Y. Glock & R.N. Bellah (eds): The New Religious Consciousness. Berkeley: University of California Press. 1976