Сатанизм
Сатанизм — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре Сатаны. Современная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания Антоном Лавеем Церкви Сатаны в 1966. Несмотря на то, что малочисленные группы, так или иначе поклонявшиеся Сатане или считавшие его своим покровителем, по видимому существовали уже в конце XVII века, они не следовали единой традиции и не были объединены ничем, кроме самой фигуры Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Современные сатанинские группы весьма разнообразны, и у каждой из них свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1]. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная Станисласом де Гуайтой.
Определение и классификация
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма и не существует единой сатанинской традиции как таковой. Ввиду расплывчатости данного феномена в академических кругах принято говорить о нем как о сатанинской среде, а не как об определенном движении или традиции.
Для сатанизма характерны: во-первых акцентирование темы индивидуализма и развития себя, во-вторых отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и как следствие восприятие себя как элиты. Любой сатанизм, кроме некоторых форм реакционного сатанизма, характеризует идея самореализации и ее цель при этом находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. Для такого развития внутренней индивидуальности необходимо осознание социализации и ее влияния и избавление от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерны для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемое в позитивном ключе[2].
Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.
Рациональный сатанизм включает группы, для которых сатанизм является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана не считается реально существующим, а используется в качестве символа индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сатанизм в таких группах зачастую считается материалистической философией для элиты. И хотя в таких группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для самореализации.
Эзотерический сатанизм включает группы, для которых сатанизм является открыто теистической религией самореализации, для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочие учения. Понимание Сатаны при этом облекается в платоновские или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, тем не менее он в основном является не божеством, которому поклоняются, а принципом, которому следуют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто соответствуют другим инициатическим группам в западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом сатанизм в данном случае является духовным просвещением в понимании Пути левой руки как развитие истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.
Реакционный сатанизм включает группы или индивидуумов, которые вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя.
При этом рациональный и эзотерический сатанизм являются двумя полярными вариантами систематизированных мировоззренческих систем, а реакционный сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест. На первый план здесь выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как это разделение сатанизма на виды является лишь аналитической конструкцией, границы между этими видами расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одного в другой по мере трансформации и развития.
Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и вместо этого предлагается рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить сатанизм со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как Храм Сета, в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не идентифицируют себя как сатанисты[2].
История сатанизма
Предшественники сатанизма
До начала XX века за небольшим исключением мало кто считал себя сатанистом. Чтобы такая самоидентификация смогла распространиться, в обществе должен был быть достигнут определенный уровень секуляризма. Однако некоторые формы прото-сатанизма по видимому присутствовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовала криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, а во Франции в это же время некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага.
Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг польского писателя, приверженца ницшеанства и идеологии социального дарвинизма Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, продвигавших сатанинскую философию и называвших себя сатанистом. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии Нагловской (1883–1936) в Париже.
Многими оккультистами, включая Элифаса Леви и Теософское общество, вместо фигуры Сатаны использовалась фигура Люцифера. Леви использовал его в позитивном ключе, схожим с литературными романтизмом, а Теософское общество рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускалась газета под названием "Люцифер". Большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена.
Как во время жизни так и до настоящего времени Алистер Кроули часто описывается как сатанист. Сам Кроули себя не считал сатанистом и не поклонялся Сатане, так как в принципе отвергал христианское миропонимание. Он использовал, тем не менее, различные образы, считающиеся сатанинскими, например образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666". Исследователи указывают, что хотя Кроули не был сатанистом, он тем не менее, оказал значительное влияние на дальнейшее развитие религиозного сатанизма[1].
Сатанизм Антона Лавея и Церковь Сатаны
До основания Церкви Сатаны лишь немногие люди идентифицировали себя как сатанистов. Современные исследователи сходятся во мнении, что все современные сатанинские течения за небольшим исключением так или иначе берут свое начало в учении Лавея и основанной им Церкви Сатаны[3] или отталкиваются от него. Таким образом Лавей является связующей нитью, общей для разрозненных групп сатанинской среды[2].
Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов. Доподлинно известно, что Лавей был хорошим музыкантом, любил цирк, фотографию, музыку, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказал Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули, а в 1951 году он посещал телемитские собрания[3].
30 апреля 1966 года Антон Лавей основал Церковь Сатаны, а в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Не вызывает сомнения, что он был вдохновлен существующими представлениями о том, что такое сатанизм и Сатана, однако было бы ошибкой предполагать, что он являлся сатанистом в традиционном популярном представлении поклонения Дьяволу или неким темным силам. Скрываясь под маской сатанинских символов учение Лавея являлось скорее философией саморазвития[9].
Традиционная религия по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми путем объявления "грехом" свойственных человеку желаний и потребностей, и предлагая "спасение" тем, кто подчинится церкви. Сатана же для Лавея был символом силы, которая ставила под сомнение эту систему и предлагала человеку исследовать эти желания и потребности. Хотя в книгах Лавея и журнале "Черное пламя" (The Black Flame), выпускавшемся Церковью Сатаны, постоянно говорится о Сатане как о некой реальной фигуре, которая что-то говорит, действует, желает, к которой обращаются и которую призывают, он, тем не менее, был лишь образом, поощрявшим индивидуализм и нонконформизм. Кажущийся персонифицированным Сатана должен был усиливать рациональную заинтересованность в себе[9]. Считалось, что сатанист должен не поклоняться дьявольским божествам, а скорее манипулировать ими как символами с целью самоудовлетворения и самопревознесения[12]. Термин "теистический сатанизм" описывается нынешним Верховным жрецом Церкви Сатаны Питером Гилмором как "оксюморон".
По словам самого Лавея он назвал свое учение "сатанизм" потому, что "это прикольно, точно и продуктивно"[10]. Для него сатанизм не являлся религией, основанной на божественном откровении, а был движением саморазвития, которое призывало каждого человека раскрыть свой потенциал. Данное раскрытие потенциала, или в терминах самого Лавея "создание себя", осуществлялось через потворство своим желаниям. Церковь Сатаны не призывала людей к жестокости и насилию, которые считались признаком незрелости, а лишь поощряла прославление телесной чувственной природы и материального мира. Сатанизм Лавея отвергал стремление к божественности как таковое и призывал к наслаждению природой животной души человека[11].
Основной целью рационального сатанизма Лавея являлся успех, понимаемый как физическое и эмоциональное удовлетворение[4] путем потворства желаниям. Эта идея была в понимании Лавея центральной для сатанизма и встречается во всех частях "Сатанинской Библии", в частности она сформулирована в первых двух из "Девяти Сатанинских положений" (The Nine Satanic Statements); иногда называемых «заповедями»:
Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний. [4]
Потворству противопоставлялась импульсивность. Представлялось, что сильное эго должно контролировать свои импульсы и желания, а не быть у них в зависимости. Лавей писал, что "потворство подразумевает выбор". Импульсивность же представлялась следствием подавления своих желаний, результатом их накопления. Потворство также способствовало достижению других важных целей, таких как самоуважение, свобода, сильное эго, физическое удовлетворение.
Сатанист должен был отказаться от стадного конформизма, который считался одним из девяти сатанинских грехов, однако индивидуальность и нонконформизм не должны были превращаться в контрпродуктивные черты, такие как гордыня или отказ от общепринятых эстетических норм. Сатанинскими грехами считались различные качества, такие как претенциозность, гордыня, глупость и прочие, которые не осуждались как таковые, но которые мешали достижению "успеха".
Сатанинская паника 1980-90х
В 1980-х годах в странах распространения сатанизма, в основном в США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, Норвегии и ЮАР возникла массовая моральная паника среди населения относительно того, что якобы существовал масштабный сатанинский заговор с совершением ритуальных убийств детей и десятками тысяч жертв. Изначально сатанинская паника была спровоцирована популярными телевизионными евангелистами среди некоторых американских христианских общин, однако по ходу развития феномен все более дистанцировался от евангелистов и ассоциировался с группами "пострадавших". Психологи и социальные работники того времени фиксировали большое количество обращений, которые однако ничем не подкреплялись, кроме заявлений самих клиентов. Хотя обвинения носили откровенно бредово-фантастический характер, паника распространилась на широкие слои населения. В итоге установилась целая торговая индустрия «сатанинского заговора», которая распространяла самозваных экспертов, собирающих деньги за обучение различных организаций и частных лиц относительно якобы существующей угрозы. Был издан ряд книг, авторы которых утверждали, что они являются жертвами сатанинских ритуалов.
Данный феномен оказал серьезное влияние на сатанизм. Хотя заявления антисатанистов были сплошь вымышленными, некоторое количество невинных людей в результате обвинений потеряли работу или даже оказались в тюрьме. Все это оказало влияние на сатанизм.
Современный рациональный сатанизм
Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуристский подход к рациональному сатанизму Лавея. Другим примером рационального сатанизма является основанная дочерью Антона Лавея, Карлой, Первая Сатанинская Церковь, которая функционирует в Сан Франциско, Калифорния. Первая Церковь Сатаны основывается на сатанизме Лавея и в некотором смысле является данью памяти отцу от дочери.
Приверженцы рационального сатанизма не верят в Сатану и не поклоняются ему как некому божеству, а скорее следуют определенным идеалам, которые являются по их представлениям сатанинскими, среди которых в основном можно найти такие как саморазвитие, личная независимость и отрицание религии. Поэтому атеистический сатанизм также называют философским сатанизмом. Зачастую Сатана представляется символом противостояния доминирующим религиозным традициям, в основном христианству. В качестве примеров таких организаций можно привести Церковь Сатаны в ее современном состоянии, верховный жрец которой [Гилмор, Питер|Питер Гилмор]] неоднократно заявлял, что "не верит в Сатану" и что образ Сатаны используется в значении противника любых подходов основанных на вере[6].
Примером атеистической сатанинской организацией является американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Она имеет статус религиозной организации и использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма.
Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.
В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями против ограничения абортов и в поддержку прав ЛГБТ.
Эзотерический сатанизм
Эзотерический сатанизм, называемый также духовным или теистическим сатанизмом является формой сатанизма, которая считает Сатану реально существующим божеством, которому поклоняются или чтут. Другой распространенной чертой теистического сатанизма является наличие магических практик, как правило ритуального характера, хотя это не является обязательным критерием.
В результате раскола внутри Церкви Сатаны бывшим приближенным Лавея, Майклом Аквино, в 1975 году была создана оккультная организация Храм Сета, которая характеризуется многими исследователями как теистический сатанизм или пост-сатанизм. Вместо Сатаны в Храме используется фигура Сета, которая считается исследователями мифологическим эквивалентом Сатаны[8]. В учении Храма прослеживается множество параллелей с сатанизмом Лавея, учение которого было трансформировано Аквино, но в отличие от Сатаны Лавея, Сет считается реально существующим божеством, олицетворяющим индивидуализм и протестующим как и Сатана против сложившегося мироустройства. Сами сетианцы не считают, что их учение можно отнести к сатанизму и не используют данный термин, предпочитая характеризовать себя как учение Пути левой руки.
Другим примером теистического сатанизма является зародившийся в Великобритании Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles). Сами последователи Ордена называют себя настоящими или традиционными сатанистами, а основная масса других сатанинских движений жестко критикуется Орденом или вовсе не признается сатанинскими. Так, Храм Сета и Церковь Сатаны критикуются за "миролюбивую политику" и следование законам общества и считаются псевдо-сатанинскими, лишь использующими "сатанинский гламур", но боящимися жить и действовать в соответствии с его принципами. В интервью 1994 года член Ордена под псевдонимом Христос Бист (Стивен Браун) утверждает, что «Многие люди из Храма Сета и Церкви Сатаны стараются переосмыслить сатанизм как моральную религию в нечто стерилизованное, нечто непонятое и на самом деле очень милое. Орден Девяти Углов только лишь говорит: “Нет, это не так” и пытается восстановить изначальную тьму, которой является сатанизм, потому что сатанизм это зло, не так ли?»[6]. Под псевдонимом основателя Ордена по видимому скрывается известный в свое время деятель британского неонацистского движения Дэвид Майатт. Несмотря на развитую философско-мировоззренческую систему и соответствующие ей оккультные и эзотерические практики Орден Девяти Углов преследует по сути политические цели, пытаясь разрушить существующий миропорядок с целью установления нового. При этом Орден открыто поддерживает политический экстремизм, антисемитизм и проповедует неонацистскую идеологию.
Схожей идеологии, но в менее экстремистском варианте, придерживается другой представитель теистического сатанизма, магический орден Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries). Орден основан в 2002 году Максин Дитрих, связанной с Национал-социалистическим движением США. Орден Радости Сатаны также как и Орден Девяти Углов занимает антагонистическую позицию по отношению к христианству, последовательно отвергая его концепции и заявляя, что христианство подавило "истинную суть" человечества. Учение Ордена представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора по типу Захарии Ситчина и Дэвида Айка. Переосмыслив некоторые концепции Лавея и разбавив их другими учениями, приверженцы Ордена верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств. Божества при этом представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения. Сатана при этом является лишь одним из важнейших из них. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий и создал нордическую арийскую расу. Рептилоиды, желая получить ресурсы Земли, скомбинировали свою ДНК с ДНК неких человекоподобных полуживотных и создали так называемую "еврейскую расу".
К эзотерическому сатанизму также относят различные люциферианские организации, такие как Великая Люциферианская церковь (Greater Church of Lucifer) и Нео-люциферианская Церковь (Neo-Luciferian Church).
Реакционный сатанизм
В реакционном сатанизме на первый план выходит антисоциальное вызывающее поведение в обществе. Он может служить цели преодоления культурных рамок и ограничений. Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он по сути служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану ввиду обусловленности окружающей средой, пропитанной христианским влиянием.
Границы между этими подвидами размыты. Так, например, Американский серийный убийца Ричард Рамирез заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!". В тоже самое время другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, однако в прессе и среди широкой публики он все равно зачастую характеризовался как сатанист из-за его страшных преступлений.
Примечания
- 1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
- 2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016
- 3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016
- 4. LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969
- 5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013
- 6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1]
- 7. Gavin Baddeley. Lucifer Rising: A Book of Sin, Devil Worship & Rock'n'Roll. Plexus Publishing; 2016th edition. 2016
- 8. Jacob C. Senholt. The sinister tradition - political esotericism & the convergence of radical Islam, Satanism and National Socialism in the Order of the Nine Angles. Materials of the international conference "Satanism in the Modern World". Trondheim, 2009
- 9. Graham Harvey. Satanism: performing alterity and othering. SYZYGY: Journal of Alternative Religion and Culture vol. 11, 2002
- 10. LaVey, Anton Szandor. The Devil’s Notebook. Portland, or.: Feral House. 1992
- 11. Nadramia, Peggy. Review of satanism – a basic introduction for prospective adherents (shrewsbury: thormynd press). The Black Flame 4 (3 and 4). 1993
- 12. Alfred, Randall. The Church of Satan. in C.Y. Glock & R.N. Bellah (eds): The New Religious Consciousness. Berkeley: University of California Press. 1976
- 13.