Сатанизм
Сатанизм — это группа идеологических и философских верований основанных на фигуре Сатаны. Современная религиозная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания Церкви Сатаны в 1966, хотя уже с XIX века были зафиксированы нескольких малочисленных религиозных групп, идентифицировавших себя как сатанисты или использовавших сатанинскую иконографию. До этого религиозный сатанизм существовал в основном лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Появившиеся после 1960-х годов сатанинские группы весьма разнообразны, но их можно подразделить на несколько основных категорий: эзотерический, рациональный и реактивный сатанизм. Эзотерические сатанисты почитают Сатану как божество или сверхъестественное существо. Рациональные сатанисты не считают Сатану реально существующим и используют его как символ определенных человеческих или природных качеств. Реакционные сатанисты вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Сюда можно отнести и криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется для объяснения или оправдания своих деяний либо фигура Сатаны используется в качестве защитника или покровителя преступника или криминальной группы. Ввиду такой расплывчатости феномена сатанизма в академических кругах принято говорить о нем как "о сатанинской среде", а не как об определенном движении или учении. Хотя современный религиозный сатанизм преимущественно является американским феноменом, с развитием интернета он заметно распространился по всему миру.
Определение и классификация
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных видов сатанизма, в каждом из которых существуют свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1].
При обсуждении сатанизма современные исследователи все чаще пользуются термином "среда" вместо "движение" или тем более "религия". Различные группы в данной среде при этом объединяют некоторые общие черты: акцентирование темы индивидуализма, отвержение морали, идея нарушения норм, восприятие себя как некой элиты, провозглашение таких ценностей как гордость, автономность и продуктивный нонконформизм.
Широкая публика, а также христианские теологи часто называют сатанизмом любые эзотерические духовные течения, которые используют понятие "Принц Тьмы" или даже любые группы Пути левой руки.
Исследователи сатанизма Асбьёрн Дюрендаль, Джеймс Льюис и Йеспер Петерсен рекомендуют подразделять сатанинскую среду на реактивный сатанизм, рациональный сатанизм и эзотерический сатанизм.
Итальянский социолог Массимо Интровинье рекомендует определять сатанизм одновременным присутствием следующих признаков: 1) поклонение фигуре, так или иначе идентифицируемой с именем Сатаны или Люцифера в Библии; 2) наличие хотя бы минимальной организационной структуры и иерархии; 3) наличие ритуальных или литургических практик[3]. Данное определение можно использовать в независимости от того, воспринимает ли группа Сатану как личную или неличную фигуру, реальную или символическую.
Интересно отметить, что в Европе особое распространение сатанизм имеет в Польше и Литве, странах с традиционно наиболее сильными позициями римско-католической церкви.
Предшественники сатанизма
Сатанизм является современным феноменом, однако некоторые его элементы по видимому существовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовали криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, также во Франции в конце XVI некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага.
Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, продвигавших сатанинскую философию и называвших себя сатанистом. Пшебышевский был приверженцем ницшеанства и идеологии социального дарвинизма. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии де Нагловской (1883–1936) в Париже.
Многими оккультистами, включая Элифаса Леви и Теософское общество, вместо термина Сатана использовался термин "Люцифер". Леви использовал его в позитивном ключе схожим с литературными романтизмом, а Теософское общество рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускалась газета под названием Люцифер. Большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена.
Как во время жизни так и до настоящего времени Алистер Кроули часто описывается как сатанист. Сам Кроули себя не считал сатанистом и не поклонялся Сатане, так как в принципе отвергал христианское миропонимание, что делало фигуру сатаны бессмысленной. Он использовал, тем не менее, различные образы, считающиеся сатанинскими, например образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666". Исследователи указывают, что хотя Кроули не был сатанистом, он тем не менее, оказал значительное влияние на дальнейшее развитие религиозного сатанизма[1].
Современный сатанизм
Антон Лавей и Церковь Сатаны
Современные исследователи сходятся во мнении, что все современные сатанинские течения за небольшим исключением так или иначе берут свое начало в учении Лавея и основанной им Церкви Сатаны[3].
Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов, как придуманных самим Лавеем, так и его последователями. Доподлинно известно, что Лавей был хорошим музыкантом, любил цирк, фотографию, музыку, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказал Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули, а в 1951 году он посещал телемитские собрания[3].
Антон Лавей основал Церковь Сатаны 30 апреля 1966 года, а в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Он считал, что сатанист - это индивидуалист и нонконформист, который отвергает то, что он называл "бесцветным существованием", которое общество пытается навязать тем, кто в нем живет[1]. Важные основы сатанизма Лавея в целом выражены в «Девяти Сатанинских Положениях», иногда называемых «заповедями», которые включены в предисловие "Сатанинской библии":
Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.
Сатана олицетворяет неосквернённую мудрость вместо лицемерного самообмана!
Сатана олицетворяет милость к тем, кто её заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!
Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!
Сатана олицетворяет ответственность перед ответственными вместо участия к духовным вампирам.
Сатана представляет человека всего лишь ещё одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырёх лапах; животным, которое вследствие своего «божественного, духовного и интеллектуального развития» стало самым опасным из всех животных!
Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!
Сатана был лучшим другом церкви во все времена, поддерживая её бизнес все эти годы! [4]
Лавей и его Церковь Сатаны сыграли решающую роль в формировании сатанизма как религиозного феномена, так как до Церкви Сатаны по сути не существовало организации с передающейся традицией сатанизма.
Лавей в своей новой религии отталкивался во многом от неприятия христианства. Он считал, что христианство и другие крупные религии оказывают негативное влияние на человечество, в частности продвигая идеализм, самоотречение, стадное поведение и иррационализм. Последователи Лавея видят свою религию во многом как силу, которая служит восстановлению баланса, продвигая материализм, здоровый эгоизм, чувственность и сексуальность, атеизм и социальный дарвинизм. Особенно критически сатанизм Лавея относится к тому, что понимается им как отрицание христианством животной природы человека, и призывает к потаканию соответствующим желаниям.
При этом сами практикующие сатанизм не считают, что Сатана существует как реальная сущность и не поклоняются ему. Сатана почитается как символ сопротивления авраамическим религиям, а также служит метафорической внешней проекцией индивидуальной божественности. Лавей не раз заявлял, что "бог" это создание человека, а не наоборот. Термин "теистический сатанизм" описывается церковью Сатаны и ее Верховным жрецом как "оксюморон".
Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуристский подход к сатанизму Лавея. Сыграв важнейшую роль в продвижении фигуры Сатаны и формировании сатанизма как широкого феномена сам по себе сатанизм Лавея является примером рационального атеистического сатанизма.
Рациональный сатанизм
Приверженцы рационального атеистического сатанизма не верят в Сатану и не поклоняются Сатане как некому божеству, а скорее следуют определенным идеалам, которые являются по их представлениям сатанинскими, среди которых в основном можно найти такие как саморазвитие, личная независимость и отрицание религии. Поэтому атеистический сатанизм также называют философским сатанизмом. Зачастую Сатана представляется символом противостояния доминирующим религиозным традициям, в основном христианству. В качестве примеров таких организаций можно привести Церковь Сатаны в ее современном состоянии, верховный жрец которой Питер Гилмор неоднократно заявлял, что "не верит в Сатану" и что образ Сатаны используется в значении противника любых подходов основанных на вере[6].
Примером атеистической сатанинской организацией является американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Она имеет статус религиозной организации и использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма.
Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.
В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями в поддержку прав ЛГБТ и против ограничения абортов.
Другим примером атеистического сатанизма является основанная дочерью Антона Лавея, Карлой, Первая Сатанинская Церковь, которая продолжает функционировать по сей день в Сан Франциско, Калифорния. Первая Церковь Сатаны является продолжателем сатанизма Лавея и одним из требований к кандидатам на вступление в нее является обязательное изучение "Сатанинской библии". И хотя Церковь занимается изучением оккультизма, однако заявляет, что "не поклоняется Дьяволу" и по сути является развитием Церкви Сатаны.
Спорным является вопрос о классификации Храма Сета, основанного бывшим высокопоставленным членом Церкви Сатаны Майклом Аквино.
Эзотерический сатанизм
Эзотерический теистический сатанизм, называемый также духовным сатанизмом или поклонением Дьяволу является формой сатанизма, которая считает Сатану реально существующим божеством, которое чтут или поклоняются ему. Другой распространенной характеристикой теистического сатанизма является наличие магических практик, как правило ритуального характера, хотя это не является обязательным критерием.
Примером теистического сатанизма является магический орден Радость Сатаны (Joy of Satan). Учение Ордена представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора. Взяв некоторые концепции Лавея Его приверженцы верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств, которые представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения. Сатана при этом является лишь одним из важнейших из них. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий.
Орден Радости Сатаны занимает антогонистическую позицию по отношению к христианству, последовательно отвергая его концепции и заявляя, что христианство подавило "истинную суть" человечества. В этом Орден похож на ONA
Храм Сета характеризуется некоторыми исследователями как сатанизм или постсатанизм.
Реакционный сатанизм
В реакционном сатанизме на первый план выходит антисоциальное вызывающее поведение в обществе и может служить цели преодоления культурных рамок и ограничений. Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он по сути служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану или темные силы.
Границы между этими подвидами размыты. Так, например, Американский серийный убийца Ричард Рамирез заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!". В тоже самое время другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, однако в прессе и среди широкой публики он все равно зачастую характеризовался как сатанист из-за его страшных преступлений.
Примечания
- 1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
- 2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016
- 3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016
- 4. Anton LaVey, The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969
- 5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013
- 6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1]