Сатанизм: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Guaita.jpg|thumb|200px|right|<center>Пентаграмма из «Ключа к черной магии» Станисласа де Гуайты</center>]]
[[Файл:Guaita.jpg|thumb|200px|right|<center>Пентаграмма из «Ключа к черной магии» Станисласа де Гуайты</center>]]
'''Сатанизм''' — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре [[Сатана|Сатаны]]. Современная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] в 1966. Несмотря на то, что малочисленные группы, так или иначе поклонявшиеся Сатане или считавшие его своим покровителем, по видимому существовали уже в конце XVII века, они не следовали единой традиции и не были объединены ничем, кроме самой фигуры Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Современные сатанинские группы весьма разнообразны и в каждой них существуют свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[[Сатанизм#Примечания|[1]]]. В академических кругах не делают принципиальной разницы между сатанизмом и люциферианством, к сатанинской среде также относят некоторые другие учения Пути левой руки. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма, впервые созданная [[Гуайта, Станислас де|Станисласом де Гуайтой]].
'''Сатанизм''' — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре [[Сатана|Сатаны]]. Современная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] в 1966. Несмотря на то, что малочисленные группы, так или иначе поклонявшиеся Сатане или считавшие его своим покровителем, по видимому существовали уже в конце XVII века, они не следовали единой традиции и не были объединены ничем, кроме самой фигуры Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Единой сатанинской традиции как таковой не существует. Современные сатанинские группы весьма разнообразны и у каждой из них свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[[Сатанизм#Примечания|[1]]]. В академических кругах не делают принципиальной разницы между сатанизмом и люциферианством, к сатанинской среде также относят некоторые другие учения Пути левой руки. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная [[Гуайта, Станислас де|Станисласом де Гуайтой]].  


==Определение и классификация==
==Определение и классификация==
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как не существует единой сатанинской традиции, а вместо этого есть множество различных форм сатанизма. Ввиду такой расплывчатости феномена в академических кругах принято говорить о нем как о "сатанинской среде", а не как об определенном движении или учении. Различные группы в данной среде при этом помимо фигуры Сатаны объединяют некоторые общие черты: акцентирование темы индивидуализма, отвержение морали, идея выхода за пределы, восприятие себя как элиты, провозглашение и продвижение таких ценностей как гордость, автономность и продуктивный нонконформизм.  
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма. Ввиду такой расплывчатости феномена в академических кругах принято говорить о нем как о "сатанинской среде", а не как об определенном движении или традиции.  


Исследователи оккультизма Асбьёрн Дюрендаль, Джеймс Льюис и Йеспер Петерсен рекомендуют подразделять группы сатанинской среды на несколько основных видов: эзотерический, рациональный и реактивный сатанизм.
Для сатанизма характерны: во-первых акцентирование темы индивидуализма и развития себя, а во-вторых отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и восприятие себя как элиты. Любой сатанизм характеризует идея самореализации и цель ее находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. При этом, чтобы развитие индивидуального внутренного могло произойти, необходимо осознать социализацию и ее влияние и избавится от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерены для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемого в позитивном ключе[[Сатанизм#Примечания|[2]]].
''Эзотерические сатанисты'' почитают Сатану как божество или сверхъестественное существо.  
''Рациональные сатанисты'' не считают Сатану реально существующим и используют его как символ определенных человеческих или природных качеств.
''Реакционные сатанисты'' вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Сюда можно отнести и криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется либо для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя криминальной группы или отдельного преступника.  


Итальянский социолог Массимо Интровинье рекомендует определять сатанизм одновременным присутствием следующих признаков: 1) поклонение фигуре, так или иначе идентифицируемой с именем Сатаны или Люцифера в Библии; 2) наличие хотя бы минимальной организационной структуры и иерархии; 3) наличие ритуальных или литургических практик[[Сатанизм#Примечания|[3]]]. Данное определение можно использовать в независимости от того, воспринимает ли группа Сатану как личную или не личную фигуру, реальную или символическую.  
Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.<br>
'''Рациональный сатанизм''' является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана не считается реально существующим, а используется в качестве символа протеста, мятежа, индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сатанизм в таких группах считается материалистической философией для элиты. Хотя в таких группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для реализации себя. <br>
'''Эзотерический сатанизм''' является открыто теистической религией самореализации для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочие. Понимание Сатаны при этом облекается в платонические или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, тем не менее он скорее является не божеством, которому поклоняются, а принципом, которому следуют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто соответствуют другим инициатическим группам в западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом сатанизм в данном случае является духовным просвещением в смысле Пути левой руки как развитие истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.<br>
'''Реакционный сатанизм''' является вовлечением в те или иные сатанинские движения или провозглашением себя сатанистом из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется либо для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя криминальной группы или отдельного преступника.  
 
При этом ''рациональный'' и ''эзотерический'' сатанизм являются двумя полярными вариантами организованных, систематизированных учений, а ''реакционный'' сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест, при следовании ему на первый план выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как эти виды сатанизма являются лишь аналитическими конструкциями, границы между ними расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одной в другую по мере трансформации и развития.


Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и предлагают вместо этого рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить их со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как [[Храм Сета]], в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не используют фигуру Сатаны[[Сатанизм#Примечания|[2]]].
Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и предлагают вместо этого рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить их со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как [[Храм Сета]], в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не используют фигуру Сатаны[[Сатанизм#Примечания|[2]]].
Широкая публика вслед за христианскими теологами часто называют сатанизмом любые эзотерические духовные течения, направленные на развитие внутренней индивидуальности и автономности личности.


==Предшественники сатанизма==
==Предшественники сатанизма==
Строка 65: Строка 65:


===Эзотерический сатанизм===
===Эзотерический сатанизм===
Эзотерический сатанизм, называемый также духовным или теистическим сатанизмом является формой сатанизма, которая считает Сатану реально существующим божеством, которому поклоняются или чтут. Другой распространенной чертой теистического сатанизма является наличие магических практик, как правило ритуального характера, хотя это не является обязательным критерием.
Эзотерический сатанизм, называемый также духовным или теистическим сатанизмом является формой сатанизма, которая считает Сатану реально существующим божеством, которому поклоняются или чтут. Другой распространенной чертой теистического сатанизма является наличие магических практик, как правило ритуального характера, хотя это не является обязательным критерием.



Версия от 00:44, 29 мая 2021

Пентаграмма из «Ключа к черной магии» Станисласа де Гуайты

Сатанизм — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре Сатаны. Современная практика сатанизма как относительно распространенного феномена берет свое начало с основания Антоном Лавеем Церкви Сатаны в 1966. Несмотря на то, что малочисленные группы, так или иначе поклонявшиеся Сатане или считавшие его своим покровителем, по видимому существовали уже в конце XVII века, они не следовали единой традиции и не были объединены ничем, кроме самой фигуры Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Единой сатанинской традиции как таковой не существует. Современные сатанинские группы весьма разнообразны и у каждой из них свои представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1]. В академических кругах не делают принципиальной разницы между сатанизмом и люциферианством, к сатанинской среде также относят некоторые другие учения Пути левой руки. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная Станисласом де Гуайтой.

Определение и классификация

Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма. Ввиду такой расплывчатости феномена в академических кругах принято говорить о нем как о "сатанинской среде", а не как об определенном движении или традиции.

Для сатанизма характерны: во-первых акцентирование темы индивидуализма и развития себя, а во-вторых отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и восприятие себя как элиты. Любой сатанизм характеризует идея самореализации и цель ее находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. При этом, чтобы развитие индивидуального внутренного могло произойти, необходимо осознать социализацию и ее влияние и избавится от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерены для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемого в позитивном ключе[2].

Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.
Рациональный сатанизм является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана не считается реально существующим, а используется в качестве символа протеста, мятежа, индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сатанизм в таких группах считается материалистической философией для элиты. Хотя в таких группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для реализации себя.
Эзотерический сатанизм является открыто теистической религией самореализации для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочие. Понимание Сатаны при этом облекается в платонические или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, тем не менее он скорее является не божеством, которому поклоняются, а принципом, которому следуют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто соответствуют другим инициатическим группам в западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом сатанизм в данном случае является духовным просвещением в смысле Пути левой руки как развитие истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.
Реакционный сатанизм является вовлечением в те или иные сатанинские движения или провозглашением себя сатанистом из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется либо для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя криминальной группы или отдельного преступника.

При этом рациональный и эзотерический сатанизм являются двумя полярными вариантами организованных, систематизированных учений, а реакционный сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест, при следовании ему на первый план выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как эти виды сатанизма являются лишь аналитическими конструкциями, границы между ними расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одной в другую по мере трансформации и развития.

Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и предлагают вместо этого рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить их со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как Храм Сета, в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не используют фигуру Сатаны[2].

Предшественники сатанизма

Сатанизм является современным феноменом, однако некоторые его элементы по видимому присутствовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовала криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, а во Франции в это же время некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага.

Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг польского писателя, приверженца ницшеанства и идеологии социального дарвинизма Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, продвигавших сатанинскую философию и называвших себя сатанистом. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии Нагловской (1883–1936) в Париже.

Многими оккультистами, включая Элифаса Леви и Теософское общество, вместо фигуры Сатаны использовалась фигура Люцифера. Леви использовал его в позитивном ключе, схожим с литературными романтизмом, а Теософское общество рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускалась газета под названием Люцифер. Большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена.

Как во время жизни так и до настоящего времени Алистер Кроули часто описывается как сатанист. Сам Кроули себя не считал сатанистом и не поклонялся Сатане, так как в принципе отвергал христианское миропонимание, что делало фигуру Сатаны бессмысленной. Он использовал, тем не менее, различные образы, считающиеся сатанинскими, например образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666". Исследователи указывают, что хотя Кроули не был сатанистом, он тем не менее, оказал значительное влияние на дальнейшее развитие религиозного сатанизма[1].

Современный сатанизм

Антон Лавей и Церковь Сатаны

Современные исследователи сходятся во мнении, что все современные сатанинские течения за небольшим исключением так или иначе берут свое начало в учении Лавея и основанной им Церкви Сатаны[3].

Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов, как придуманных самим Лавеем, так и его последователями. Доподлинно известно, что Лавей был хорошим музыкантом, любил цирк, фотографию, музыку, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказал Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули, а в 1951 году он посещал телемитские собрания[3].

Антон Лавей основал Церковь Сатаны 30 апреля 1966 года, а в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Он считал, что сатанист - это индивидуалист и нонконформист, который отвергает то, что он называл "бесцветным существованием", которое общество пытается навязать тем, кто в нем живет[1]. Важные основы сатанизма Лавея в целом выражены в «Девяти Сатанинских Положениях», иногда называемых «заповедями», которые включены в предисловие "Сатанинской библии":

Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.
Сатана олицетворяет неосквернённую мудрость вместо лицемерного самообмана!
Сатана олицетворяет милость к тем, кто её заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!
Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!
Сатана олицетворяет ответственность перед ответственными вместо участия к духовным вампирам.
Сатана представляет человека всего лишь ещё одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырёх лапах; животным, которое вследствие своего «божественного, духовного и интеллектуального развития» стало самым опасным из всех животных!
Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!
Сатана был лучшим другом церкви во все времена, поддерживая её бизнес все эти годы! [4]

Лавей и его Церковь Сатаны сыграли решающую роль в формировании сатанизма как религиозного феномена, так как до Церкви Сатаны по сути не существовало организации с передающейся традицией сатанизма.

Лавей в своей новой религии отталкивался во многом от неприятия христианства. Он считал, что христианство и другие крупные религии оказывают негативное влияние на человечество, в частности продвигая идеализм, самоотречение, стадное поведение и иррационализм. Последователи Лавея видят свою религию во многом как силу, которая служит восстановлению баланса, продвигая материализм, здоровый эгоизм, чувственность, сексуальность, атеизм и социальный дарвинизм. Особенно критически сатанизм Лавея относится к тому, что понимается им как отрицание христианством животной природы человека, и призывает к потаканию соответствующим желаниям.

При этом сами практикующие сатанизм не считают, что Сатана существует как реальная сущность и не поклоняются ему. Сатана почитается как символ сопротивления авраамическим религиям, а также служит метафорической внешней проекцией индивидуальной божественности. Лавей не раз заявлял, что "бог" это создание человека, а не наоборот. Термин "теистический сатанизм" описывается церковью Сатаны и ее Верховным жрецом как "оксюморон".

Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуристский подход к сатанизму Лавея. Сыграв важнейшую роль в продвижении фигуры Сатаны и формировании сатанизма как широкого феномена сам по себе сатанизм Лавея является примером рационального атеистического сатанизма.

Рациональный сатанизм

Логотип Сатанинского Храма

Приверженцы рационального сатанизма не верят в Сатану и не поклоняются ему как некому божеству, а скорее следуют определенным идеалам, которые являются по их представлениям сатанинскими, среди которых в основном можно найти такие как саморазвитие, личная независимость и отрицание религии. Поэтому атеистический сатанизм также называют философским сатанизмом. Зачастую Сатана представляется символом противостояния доминирующим религиозным традициям, в основном христианству. В качестве примеров таких организаций можно привести Церковь Сатаны в ее современном состоянии, верховный жрец которой [Гилмор, Питер|Питер Гилмор]] неоднократно заявлял, что "не верит в Сатану" и что образ Сатаны используется в значении противника любых подходов основанных на вере[6].

Примером атеистической сатанинской организацией является американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Она имеет статус религиозной организации и использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма.

Рекламный щит Сатанинского Храма в поддержку абортов. Надпись напротив Гитлера: "Что если бы была возможность аборта?"

Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.

В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями против ограничения абортов и в поддержку прав ЛГБТ.

Другим примером атеистического сатанизма является основанная дочерью Антона Лавея, Карлой, Первая Сатанинская Церковь, которая продолжает функционировать по сей день в Сан Франциско, Калифорния. Первая Церковь Сатаны основывается на сатанизме Лавея и в некотором смысле является данью памяти отцу от дочери. Одним из требований к кандидатам на вступление в нее является обязательное знание "Сатанинской библии". Хотя Церковь по собственным заявлениям занимается изучением оккультизма, она "не поклоняется Дьяволу".

Эзотерический сатанизм

Эзотерический сатанизм, называемый также духовным или теистическим сатанизмом является формой сатанизма, которая считает Сатану реально существующим божеством, которому поклоняются или чтут. Другой распространенной чертой теистического сатанизма является наличие магических практик, как правило ритуального характера, хотя это не является обязательным критерием.

В результате раскола внутри Церкви Сатаны бывшим приближенным Лавея, Майклом Аквино, в 1975 году была создана оккультная организация Храм Сета, которая характеризуется многими исследователями как теистический сатанизм или пост-сатанизм. Вместо Сатаны в Храме используется фигура Сета, которая считается исследователями мифологическим эквивалентом Сатаны[8]. В учении Храма прослеживается множество параллелей с сатанизмом Лавея, учение которого было трансформировано Аквино, но в отличие от Сатаны Лавея, Сет считается реально существующим божеством, олицетворяющим индивидуализм и протестующим как и Сатана против сложившегося мироустройства. Сами сетианцы не считают, что их учение можно отнести к сатанизму и не используют данный термин, предпочитая характеризовать себя как учение Пути левой руки.

Другим примером теистического сатанизма является зародившийся в Великобритании Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles). Сами последователи Ордена называют себя настоящими или традиционными сатанистами, а основная масса других сатанинских движений жестко критикуется Орденом или вовсе не признается сатанинскими. Так, Храм Сета и Церковь Сатаны критикуются за "миролюбивую политику" и следование законам общества и считаются псевдо-сатанинскими, лишь использующими "сатанинский гламур", но боящимися жить и действовать в соответствии с его принципами. В интервью 1994 года член Ордена под псевдонимом Христос Бист (Стивен Браун) утверждает, что «Многие люди из Храма Сета и Церкви Сатаны стараются переосмыслить сатанизм как моральную религию в нечто стерилизованное, нечто непонятое и на самом деле очень милое. Орден Девяти Углов только лишь говорит: “Нет, это не так” и пытается восстановить изначальную тьму, которой является сатанизм, потому что сатанизм это зло, не так ли?»[6]. Под псевдонимом основателя Ордена по видимому скрывается известный в свое время деятель британского неонацистского движения Дэвид Майатт. Несмотря на развитую философско-мировоззренческую систему и соответствующие ей оккультные и эзотерические практики Орден Девяти Углов преследует по сути политические цели, пытаясь разрушить существующий миропорядок с целью установления нового. При этом Орден открыто поддерживает политический экстремизм, антисемитизм и проповедует неонацистскую идеологию.

Схожей идеологии, но в менее экстремистском варианте, придерживается другой представитель теистического сатанизма, магический орден Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries). Орден основан в 2002 году Максин Дитрих, связанной с Национал-социалистическим движением США. Орден Радости Сатаны также как и Орден Девяти Углов занимает антагонистическую позицию по отношению к христианству, последовательно отвергая его концепции и заявляя, что христианство подавило "истинную суть" человечества. Учение Ордена представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора по типу Захарии Ситчина и Дэвида Айка. Переосмыслив некоторые концепции Лавея и разбавив их другими учениями, приверженцы Ордена верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств. Божества при этом представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения. Сатана при этом является лишь одним из важнейших из них. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий и создал нордическую арийскую расу. Рептилоиды, желая получить ресурсы Земли, скомбинировали свою ДНК с ДНК неких человекоподобных полуживотных и создали так называемую "еврейскую расу".

К эзотерическому сатанизму также относят различные люциферианские организации, такие как Великая Люциферианская церковь (Greater Church of Lucifer) и Нео-люциферианская Церковь (Neo-Luciferian Church).

Реакционный сатанизм

В реакционном сатанизме на первый план выходит антисоциальное вызывающее поведение в обществе. Он может служить цели преодоления культурных рамок и ограничений. Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он по сути служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану ввиду обусловленности окружающей средой, пропитанной христианским влиянием.

Границы между этими подвидами размыты. Так, например, Американский серийный убийца Ричард Рамирез заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!". В тоже самое время другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, однако в прессе и среди широкой публики он все равно зачастую характеризовался как сатанист из-за его страшных преступлений.

Примечания

1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016
3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016
4. Anton LaVey, The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969
5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013
6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1]
7. Gavin Baddeley. Lucifer Rising: A Book of Sin, Devil Worship & Rock'n'Roll. Plexus Publishing; 2016th edition. 2016
8. Jacob C. Senholt. The sinister tradition - political esotericism & the convergence of radical Islam, Satanism and National Socialism in the Order of the Nine Angles. Materials of the international conference "Satanism in the Modern World". Trondheim, 2009