Психея

Материал из Телемапедии
Бертель Торвальдсен 1770-1844: Психея. Музей Торвальдсена, Копенгаген.Дания
Мифология
Jupiter-chariot.jpg
Египетская мифология и религия
Восточные мифологии и религии
Греко-римская мифология и религия
Религия и мифология индуизма
Иудейско-христианская мифология и религия
Мифические божества, персонажи, легенды
Мифические страны и континенты

Психея, Психе (др.-греч. Ψυχή) — расшифровывается как «душа», «дыхание» – то, чем располагает живая природа.

В античной мифологии возлюбленная бога любви Амура (Эрота), которой было даровано бессмертие. Философы расценивают жизнь Психеи как постоянное жертвоприношение и искупление своих проступков. В честь героини названа наука психология, так как испытания, которые ей пришлось преодолеть, имеют философское и сакральное значение.

Психея в мифологии

По словам Апулея, у одного царя было три дочери, младшая из которых — Психея. Психея, будучи человеком, была настолько красива, что мужчины со всего света съезжались, чтобы полюбоваться ее красотой. Красота Психеи была так совершенна, что не поддавалась никакому описанию простого смертного.

Наконец, распространился слух, что Психея — это сама богиня Венера, сошедшая на землю с вершин Олимпа. Со временем ей начали поклоняться как божеству, забыв об Афродите. Никто не стал больше ездить в Книд, никто не посещал островов Кипра и Киферы, храмы богини Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв.

Это вызывает гнев Афродиты, богини любви и красоты, и она устраивает заговор против Психеи, отпугивая от нее всех поклонников. Когда отец Психеи видит, что ни один жених не показывается на пороге их дворца, чтобы просить руки девушки, он решает обратиться к оракулу. Но оракул, находящийся под влиянием ревнивой Афродиты, объявляет, что Психее суждено сочетаться браком со Смертью. Чтобы пророчество исполнилось, отец Психеи приковывает дочь к скале, где ее должно забрать самое ужасное существо.

Психея и Эрос

Венера призвала сына — (Эрота, Купидона), крылатого бога любви, и поручила Амуру отомстить за нее той, которая осмелилась оспаривать у нее первенство красоты. Эрос должен внушить Психее любовь к человеку, недостойному ее, к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей. Но Эрот оказался сражен красотой девушки и влюбился в нее. С помощью бога ветра Зефира Эрос уносит девушку на вершину дальней горы. Глубокой ночью Психее показалось что кто-то проник в спальню, она хотела бежать, но приятный голос убедил ее остаться во дворце и жить с мужем, но при одном условии. Условие заключалось в том, что Психея не должна была видеть лица своего мужа.

Несмотря на это условие, она влюбилась в незнакомца. С тех пора Психея жила во внимании и заботе в прекрасном дворце. Однако, блаженная жизнь Психеи, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав о ее благополучии, решили извести ее и хитростью достигли того, что Психея нарушила обещание. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг - дракон, который в один прекрасный день съест ее вместе с еще нерожденным ребенком, и убедили ее, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла чудовище во время сна и убила его.

Доверчивая Психея послушалась, и, зажегши светильник, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом.

Эрос и Психея, 1854-57. Рейнхольд Бегас 1831-1911 Старый музей, Берлин. Германия

Апулей пишет:

Но как только от поднесенного огня осветились
тайны постели, видит она нежнейшее и сладчайшее из всех диких зверей
чудовище - видит самого пресловутого Купидона, бога прекрасного, прекрасно
лежащего, при виде которого даже пламя лампы веселей заиграло и ярче
заблестело бритвы святотатственной острие.[1]

В то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога, и он от боли проснулся.

Почувствовав ожог, бог вскочил и, увидев запятнанной и нарушенной клятву,
быстро освободился от объятий и поцелуев несчастнейшей своей супруги и,
не произнеся ни слова, поднялся в воздух.[2]

Испытания Афродиты

Эрос возвращается к своей матери Венере, которая лечит его раны. В это же время Психея ищет Эроса и от горя пытается покончить с собой, утопившись в реке, но та выносит ее на берег.

Но кроткая речка несомненно в честь бога, способного
воспламенить даже воду, и из боязни за себя, сейчас же волной своей вынесла
ее невредимою на берег, покрытый цветущей зеленью [3]

Психея ищет храм «своего владыки» — Купидона (Эрота, Амура) и по дороге приводит в порядок убранство храма Цереры (Деметры). Богиня земледелия ей рада, но не может у себя приютить, опасаясь недовольства Венеры (Афродиты). Затем Психея приходит в храм Юноны (Геры) и также молит о покровительстве, но и Юнона отказывает ей, называя Психею «рабыней Венеры», то есть чужой рабыней.

Так Психея оказывается во власти Афродиты, и никто другой больше не может ей помочь. Но разгневанная Венера придумывает ей неисполнимые испытания. Афродита приводит Психею в комнату, показывает огромную кучу смешанных вместе зерен – пшеницы, ячменя, проса, мака, гороха, чечевицы и бобов – и говорит ей, что она должна до вечера отсортировать каждый вид зерна или семян в отдельную кучу. Это задание кажется невыполнимым, пока множество крошечных муравьев не приходят к ней на помощь, раскладывая каждый сорт, зернышко к зернышку, по отдельным кучкам.

Харон и Психея

Затем Афродита приказала Психее добыть до восхода солнца золотую шерсть от ужасных баранов – огромных, агрессивных, рогатых зверей, бодающихся друг с другом в поле. Если бы Психея вошла в стадо и попыталась взять их шерсть, ее бы наверняка затоптали. Снова задание кажется невыполнимым до тех пор, пока зеленый тростник не приходит к ней на помощь: он советует подождать до захода солнца, когда бараны разбредутся и лягут спать. Тогда она сможет безопасно снять пряди золотой шерсти с кустов ежевики, которые бараны слегка задевали.

В третьем задании Афродита кладет в руку Психеи маленький хрустальный флакон и говорит, что та должна наполнить его водой из неприступного потока. Этот поток ниспадает каскадом из источника с вершины высочайшего утеса в самую глубину подземного мира, а затем поднимается сквозь землю, возвращаясь снова в источник. Метафорически этот поток представляет круговорот жизни, в который Психея должна погрузиться, чтобы наполнить свой флакон.

Когда она пристально глядит на глубоко врезающийся в зазубренный утес и охраняемый драконами ледяной поток, задача наполнения флакона кажется ей невыполнимой. В это время ей на помощь приходит орел.

В четвертом и последнем задании Афродита приказала Психее спуститься в подземное царство с маленькой коробочкой для Персефоны, чтобы наполнить ее волшебной мазью красоты. Психея приравнивает задание к смерти. Но ей удается достичь цели благодаря наставлениям разговаривающей башни, с которой она хотела броситься вниз, чтобы свести счеты с жизнью. Получив шкатулку у Персефоны, Психея открывает её в надежде вернуть себе любовь Эроса, но вместо этого погружается в глубокий сон, неотличимый от смерти.

Эрос, исцелившийся от ран, тоскует по своей возлюбленной и повсюду ищет её. Он будит Психею, уколов ее стрелой из своего колчана, а потом улетает, чтобы убедить Юпитера (Зевса) принять его сторону в споре с сердитой Афродитой. В конце концов им удается умиротворить богиню. Юпитер благословляет Психею и Эроса. Он превращает девушку в богиню, сделав её бессмертной. Так влюблённые соединяются навеки. Вскоре у Психее и Эроса рождается дочь, которую называют Наслаждением.

Культ и образ Психеи

Психея представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки.

Она олицетворяла собой душу, то есть нечто возвышенное и прекрасное. Поэтому ее ассоциировали с чем-то трогательным и невесомым. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью.

Кроме всего прочего, Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в Аид.

Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим [4].

Также ее представляли как летящую птицу.

Души умерших в Аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений.[5].

Кровь — тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану вместе с кровью или ее вырывают вместе с острием копья. По Пифагору Психея питается кровью; кровь — «седалище души». Это и многое другое говорит о важной роли Психеи в представлении греков.

Образ Психеи в искусстве

Скульптура Антонио Кановы, Лувр. "Пробуждение Психеи от поцелуя Амура."

Образ Психеи в скульптуре предыдущих столетий занимал скромное место, а в XVIII веке он активно осваивается. Появляется много статуэток. По-настоящему прославились парные статуэтки Купидона (1754–1756) и Психеи (1761) Э. М. Фальконе, выпускавшиеся в Севре. И Психея, и Купидон представлены детьми.

Купидон держит пальчик на губах, замышляя очередную проказу, его рука тянется к колчану. В этом жесте можно увидеть и реминисценцию сюжета античной сказки. О том же как будто говорит и отсутствие крыльев у Психеи; она также известна как «Нимфа» и «Девочка, прячущая лук Амура».

Вторая половина XVIII века отмечена созданием монументальных скульптурных образов. Одинокую, покинутую и совершенно обнаженную Психею на каменной тумбе, прикрытой подушкой, изобразил О. Пажу (1790). Психея Пажу породила ряд подражаний и в том числе авторскую миниатюрную реплику под названием «Покинутая Ариадна» (1796). Чем-то она уже напоминает будущую «Русалочку» В. Эриксена.

Самые знаменитые статуи Психеи созданы А. Кановой. Их копировали, фотографировали, срисовывали целиком и фрагментами, размножали в виде открыток и даже этикеток одной из табачных фирм.

В античном искусстве Психея изображается в виде бабочки или крылатой девочки (этрусские скарабеи, рельефы, терракота). На геммах 3—1 вв. до н.э. встречаются бесчисленные трактовки темы Психея и Амур; особенно популярен сюжет ловли Психеи-бабочки Амуром с горящим факелом в руке.

Бабочка Психея изображалась на многих надгробиях над черепом и другими символами смерти.

На помпейских фресках Психея изображалась с атрибутами муз — грифелем и флейтой. Многочисленные эроты и Психея, занятые собиранием цветов, работами на маслобойне, встречаются на фресках дома Веттиев в Помпеях.

Образ Психеи в литературе и музыке

К теме Амур и Психея обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, А. Канова, Б. Торвальдсен, Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея») и др. В самом начале XVIII века появляется первая немецкая опера на тему истории Психеи. Это « Прекрасная Психея» Р. Кейзера

20 октября 1762 года по случаю восшествия на престол Екатерины II в Москве ставился трехактный балет «Амур и Психея» на музыку В. Манфредини в постановке балетмейстера Ф. Гильфердинга

Психея мелькает в романе Х. М. Виланда «Агатон», позднее он печатает наброски незавершенной поэмы «Психея» (1776).

В России сюжет истории Психеи был возвышен до уровня государственной мифологии благодаря любви Екатерины II к своему старшему внуку. В 1793 году она устраивает брак вел. Кн. Александра Павловича с немецкой принцессой Луизой Марией Августой Баденской, получившей в крещении имя Елизаветы Алексеевны. «Амур и Психея» — других сравнений для этой пары (жениху шестнадцать лет, невесте — четырнадцать) царица не находит, и двор его тут же подхватывает.

Гибсон, Джон. 1790-1866 Психея на Зефирах Великобритания, XIX в. Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия

Осип Мандельштам написал такое стихотворение:

Когда Психея-жизнь спускается к теням
В полупрозрачный лес, вослед за Персефоной,
Слепая ласточка бросается к ногам
С стигийской нежностью и веткою зеленой.
Навстречу беженке спешит толпа теней,
Товарку новую встречая причитаньем,
И руки слабые ломают перед ней
С недоумением и робким упованьем.
Кто держит зеркальце, кто баночку духов,—
Душа ведь женщина, ей нравятся безделки,
И лес безлиственный прозрачных голосов
Сухие жалобы кропят, как дождик мелкий.
И в нежной сутолке не зная, что начать,
Душа не узнает прозрачные дубравы,
Дохнет на зеркало и медлит передать
Лепешку медную с туманной переправы.

Образ Психеи в философии и психологии

Интересно отметить, что своим названием и первым определением психология обязана именно греческой мифологии. В мифе отражено вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному, к красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство, но при этом показаны и низменные инстинкты и страсти, сопровождающие ее земное странствие.

Миф об Эроте и Психее использовался в женской психологии несколькими юнгианскими аналитиками в качестве аналогии; из них наиболее примечательны:

Эрик Нойманн в его книге "Амур и Психея" и Роберт Джонсон в книге "Она".

О Психеи мы знаем также благодаря Блаженному Августину, жившему в 354 – 430 г. н.э. и написавшему, среди прочего, большой «Трактат о Душе». Августин отнесен к блаженным (блаженный - "счастливый") — эпитет, прилагаемый к христианским подвижникам, имеющий в различных христианских церквях разное значение. В широком смысле блаженный — всякий, кто лицезреет Бога на небесах. У Августина понятие Души значительно расширено и лишено присущей античному взгляду мифологичности и противоречивости. У него Душа – это божественное начало человека, духовное измерение психики и самой личности в целом.

Самое известное его утверждение, дошедшее до нас, гласит:

«Душа, возлюбившая мир, становится божественной.

У Платона Душа – жизненная сущность человека, отдельная от тела и духа, «бесплотное тело», а также высшее духовное содержание – совесть, стремление к красоте, гармонии и истине. Душа понимается им как тонкая жизнь, «дыхание».

Примечания

1:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 22.

2:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 23.

3:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 26.

4:Ovid. Metamorphoses. XV 374.

5:Homer. Il. XIV 518.