Пратьяхара

Пратьяхара - (санскр. प्रत्याहार, pratyāhāra, букв. «отбрасывание, отрешение» или «собирание к». Означает удаление ума от объектов чувственного опыта.Это 5-я ступень из восьми ступеней Аштанга-йоги или раджа-йоги, как описано Патанджали в одной из старейших сохранившихся работ по йоге, Йога-сутре. Он следует за пранаямой (4-я стадия, овладение дыханием) и ведет к дхаране (6-я стадия, концентрация) и Дхьяне (7-я стадия, медитация). Речь идет о дисциплинировании чувств (индрия), таких как вкус, зрение, слух, обоняние, осязание и ум, посредством обращения вовнутрь.

Свами Рагхавананда:
Пратьяхара есть ничто иное, чем отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его на высшую Сущность — Параматман и Парабрахман. Ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно приучен к сосредоточению на Духе, или Боге.

Йога Сутры Патанджали:
Svavisaya̱samprayoge chittasyasvaru̱pa̱nuka̱ra ivendnya̱na̱m pra̱tya̱ha̱rah
॥ 2.54॥
„Пратьяхара - это (состояние), когда чувства не имеют контакта со своими собственными объектами, и это похоже на то, что они принимают собственную форму ума.“
Tatah parama̱ vashyatendriya̱na̱m॥ 2.54॥

Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).

Гхеранда Самхита
Гхеранда сказал:
4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные.
4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать,выходит (через«ворота чувств»), ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.
4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана («Я»).
4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.

4.5. Заполнено ли твоё восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).

Горакаша паддхати:
«2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют “устранением чувств” (пратьяхара).
2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара).
2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя.
2.25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух].
2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем , само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние].
2.27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение].
2.28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание].
2.29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус].
2.30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств». (пер. с англ. А.Гарькавого)

Шандилья упанишад,70:
«Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов.
Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара.
Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара.
Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара.
Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.» (пер. Ишвара )

Йога упадеша:
«20. Искатель, который заинтересован в практике Пратьяхара, "самоуглубления", должен подчинить чувства звука, осязания, зрения, вкуса и обоняния, и привести их под контроль, чтобы следовать велению успокоенного сердца.
21. Чувства подчиняются таким способом в совершенстве, независимо от того, насколько они бурны и неугомонны. Тот же, кто не способен подчинить и контролировать свои чувства – не способен практиковать Йогу.
22. Овладев контролем над дыханием посредством практики Пранаямы и подчинив чувства практикой Пратьяхара, искатель должен концентрировать свой ум на высшей Сущности.» (пер. Свами Сантош Сураджа)

В Бхагавад-Гите мы читаем: «Всякий раз, когда ум блуждает, мы должны сдерживать его и устремлять на высшее «Я». Необходимо совершенствоваться в этой практике до тех пор, пока ум не перестанет блуждать и мы не заставим его устремиться на Себя, т. е. нашу Истинную Природу. Всякий объект размышления о Божественном, в котором мы стараемся раствориться, исключив из нашего сознания всякую иную мысль или образ, есть одна из форм Пратьяхары. Например, сосредоточение всех умственных и нервных сил в известных центрах тела, в сердце или в точке между бровями, при исключении всего остального тела.

"Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами. " [1]

- можно в общих чертах определить как интроспекцию, но этим словом обозначает также определенная разновидность психологического опыта. Например, вы можете внезапно прийти к убеждению — подобно сэру Хамфри Дэви [2], — что вселенная состоит исключительно из идей; или же вы убедитесь на личном опыте, что у вас нету носа, — а это может случиться даже с лучшими из нас, если усердно сосредоточиться на его кончике. [3]
"Пратьяхара — это движение мысли … вы не достигнете сколько-нибудь заметных успехов в пратьяхаре до тех пор, пока не овладеете дхараной в достаточной мере, потому что под интроспекцией здесь понимается исследование тех глубинных слоев сознания, которые обнаруживаются лишь после того, как мы пройдем некоторый путь и начнем осознавать состояния, совершенно чуждые обычным интеллектуальным представлениям. " [4]
Как один из результатов практики пратьяхары Кроули описывает следующий феномен: "На очень раннем этапе своих занятий, во время затворничества в Канди, я пытался научиться сосредоточению, скашивая глаза и глядя на кончик собственного носа. Кстати сказать, это не очень хорошая практика: от нее слишком перенапрягаются глаза. Однако случилось вот что. Проснувшись ночью, я случайно коснулся рукою носа... и тотчас же заключил, что я не один в комнате. Потом я понял, что ошибся; ошибка же была вызвана тем, что в результате практики сосредоточения мой нос перестал восприниматься как возможный объект наблюдения. …. Если вы сосредоточите внимание на какой-либо одной части тела, намереваясь исследовать ее, — то есть, иными словами, ограничите движение ума очень узкими пределами, — то в этой маленькой части сконцентрируется все ваше сознание целиком…. Пока вы работаете с физическими объектами, плоды ваших практик проявляются лишь на физическом плане; и основным результатом вышеописанного сосредоточения на небольших частях тела оказывается понимание, или, точнее, обостренное восприятие чувственных удовольствий. Они становятся бесконечно утонченными, изысканными и насыщенными." [5]

Примечания

1. Свами Вивекананда. Раджа Йога, лекции, читанные в 1895-1896 гг. Перевод Якова Попова. Сосница, 1906.

2. Хамфри Дэви (1778—1829) — английский химик и физик. Проводил на себе эксперименты по изучению физиологического воздействия некоторых газов на организм человека. Известно, что в ходе этих опытов Дэви пристрастился к вдыханию закиси азота (которой он дал название «веселящий газ») и утверждал, что этот газ обладает всеми положительными свойствами алкоголя и ни одним из его недостатков. Кроули подразумевает известную историю о том, как Дэви, вдохнув закись азота, воскликнул: «Вся Вселенная состоит из одних идей».

3. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Халдейские оракулы. М. Ганга. 2009. Стр. 70.

4. Там же. Стр. 73.

5. Там же. Стр. 102-105.