Натан из Газы

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Изображение Натана из Газы из книги Томаса Кенана, изданной в Амстердаме в 1669 году.

Натан из Газы Натан Бенджамин бен Элиша Хайим ха'Леви Ашкенази/Газзати (1644, Иерусалим — 12 января 1680, Скопье) — каббалист и писатель, пророк и теолог иудейского мессии Саббатая Цви. По словам исследователя каббалы Гершом Шолема: «Лишь пробуждение Натана из Газы к своей пророческой миссии развязало целую цепь событий. Роль, которую играл этот блестящий и пылкий юноша, достигший в момент зарождения движения только двадцати лет, оценивалась совершенно неверно и предстает теперь в совершенно ином свете»[1].

Ранние годы

Родители Натана эммигрировали из Польши или Германии и поселились в Иерусалиме, где около 1643 — 1644 годов родился Натан. Его отцом был Элиша Хайим бен Якоб, выдающийся раввин-интеллектуал, собиравший пожертвования в различных еврейских общинах для бедных евреев Иерусалима. Во время своих путешествий он также распространял каббалистические труды, полученные в Иерусалиме. Поселившись в Османской Палестине, Элиша Хайим бен Якоб взял фамилию «Ашкенази», чтобы отличить свою семью и себя от сефардских жителей Османской провинции. Он умер в Марокко в 1673 году.

Еще до смерти своего отца Натан из Газы начал обучаться у талмудиста Якоба Хагиза (1620 — 1674), отношения с которым поддерживал в течение многих лет. Фактически, Натан из Газы провел большую часть своей жизни — примерно до 1664 года — со своим учителем в раввинском колледже Иерусалима.

В 1663 году Натан переселился из Иерусалима в Газу, где в возрасте двадцати лет женился на дочери Самуэля Лисбона, богатого уроженца Дамаска, который жил в Газе. После женитьбы Натан вел целомудренную жизнь и считался знатоком Торы. Он занимался мистицизмом и каббалой, и, по его словам, у него было много пророческих видений. Он стал известен как чудотворец и «исправитель душ», в целях излечения от психических болезней прописывающий тиккун, под которым он понимал особый вид медитации. Сам он часто постился и уединялся на длительное время.

Встреча с Саббатаем Цви

В 1665 году слухи о Натане из Газы достигли Египта, где при дворе главы египетских евреев Рафаэля Йосефа, египетского министра финансов, тогда находился Саббатай Цви. Он отправился к Натану, чтобы тот избавил его от постоянных душевных терзаний. Однако Натан заверил Саббатая Цви, что у него нет психической болезни, и что тот - Мессия. После этого Натан стал его горячим приверженцем.

В своем письме, написанном в 1667 году, Натан из Газы так рассказывает о своем обращении:

«Я изучал Тору в непорочности, пока не достиг двадцатилетнего возраста, и я выполнял большой тикун, предписываемый Ицхаком Лурией всякому, кто повинен в тяжких прегрешениях. Хотя я, слава Богу, не совершил умышленно каких-либо грехов, я предпринял тикун, потому что моя душа оставалась запятнанной с ранних стадий своего странствия. Когда мне исполнилось двадцать лет, я начал изучать книгу Зогар и некоторые из писаний Лурии. Но тот, кто приступает к самоочищению, получает помощь Небес, и Он послал ко мне Своих святых ангелов и благословенных духов и открыл мне многие тайны Торы. В том же самом году, когда мою силу возбудили видения ангелов и благословенных душ, я совершил большой пост, длившийся неделю, после праздника Пурим. Когда я заперся в отдельной комнате в святости и чистоте и, заливаясь слезами, завершил утреннюю молитву, на меня снизошел дух, волосы мои вздыбились, колени пронзила дрожь, я узрел Меркаву, мне являлись видения Бога весь день и всю ночь, и я удостоился дара истинного пророчества, как любой другой пророк. Раздался голос, произнесший слова: «Так глаголет Господь». И с необычайной ясностью сердце мое восприяло, к кому относилось мое пророчество (то есть к Саббатаю Цви). До того дня никогда не посещало меня столь великое видение, но оно оставалось сокрытым в моем сердце, пока в Газе не объявился Избавитель и не провозгласил себя мессией. Только тогда ангел позволил мне раскрыть всем то, что я узрел».[2]


После этого сам Натан из Газы стал называть себя воскресшим пророком Илией, предвестником Мессии. Во время всего саббатианского движения Натан, в основном, оставался в Газе. Весной 1665 года он объявил, что в середине следующего года Мессия явится во всей своей славе, возьмет в плен османского султана и установит власть Израиля над всеми народами земли.

Пророчество Натана о Мессии

Согласно Натану из Газы, Саббатай Цви в течение четырех лет будет править языческими народами. Затем он пойдет к реке Самбатион и вернет Десять потерянных колен Израиля, после этого начнется великая война. На седьмой год Саббатай Цви вернется верхом на льве, в пасти которого будет находиться семиголовый дракон. В этот же день будет собрание изгнанников и с небес спустится Храм. Затем произойдет воскресение мертвых в Земле Израиля, а через сорок лет произойдет воскрешение мертвых по всех земле.

Борьба с раввинатом, отлучение

Видя враждебность многих раввинов к движению, основанному Саббатаем Цви, среди которых и Яков Хагиз, Натан из Газы провозгласил Газу священным городом. Он сообщил об этом самым крупным европейским еврейским общинам, отправив циркулярные письма из Палестины. Многие стекались туда, в том числе из Египта и Сирии, чтобы увидеть и услышать пророка, короновавшего Мессию. Затем Натан посетил несколько главных городов Европы и Африки и, наконец, вернулся в Палестину.

Натана из Газы ведет колена Израиля из плена в Святую Землю, помазав царем Саббатая Цви. С плаката, Германия, 1666 г.

Натан из Газы сохранил верность Саббатаю Цви и после того как тот перешел в ислам 6 февраля 1666 года в Стамбуле. В послании к евреям Алеппо он старался сохранить их веру в Мессию, доказывая, что его переход в ислам имеет глубокий мистический смысл. Благодаря ему вера в Саббатая Цви опять окрепла. Натан покинул Газу с большой группой своих сторонников, включая своего тестя и семью, и 20 ноября 1666 года он написал из Дамаска Саббатаю Цви, что едет к нему.

9 декабря 1666 г. иудейские раввины приняли решение об отлучении всех сторонников Саббатая Цви и персонально - Натана из Газы. Они запретили всем оказывать ему гостеприимство или даже приближаться к нему. Весной 1667 года Натан переселился в Смирну (Измир), а в конце апреля 1667 года он отправился в Адрианополь, где, несмотря на свои письменные обещания хранить молчание, продолжил пропаганду саббатианства. Так, он призвал сторонников Саббатая Цви в Андрианополе больше не соблюдать традиционные иудейские посты 17 Таммуза и 9 Ава.

Скитания и смерть

Вновь отлученный от церкви, Натан из Газы уехал с несколькими сторонниками из Адрианополя в Салоники, где встретил враждебный прием. Более благосклонно к нему отнеслись в общинах на островах Хиосе и Корфу. В марте 1668 г. он отправился в Венецию, где местный раввинат, а также власти, после допроса, продолжавшегося две недели, заставили его письменно признать, что все его мессианские пророчества были лишь результатом воображения. После опубликования этой исповеди Абрахам Яхини, один из лидеров саббатианского движения, отправил Натану письмо, в котором выразил ему соболезнование по поводу преследований, а венецианскому раввинату — негодование по поводу его отношения к Натану. По настоянию венецианского раввината Натан отправился в Ливорно, еврейское население которого было известно враждебным отношением к саббатианству. В пути его сопровождал экскорт, якобы в знак почета, а на самом деле, чтобы помешать ему бежать по дороге. Однако Натану ускользнуть от своего эскорта и направиться в Рим. Однако там его узнали и изгнали из города. Он был вынужден отправиться в Ливорно, а затем вернулся в Адрианополь

В 1669 он снова отправился в Турцию и в Адрианополе встретился с Саббатем Цви. Затем он поселился в городе Кастория (ныне северная Греция). Это время своей жизни Натан провел в Македонии и Болгарии, в основном пребывая в Софии, Адрианополе, Кастории и Салониках. После смерти Саббатая Цви в 1676 году он на какое-то время погрузился в глубокую депрессию. Натан покинул Касторию и поселился в Софии (Болгария). После двух лет молчания он стал проповедовать в синагогах Софии, заявляя, что Цви не умер, а «был поглощен высшим светом», то есть стал частью божества, и скоро снова вернется.

Натан умер 12 января 1680 года в Скопье (на территории современной Северной Македонии) в нищете, но в окружении множества друзей и учеников. Его могила центром стала поклонения для сабатианских паломников. Надгробие Натана из Газы было разрушено во время Второй мировой войны. Его портретный рисунок, сделанный моряком, которого он встретил в Газе в 1665 году, был опубликован в то время и может считаться подлинным. Натан имел двух его сыновей, о судьбе которых ничего не известно.

В книге "Spirits Tell" сообщается, что в 1911 году дух Натана из Газы явился к рабби Иегуде Фатия (1859-1942) за искуплением, и тот исправил его душу от многочисленных грехов и принес ей вечный покой.

Работы

Натан из Газы — автор многочисленных писем и различных работ, в которых он развивает собственное богословие, объединяя каббалу с элементами мистицизма Исаака Лурии. Его самая известная работа — «Трактат о драконах» (Друш га-таниним), написанный в 1666 году и рассказывающий о сотворении мира, был опубликован Гершомом Шолемом в Иерусалиме в 1944 году. Натан из Газы также является автором книги «Сефер ха-бриа» («Книга о Творении», 1670), сборника молитв «При Эц адар» к еврейскому празднику Ту би-Шват и труда о доктринах Саббатая Цви — «Тиккун кри`a», сочинении об аскетизме в духе саббатианского учения (Амстердам, 1666). Его книга «Змир-‘арицим» («Торжество властелинов»), также известная как «Друш ха-менора» («Толкование о светоче»), посвящена статусу Торы во времена Мессии и оправданию антиномианизма Саббатая Цви. Многие раввины считают, что его произведения противоречат иудаизму и кощунственны. Согласно мнению некоторых исследователей, Натан из Газы был также автором анонимного трактата «Хемдат ямим» («Украшение дней») о морали, ритуальных обычаях и молитвах в будние и праздничные дни, состоящего из трех частей, однако Гершом Шолем отвергает это предположение.

Учение

Учение Натана является развитием каббалистического учения Ари с особым вниманием к роли Мессии в процессе исправления (тиккун), а также — происхождению зла (клипот).

«С точки зрения Натана, существует определенная связь между мессией и протеканием всех тех внутренних процессов: цимцум, гивира и тикун. В начале космического процесса Эйн-Соф втянул Свой свет в Себя самого, и возникло то первичное пространство в центре Эйн-Соф, в котором рождаются все миры. Это пространство заполнено бесформенными, протоматериальными силами, клипот. Мировой процесс заключается в придании формы этим силам, в превращении их в нечто. До тех пор, пока этого не произошло, первичное пространство, и в особенности его нижняя область, служит оплотом тьмы и зла. Эти демонические силы пребывают в «глубине великой бездны». Когда же после «разбиения сосудов» некоторые искры Божественного света, испускаемого Эйн-Соф, чтобы творить формы и образы в первичном пространстве, низвергаются в бездну, в нее низвергается и душа мессии, которая была вплетена в этот первозданный Божественный свет. С начала творения эта душа таилась в глубине великой бездны, содержалась в темнице клипот, царстве тьмы. Эта самая святая душа живет на дне бездны в обществе «змеев», которые преследуют и пытаются соблазнить ее. Этим змеям предан «святой змей», который есть мессия: ивритское слово, обозначающее змея, нахаш, имеет то же численное значение, что и слово мессия, Машиах. Только в той мере, в какой процесс тикуна всех миров ведет к обособлению добра от зла, в глубине первичного пространства, душа мессии освобождается от своего рабства. Когда процесс совершенствования, над которым эта душа трудится в своей «темнице» и ради которого она борется со «змеями» или «крокодилами», подойдет к концу - чего, однако, не случится до всеобщего завершения тикуна, - душа мессии покинет свою темницу и явится миру в своем земном воплощении».[3]


Зло глубоко укореняется в Боге и возводится к бездумным светам решимо, отказавшимся подчиняться процессу божественного сжатия (цимцум). Оставшись в образовавшейся пустоте, решимо образуют мир клипот, которые у Натана также именуются драконами (ивр. ‏תַּנִּינִם‎‏‎‎, танниним — термин упомянутый в Торе, в русском переводе "большие рыбы" Быт. 1:21). Главным инструментом божественного спасения оказывается Мессия, который обладает безгрешной душой. Натан учил, что душа Мессии неразрывно связана с Древом Жизни с самого начала мира и никогда не подвергалась «падению». Мессия должен спасти все клипот, отсюда он приобретает обозначение Святого Дракона (аналогичного нехуштану Моисея). Однако Мессия для начала должен опуститься в мир зла и принять грехи мира, посему Натан считал, что Мессия имеет право на поступки, запретные с точки зрения обычной религии, в т.ч. и на вероотступничество.

Как пишет Гершом Шолем о Натане из Газы:

«Характер Натана являет собой сочетание самых противоречивых черт. Эта, бесспорно, весьма замечательная личность, если позволительно так выразиться, совмещала в себе Иоанна Крестителя и Павла нового мессии. Он обладал всеми качествами, отсутствовавшими у Шабтая Цви: неутомимой энергией, самобытностью теологической мысли, избыточной литературной производительностью и писательским талантом. Он провозглашает приход мессии и прокладывает ему путь, и наряду с этим он, несомненно, самый влиятельный теолог движения. Он и его преемник, бывший марран Авраам Мигель Кардозо, были великими теологами классического саббатианства, то есть разнородного еретического движения в рамках еврейской мистики. Натан не сам совершает поступки антиномического характера - он истолковывает их. Он возводит неопределенное состояние экзальтации с ее эйфорией, выражающееся в нелепых, прихотливых и святотатственных поступках, на уровень «священного действа», в котором проявляется очищенная реальность - состояние нового «мира тикуна». Саббатианское движение возникло в результате встречи этих двух личностей. Могучая историческая сила этого нового мессианства родилась в тот день, когда Натан открыл, что Шабтай Цви, этот странный грешник, аскет и святой, который иногда мечтал о своем мессианском посланничестве, действительно является мессией, и, придя к этому выводу, превратил его в символ нового движения, а сам стал его знаменосцем».[4]

Библиография

  • Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004.

Примечания

1. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 361-362.
2. Цит. по Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 367-368.
3. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 370.
4. Там же, стр. 369.