Медведь

Медведь — животное, наделяемое в мифах и народных поверьях антропоморфными чертами, символикой плодородия, здоровья и силы и нередко главенствующей ролью среди лесных зверей. Медведь — древнейший образ, которому поклонялись многие народы северного полушария еще с первобытной эпохи. Медведь наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья. Имеет символическую параллель с кошкой.

Медведь в русской народной традиции

В русской народной традиции, как и во многих других культурах, образ медведя несет огромную многофункциональную нагрузку: он выступает как предок, человек в медвежьей шубе, оборотень, покровитель семьи и плодородия, брачный партнер, судья, гарант клятвы, хозяин русского леса, хозяин диких зверей и домашних животных, помощник человека, даритель. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей. Предположительно, одной из ипостасей древнего медвежьего божества был языческий бог древних славян Велес-Волос.

Образ медведя в Библии и христианской традиции

«Медведи поедают детей, смеявшихся над лысиной пророка Елисея», «Хроника всемироной истории Рудольфа Эммского», начало XV в..

В общей сложности о медведях, медведицах и медвежатах Библия упоминает примерно четырнадцать раз. В большинстве случаев речь идет о свирепом противнике человека, не знающем пощады. Медведь нередко упоминается вместе со львом, разоряющим окрестности, истребляющим скот. По словам блаженного Иеронима Стридонского (345 или 347 — 30 сентября 419 или 420), можно одновременно «называть дьявола и львом, и медведем, и змеем». В Библии, в сочинениях Отцов церкви и в иконографии, которая их иллюстрирует, два этих зверя составляют пару. Медведь, как и лев, часто символизирует свирепость и мощь дьявольских сил: «Приходил лев или медведь и уносил овцу из стада» (1 Цар. 17:34); «Буду нападать на них, как лишенная детей медведица, и раздирать вместилище сердца их, и поедать их там, как львица» (Ос. 13:8); «Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом» (Притч. 28:15).

Согласно Библии, когда пророк Елисей приходит в город Вефиль, мальчишки, выбежавшие ему на встречу, начали дразнить его. «Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка» (Цар 2,23).

Медведь часто воспринимается как воплощение зла и дьявола. В Книге пророка Даниила говорится: «Этот зверь был похож на медведя. Он приподнялся, лёжа на боку, и во рту у него, между зубами, было три клыка. Ему было сказано: «Встань, и ешь мяса сколько хочешь!» (Дан 7,5). Аналогичное описание находится в Откровении Иоанна Богослова: «Зверь, которого я увидел, был подобен леопарду, лапы у него были, как у медведя, а пасть подобна львиной пасти» (Откр 13,2).

Благодаря содержащемуся в «Иероглифики» Гораполлона (IV в.) утверждению о том, что «медведица рожает с кровью, свернутой и густой, и только позже разогревает ее в членах. По этой причине детеныши рождаются уродливыми, но мать вылизывает их и придает им правильную форму», в христианской традиции медведь также стал соотноситься с Христом, который при помощи языка проповеди исправлял «форму» грешников.

Образ медведя в демонологии

Вместе с тем медведь воплощает в себе и негативный символизм. Согласно швейцарскому психоаналитику Карлу Юнг, медведь символизирует темные стороны подсознания. Повсеместно в этиологических легендах происхождение медведя связывается с человеком, обращенным Богом в зверя в наказание за провинности (негостеприимство, убийство родителей, желание обрести власть над людьми). Медведь связан с оборотничеством: человек-медведь был распространенным персонажем фольклора разных стран. В русской народной традиции медведь часто олицетворяет собой Лешего или воспринимается как его слуга.

Внешне и функционально образы и медведя и лешего в народных представлениях имеют много общего, более того, считалось, что медведь лешему он чуть ли не брат родной. В значительной степени это связано с общим местом обитания обоих – лесом, а также с определенным циклом активного функционирования в течение года. Здесь особый интерес представляет тот факт, что, по преданиям, на зиму лешие на день Св. Ерофея (17 октября по ст.ст.) уходят под землю. Как известно, медведи на зиму также залегают в берлогу (по сути, они тоже уходят под землю), при этом уход под землю традиционно символизирует связь с нижним, подземным, потусторонним миром. Леший – антропоморфное существо, он может предстать перед человеком в виде простого мужика, голого волосатого старика, но может принять облик животного. По поверьям леший иногда может обращаться в медведя. Медведь в русской народной традиции также обладает качествами оборотня и выступает в роли медведечеловека (появляется в результате «священного брака» медведя и человека) или человеко-медведя (человек, обращенный в медведя, часто наказанный за грехи). Леший как хозяин леса стережет зверей и птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья, собирать грибы, рвать красные и черные ягоды. Леший может сбить человека с пути, заставить плутать по лесу, но может и помочь: вывести из леса, найти и собрать ягод. По некоторым источникам леший является хозяином медведя. «Стадо» из медведей, волков и лис постоянно сопровождает хозяина зверей – лешего. Медведь беспрекословно подчиняется лешему: по его приказу он может напасть на стадо, похитить девушку. Следует заметить, что в подчиненном положении медведь находится только по отношению к своем хозяину – лешему, на остальную «нечисть» это не распространяется[1].

Балам

Пурсон

Согласно народным поверьям, на одеяниях священников, совершающих черную мессу, помещалось изображение медведя, пожирающего причастие. О двух демонах «Гоэтии» Баламе и Пурсоне сказано, что они едут верхом на медведе. Облик медведя мог иметь демон плотских желаний Бегемот. В гримуаре «Ключ ада» («Clavis Inferni») говорится, что в образе медведя предстает демонический король севера Эгин (Egyn) или Аритон (Ariton) (лат. arto означает медведь).

Медведь и сексуальность

В средневековой традиции медведь символизирует похотливость и жестокость. Считалось, что сексуальным поведением он напоминает человека. Все бестиарии и энциклопедии утверждают, что медведи совокупляются more hominum, а не так, как это делают другие четвероногие. Как пишет Сюзанн Браун, для средневекового человека «антропоморфная физиономия медведя, его тело, покрытое шерстью, воплощают звериное начало в человеке, которое должно быть обуздано»[2] Образу медведя присуща брачная символика, символика плодовитости и плодородия. Свадьбу предвещает рев введенного в дом ручного медведя. Медведь, приснившийся девушке, сулит ей жениха. Он символизирует жениха в свадебных песнях.

Тема сексуальной связи между медведем и женщиной повсеместно засвидетельствована как в литературных, так и в изобразительных источниках. Медведь — это волосатый зверь, masle beste, а в широком смысле — дикий человек[3].

В греческой мифологии описываются случаи сексуальных связей между медведем и человеком, например, в мифе о Полифонте, который дал обет целомудрия в честь Артемиды, что вызвало гнев Афродиты. Она соблазняла Полифонта и дарила ему разные подарки. Но Полифонт оставался непоколебимым, разгневанная Афродита сделала так, что Полифонт влюбился в медведя. Союз Полифонта с медведем привел к появлению Агриоса (дикаря) и Орейоса (горного жителя), двух существ огромной силы, которые не боялись ни людей, ни богов. Поэтому Зевс попросил Гермеса убить ее. Но Арес, предок Полифонта, сжалился над матерью и двумя ее сыновьями и превратил всех троих в птиц — сову и двух стервятников. Аристотель в своем утерянном труде «Государство Итаки» цитирует миф, согласно которому, охотник Цефал (Кефалос), известный своей необычайной красотой, страдал бездетностью. Поэтому он обратился к Дельфийскому оракулу, который посоветовал ему соединиться с первой женщиной, которую он встретит на обратном пути. Он встретил медведицу, соединился с ней, и она родила сына Аркейсиоса, внуком которого был Одиссей.

Как свирепое животное, подчиненное силам любви, он входит в свиту богини любви Венеры. Также он относился к богу производительных сил природы и экстаза Дионису.

Медведь в античной традиции

Медведь считался животным бога войны Марса и лунной богини-охотницы Артемиды. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Артемидой в медведицу, после чего Зевс перенёс её на небо в виде созвездия Большой Медведицы. В Аттике жрицы Артемиды во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску медведя; Артемиде приносили в жертву медведя, а при её храме находился приручённый медведь. Согласно мифической традиции, святилище Артемиды в Брауронии (ныне Враона, недалеко от Афин) было построено, чтобы искупить убийство медведя, съевшего ребенка. В святилище с VI века до эллинистической эпохи каждые пять лет весной проводились празднества в честь Артемиды, в конце которых приносили в жертву медведицу. Девушек, которых воспитывали в святилище Артемиды, называли Арктои («(маленькие) медведи»).

Образ медведя в западной эзотерике

Изображение медведя в книге «Реформированная философия» Милиуса.

В алхимии образ медведя является символом нигредо. Также он олицетворяет собой хаос и первоматерию, которую алхимия призвана привести в порядок. На гравюре в книге «Реформированная философия» (лат. «Philosophia reformata») немецкого алхимика Иоганна Милиуса (ок. 1583 — 1642) медведь олицетворяет собой лунный принцип и огонь.

Алистер Кроули в Книге 777 пишет:

Медведь считается животным Марса в основном по алхимическим причинам и ввиду своей огромной силы.[4]

В этой своей работе Кроули также соотносит медведя с буквой Пе иврита и арканом «Башня». Также изображение медведя присутствует в магических образах некоторых деканатов.

На иврите слово медведь, בד, звучит как «дов». Числовым значением этого слова является 6.

Примечания

1. Кошкарова Ю.А. К вопросу о взаимосвязях образа медведя и лешего в русской народной традиции // Научные Ведомости Белгородского государственного университета. Сер.: История. Политология. Экономика. Информатика. № 11 Т. 9 Белгород, 2009.

2. Braun S. Le symbolisme du bestiaire medieval sculpte. Dijon, 2003.

3. Пастуро М. Символическая история европейского средневековья. СПб. Александрия. 2012.

4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 224.