Лошадь

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символизм
Simvol.png
Магический символизм

Всевидящее ОкоГексаграммаГептаграммаКадуцейСвастикаКубЛаменПентаграммаРоза и Крест

Мифологические существа

АндрогинБегемотВасилискГермафродитГрифонЕдинорогЗизЛевиафанКентаврРаавСаламандраСфинксУроборосФеникс

Животные и птицы

АистБаранБенуБыкВерблюдВолкВоробейВоронГолубьДельфинЗмеяИбисКабанКозёлКороваКошкаКрабКрокодилЛасточкаЛебедьЛевЛеопардЛетучая мышьЛошадьЛягушкаМедведьМышьОбезьянаОвцаОленьОрёлОсёлПавлинПеликанПетухПопугайСвиньяСлонСобакаСоваСоколСорокаТигрЧерепахаШакал

Насекомые

ПаукПчелаСкорпион

Деревья и растения

АкацияАнемонВиноградГалангалГранатДубИссопКипарисКлеверКрапиваЛаврЛилияЛотосМакМандрагораМиртМиндальНарциссОливаОмелаОпиумОрхидеяОсинаПальмаПлющПодсолнечникПолыньРозаСмоковницаТопольТростникЯблокоЯсень

Драгоценные камни

АлександритАлмазАметистБериллБирюзаГиацинтЖемчугИзумрудКварцЛяпис-лазурьОпалОниксРубинСапфирТопазХризолитХрустальЯнтарь

Тело человека

ВолосыГлазаКровьКтеисСердцеФаллос

Стороны света

ВостокЗападСеверЮг

Металлы

ЗолотоСереброОловоЖелезоМедьРтутьСвинец

Цвета

БелыйЖёлтыйЗелёныйКрасныйСерыйСинийФиолетовыйЧёрный

Числа

123456789101112131521222830313233364044454849505560647293106108120156210220418666

Прочие символы

ВиноЛабиринтНехуштанПастосПравый - левыйРадугаХлеб

Лошадь

Лошадь — одно из наиболее мифологизированных животных. Как главное транспортное и тягловое животное воплощало связи с миром сверхъестественного, «тем светом», была атрибутом мифологических (эпических) персонажей, связан одновременно с культом плодородия, смертью и погребальным культом. Лошадь является символ жизненной животной силы, красоты, грациозности, мощи и завораживающего гармоничного движения. Символ верности и в то же время неукротимой свободы, бесстрашия, воинской доблести и славы.

Образ лошади в мифологии

В наскальной живописи лошади «плывут по поверхности», воплощая силы жизни. Они ассоциируются со стихийной силой ветра, бури, огня, морских волн и текущей воды. Хотя лошадь в основном связывается со стихийной (врожденной) силой, она может символизировать и скорость мысли, а также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамическую силу, проворство, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой. Легенды и фольклор часто наделяют лошадей магической силой предсказания. Во многих обрядах лошадь служит символом непрерывности жизни. Появляется в изображениях богов плодородия. Каждый октябрь римляне приносили лошадь в жертву богу войны и плодородия Марсу и хранили ее хвост как символ плодородия в течение всей зимы.

Символизм лошади охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная сила (элемент влаги, море и хаос) она воплощается в боевых коней океанических богов.

Согласно древним поверьям, лошади знают тайны загробного мира, поэтому их использовали в похоронных обрядах как проводников или посланцев в загробный мир. Символика лошади иногда приобретает мрачную окраску. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллическим символом. Если всадник — Дикий Охотник или Эрл-Король, она означает смерть. Смерть обычно представляется в виде черной лошади, но она же едет и на «бледном» коне (в Откровении Иоанна Богослова говорится о четырех конях Апокалипсиса: конь белый означает чуму; конь рыжий (ярко-красный) — войну, конь вороной — голод, конь бледный — смерть. Четыре коня Апокалипсиса означают эсхатологический конец света). Иногда лошади ассоциируются с сексуальной энергией, порывами желания или вожделением, как на картине Фузели «Ночной кошмар» (1781): молодая девушка видит во сне, что лошадь с безумными глазами просовывает голову под полог ее кровати.

У древних славян конь служил символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему Солнцу. Крылатые лошади — солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу Солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях. На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизирует восемь ветров. Облака — кони валькирий, скандинавских дев-воительниц.

Беллерофонт

Кроме того, крылатый конь — символ поэтического вдохновения, выразителем которого стал Пегас — волшебный конь, родившийся из тела убитой Персеем горгоны Медузы. Впоследствии он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу молнии. От удара копытом Пегаса на горе Геликон возник источник Гипокрены, вода которого, по преданиям, вдохновляла поэтов. На укрощенном им Пегасе мифологический герой Беллерофонт победил трехглавое чудовище Химеру. (Иносказательно: «Крылья Пегаса возносят выше крыльев Химеры!») Древние связывали Пегаса с богиней зари Эос и считали, что он после смерти Беллерофонта был помещен на небе в виде созвездия Пегаса.

Белый конь у римлян был символом победы (ср. Откр 6:2;19:11-16).

Троянский конь — символ коварства. С точки зрения герметического знания, деревянный троянский конь, вмещающий в себе отряд, готовый к захвату города, представляет человеческое тело, скрывающее в себе бесконечные возможности, которые развиваются и завоевывают все окружающее.

В геральдической символике конь сочетает свойства сразу нескольких животных: храбрость льва, зрение орла, силу вола, быстроту оленя и ловкость лисицы. В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если представляется поднятым на дыбы; играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела; диким (gai), если он без узды; взнузданным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попоною (caparaconne).[1]

Образ лошади в Библии

В Библии сказано, что конь — воплощение совершенного творения Божьего. Конь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимающегося духа человека. Это комбинация слепой силы и направляющего духа. В христианском искусстве лошадь является эмблемой мужества и благородства. Когда христиане еще таились в катакомбах, лошадь символизировала мимолетность жизни.

В библейском благословении Иакова конь упоминается как верховое животное (Быт 49:17; ср. 47:17). В Египте запрягать лошадей в колесницы первыми начали гиксосы (ср. Исх 14:6-9), и с тех пор конь стал символом военной мощи (Втор 17:16; Пс 19:8; 32:17; Ис 31:1,3). В Израиле запрягать лошадей в колесницы начали при Соломоне (3 Цар 4:26), который занимался посреднической торговлей лошадей для колесниц (3 Цар 10:28 и след.; Кува). Поскольку лошадей не подковывали, то особое значение придавалось крепости ее копыт (Ис 5:28). Изредка лошадь использовали при молотьбе (Ис 28:28).

Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции, либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности. Объезженная лошадь — символ власти; отсюда популярность конных статуй. Однако лошать может также означать гордыню и тщеславие.

Однако лошадь в ветхозаветных текстах может нести и негативный символизм: «Не будь, как конь, как лощак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс. 31:9) или «Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею» (Пс. 32:17). А четыре всадника Апокалипсиса есть война, смерть, голод и эпидемия. Но в то же время в Откровении Иоанна говорится: «И вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный» (Откр. 19:11) или «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых». (Откр. 19:14).

Образ хромающей лошади, являющийся зооморфным атрибутом гордыни, символизирует, в том числе, и неустойчивость в вере подобно тому, как первый гордец Люцифер не устоял в ней.

Образ лошади в эзотерике

Алистер Кроули в «Книге 777» пишет:

Лошадь посвящена Марсу главным образом вследствие своего горячего нрава.

«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Пятьдесят пятый дух — Оробас. Это великий и могучий князь; является он поначалу в виде лошади, но после, по велению заклинателя, принимает человеческий образ.

Примечания

1. Энциклопедия символов. Составитель В.М. Рошаль. М. СПб. АСТ. Сова. 2005.
2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010.