Культ ведьм в Западной Европе (книга)

«Культ ведьм в Западной Европе», Oxford, Clarendon Press, 1921

«Культ ведьм в Западной Европе» (англ. The Witch-Cult in Western Europe) — книга по антропологии, написанная британской учёной рубежа XIX-XX вв. Маргарет Мюррей. Впервые опубликована в 1921 году, в разгар успеха другого тематического труда — «Золотой Ветви» Д.Д. Фрейзера[1]. Определенные университетские круги отмечали Маргарет Мюррей как эксперта западного колдовства, хотя её теории были широко дискредитированы. В период 1929-1968 гг. она работала над статьёй «Колдовство» в последующих изданиях «Британской энциклопедии».

В 1962 г. «Культ ведьм в Западной Европе» переиздали в издательстве Оксфордского университета. Её теория, также известная как «гипотеза культа ведьм», предполагает, что обвинения, выдвинутые в адрес «ведьм» в Европе, на самом деле базировались на реально существующей языческой религии, приверженцы которой поклонялись Рогатому Богу.

Теория Мюррей

Теория Мюррей, как она объясняла в этой книге и последующей книге «Ведьмской Бог» (1931), состоит из следующих элементов:

До XVII века существовала религия, намного старше христианства , которая имела поклонников по всей Западной Европе, как среди простых людей, так и среди высших классов. Центральное место в богослужении занимал рогатый бог с двумя лицами, известный римлянам как Янус или Дианус. (Этот культ был такого типа, который Джеймс Фрейзер подробно описал в «Золотой ветке»). Рогатый бог представлял цикл времен года и урожаев. Считалось, что он скончался и периодически возвращался к жизни. На земле рогатого бога представляли избранные люди. Среди них были такие знаменитости, как Вильгельм II Рыжий, Святой Томас Бекет, Жанна д'Арк и Жиль де Ре. Все они скончались трагической смертью как ритуальные жертвы, чтобы застраховать воскресение бога и обновление Земли. В селах ведьмское собрание возглавлял рогатый бог. Христианские наблюдатели за этими событиями могли подумать, что ведьмы поклоняются дьяволу, но на самом деле они прославляли дохристианского бога Диануса. Сохранение этой древней религии было поручено разнообразным коренным народам небольшого роста, изгоняемым из своей земли с каждым новым вторжением. Это может объяснить истории о фей, гномах и других «маленьких людях». Эти существа были очень застенчивы, но смогли передать знания своей религии простым людям. Ведьмы были их учениками, а значит и наследниками древней религии. По словам Мюррей, местные кузнецы состояли из тринадцати членов: двенадцати обычных мужчин и женщин и головы. Все члены должны были посещать еженедельные собрания (они назывались «эсбат») и присутствовать на больших шабашах. ковны состояли из тринадцати членов: двенадцати обычных мужчин и женщин и офицера. Все члены должны были проводить еженедельное собрание (названное Мюрреем «эсбат») и посещать более крупные шабаши. В ковенях была строгая дисциплина, и тот, кто пропустил встречу, мог быть жестоко наказан, а иногда и казнен. Организация и структура были настолько хорошими, что христианству пришлось ждать до Реформации, чтобы получить власть над населением. Требовалась откровенная атака на влиятельного соперника, и это произошло во время больших преследований ведьм.

Истоки

Гипотезе о ведьмском культе Мюррей предшествовала подобная идея, предложенная немецким профессором Карлом Эрнстом Ярке в 1828 году. Гипотеза Яркке утверждала, что жертвами раннемодерных судов над ведьмами были не безобидные, упавшие в истерию , а сторонники ранее неизвестной общеевропейской дохристианской религии, преследуемой христианской церковью как конкурирующей религии и, наконец, загнанной в подполье, где она изгнана в подполье, где она изгнана в подполье, где признаниях обвиняемых в судах над ведьмами. Позже эту идею поддержали немецкий историк Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле. [2] В конце 19 века вариации гипотезы культа ведьм были приняты двумя американцами, Матильдой Джослин Гейдж и Чарльзом Лиландом, последний из которых пропагандировал ее в своей книге «Арадия, или Евангелие ведьм» 1899 года. [3]

Интерпретация показаний судов над ведьмами

Мюррей была заинтересована в приписывании натуралистических или религиозных или церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, встречающихся в раннемодерных записях о судебных делах над ведьмами. [4] Мюррей предположила, частично исходя из работы Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви», что обвиняемые на судах ведьмы поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесом и природным миром. Мюррей идентифицировала этого бога как Януса (или Диануса , следуя предложенной Фрейзером этимологии), которого она описала как «Рогатого Бога» трущоб, объясняя описания рогатого сатаны, предоставляемые в признаниях суда над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали встречи ведьм как сексуальные оргии с сатаной, она предположила, что на каждом собрании Ковенского присутствовал жрец мужского пола, который представлял Диануса, одетый в рога и шкуры животных, который вступал в сексуальные акты с собранными женщинами. Далее Мюррей трактовала описания полового сношения с Сатаной как холодные и болезненные, что означает, что жрец часто использовал искусственные орудия для ведьм, когда он слишком истощался, чтобы продолжать. В отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, концепция Мюррей о ведьмском культе была строго патриархальной. Согласно ее гипотезе, ведьмы поклонялись одному богу, и хотя женская фигура в роли, известной как «Дева», могла присутствовать на собрании ковров, Мюррей не считала, что она представляет богиню. Таким образом, гипотеза Мюррей, которая базировалась прежде всего на ее интерпретациях записей о судах над ведьмами, сильно отличается от веры Леланда в культ ведьм, сосредоточенный на богине, Диане и Арадии, происходящем из вероятных итальянских народных практик.

Одним из ключевых аспектов гипотезы о ведьмском культе Мюррей, позже принятой языческой организацией Викка, была идея, что не только исторические рассказы о ведьмах базируются на правде, но и ведьмы изначально были задействованы в доброжелательных действиях, связанных с плодородием, а не в злонамеренных проклятиях и ругательствах, как традиционно изображают. Изучая показания судов эпохи раннего Нового времени над ведьмами, Мюррей столкнулась с многочисленными примерами видов проклятий и нечестивых действий, в которых признались обвиняемые. Стремясь вписать их в рамки, в которых описания колдовства имели как естественное, так и языческо-религиозное объяснение, Мюррей утверждала, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями доброжелательных действий, измененных либо по принуждению во время судебных процессов, либо сами практикуя годами забыли или изменили первоначальное намерение своих практик. Например, Мюррей интерпретировала признание Изабель Гоуди в проклятии фермерского поля, выпустив лягушку, влекшую миниатюрный плуг, не как проклятие поля, как заявила Гоуди, а средство обеспечения плодородия. Мюррей говорила, что эти поступки были «неправильно поняты регистраторами и, возможно, самими ведьмами». [5]

Посредством таких интерпретаций Мюррей впервые создала идею ведьмы как практикующей «доброй» магии и религиозных обрядов для обеспечения плодородия людей и земли. [4] Это противоречило всем предыдущим представлениям о том, чем было колдовство в истории и фольклоре - даже вариант гипотезы Лиланда о ведьмском культе Арадии изображал ведьм не совсем дружелюбными, а скорее революционными фигурами, которые с помощью проклятия и черной магии мстили их врагам, классам и католической церкви. [6]

Мюррей соединила показания нескольких судов над ведьмами, чтобы прийти к выводу, что ведьмы собирались четыре раза в год на собрании ковена или «шабашах». Она также использовала одни показания, чтобы прийти к выводу, что кузнецы, как правило, состояли из 13 ведьм во главе с жрецом мужского пола, который одевался в шкуры животных, рога и ботинки в форме копыт, чтобы обозначить его авторитет (предполагается, что этот наряд является объяснением описаний сатаны обвиняемых ведьм). По словам Мюррей, традиционное название ковенского собрания, «шабаш», происходит от s'esbattre, что означает «веселиться». Большинство историков не соглашаются, утверждая, что организаторы судебных процессов над ведьмами приняли сроки, преимущественно связанные с Иудаизмом , включая «шабаш» (или «шабат»), чтобы дискредитировать ведьм так же, как и евреев, которых также очень презирали в общеевропейской культуре в этот период Действительно, во многих судебных делах ведьм использовалось не только слово «шабаш», но и «синагога» по отношению к собраниям ведьм. [4]

Отзывы

Идея культа ведьм, который к раннему новому времени сумел выжить, была быстро отвергнута историками. С 1920-х годов теорию Мюррей критиковали Джордж Линкольн Бурр, Хью Тревор-Ропер и недавно Кит Томас. Большинство основных фольклористов, включая большинство современников Мюррей, не воспринимали ее гипотезу всерьез. Вместо того чтобы принять натуралистическое объяснение Мюррей магических подвигов и ритуалов, приписываемых ведьмам во время раннего Нового времени, другие ученые утверждали, что весь случай всегда был фиктивным и не требовал натуралистического объяснения. Детали ритуалов и колдовских практик, описанные в протоколах судебных разбирательств, были просто изобретены жертвами пыток или угроз пыток на основе дьявольских обрядов, о которых ожидалось услышать духовенство того времени. [4] Почти все современники Мюррей считали теорию ведьмского культа некорректной и основанной на псевдонауке. Современные ученые отмечают, что Мюррей проявляла чрезвычайную избирательность относительно доказательств, которые она извлекала из судебных выводов, предпочитая детали, подтверждающие ее теорию, и игнорируя детали, явно не имевшие натуралистического объяснения. Мюррей часто противоречила себе в собственных книгах, ссылаясь на рассказы в одной главе как на доказательство натуралистических объяснений, используя совершенно те же отрывки, чтобы аргументировать противоположные позиции в следующем.

Однако несколько ученых утверждали, что, несмотря на преувеличенные утверждения Мюррея, в ее гипотезе может быть доля правды. Арно Рун Берг заметил в своей книге 1947 года «Ведьмы, демоны и плодородие» ряд «обычных» вещей, которые цитировались в описаниях шабаша ведьм. Это может свидетельствовать о том, что на самом деле были встречи, которые впоследствии под влиянием воображения превратились бы в фантасмагорию. [7]

Большинство современных исследователей истории колдовства сходятся во мнении, что очень маловероятно, чтобы такой ведьмский культ действительно существовал или что этот культ или религия закончились, поскольку христианская церковь хотела искоренить последователей языческой традиции. Один из этих современных критиков, социальный антрополог Алан Макфарлейн подверг критике работу Мюррей в своей книге «Обвинение ведьм в Эссексе», 1500-1600: Социологический анализ. Он говорит, что его главная критика в адрес работы Мюррей состоит в том, что она использовала всевозможные вещи из европейского фольклора, вырывая их из контекста, создавая совершенно неправильный образ европейского колдовства. Он утверждал, что она восприняла то, во что люди верили, как изображение того, что произошло. Хотя в своей книге она показала, как люди верили в существование ведьмского культа, она не смогла показать, что такое было на самом деле. Из собственных исследований колдовства в Эссексе Макфарлейн пришел к выводу, что он не нашел большую часть заявлений, которые она выдвинула: не были найдены следы шабаша, ковра или демонического пакта, за исключением, возможно, судов над ведьмами 1645 года. В своем исследовании он не нашел доказательств существования подпольного языческого культа, а также никакой организации людей, которых называли ведьмами. Так же Кит Томас критикует Мюррей за ее выборочное использование доказательств и то, что он называет «недостатками ее исторического метода».

Хотя большинство историков конца XX – начала XXI века критически относились к идеям и методам Мюррей, некоторые считают ее гипотезу правдивой по крайней мере частично. Например, Эммануэль Ле Рой Ладури утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррей были «почти бессмысленными», он также указал на открытие Карло Гинзбургом в 1960-х итальянских бенанданти, народных магов, практиковавших магию против колдовства и сами были привлечены за это к суду, как доказательство того, что по крайней мере в некоторых случаях обвинения организаторов суда над ведьмами не основывались полностью на панической фантазии. [4] Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррей, хотя он также утверждал, что бенанданты были продолжением дохристианской шаманской традиции. Это его утверждение также было критиковано другими учеными за отсутствие веских доказательств.

Воздействие

Книга и сам автор неоднократно упоминались в произведениях Г. Ф. Лавкрафта , в частности, в рассказе «Зов Ктулху». В таких произведениях, как «Лунные болота» (1921), «Крысы в ​​стенах» (1923), «Праздник» (1923), «Брошенный дом» (1924), «Ужас Ред Хука» (1925), «Зов Ктулху» (1926) ощущается сильное влияние идеи древних паневропейских культов, «сохранившихся до наших дней и прячущихся в заброшенных церквях и домиках Новой Англии, в густых болотистых лесах Ирландии и Луизианы, в подвалах романских замков Британии или в отдаленных поселениях гренивских гренов». Несмотря на критику ее работы, Мюррей было предложено написать статью о «колдовстве» для «Британской Энциклопедии» 1929 года, которая перепечатывалась десятилетиями, а в последний раз появилась в издании 1969 года. Вместо того, чтобы написать статью, отражавшую исторический консенсус относительно судов над ведьмами, Мюррей воспользовалась возможностью продвигать собственную гипотезу в Энциклопедии, подавая ее как факт. Это оказалось настолько влиятельным, что, по мнению фольклористки Жаклин Симпсон , идеи Мюррей «столь закрепились в поп-культуре, что, пожалуй, никогда не будут искоренены». [4]

Идея о «древней религии» Чарльза Лиланда и уцелевший языческий культ Мюррей вдохновили колдовские движения XX-го века, главным образом Викка , [8] и сильно повлияли на таких писателей, как Роберт Грейвз, чья книга «Белая богиня» также повлияла. [4]

Ученые-феминистки также взяли на вооружение тезис Мюррей о преследуемых ведьм в Средневековой Европе как сторонниках религии; не сосредотачивающейся на Рогатом Боге, а скорее культа Богини-Матери, якобы возникшего в эпоху палеолита. [9] [10]

Примечания

1.