Дуб

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Магический символизм
Мифологические существа
Животные, птицы и рыбы
Деревья, растения, благовония
Тело человека
Стороны света
Металлы
Цвета
Числа
123456789101112131517212228303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Мамврийский дуб

Дуб — род деревьев семейства Буковые. Так как дуб может жить несколько сотен лет и обладает самой прочной древесиной, это дерево является символом мощи, выносливости, долголетия и благородства, а также славы. В языческих культурах он олицетворяет верховных богов: в Греции — Зевса, в Риме — Юпитера, в Скандинавии — Тора. В фольклоре и мифологических текстах дуб часто выступает образом мирового древа, олицетворяет Вселенную с ее тремя мирами (небесным, земным и подземным), а также ее центр. Обычно дуб связан с позитивными коннотациями и ассоциациями. Физические свойства дуба (мощь, крепость, размеры) характеризуют его как мужское дерево. Благодаря своей крепости и твердости дуб использовался в похоронной обрядности (из него делался гроб и намогильный крест). В мифах и сказаниях дуб и место вокруг него предстают как своего рода локус силы, где человек может восстановить здоровье, обрести сверхспособности и знания.

Как эмблему доблести и мужества дуб (дубовый лист, дубовую ветвь, дубовый венок, дубовую гирлянду) используют в военных знаках различия во многих странах. Дуб часто изображается в гербах городов и областей.

Символизм дуба в языческих традициях

Гравюра из издания: Pierre Mussard «Historia deorum fatidicorum, vatum, sibyllarum, phoebadum, apud priscos illustrium». Женева, 1675

Древние греки считали, что дуб появился на земле раньше всех деревьев и дал людям основную пищу. Наиболее почитаемый священный дуб рос на полудикой северной окраине Греции, в Эпире. Он был известен как «дуб Додоны» — оракула Зевса. Жрецы угадывали волю бога по шелесту дубовых листьев и воркованию, сидящих на его ветвях, диких голубей. О пророчествах, полученных от шепчущего дуба Зевса, упоминается у Гомера в «Одиссее» («Сам же пошел, мне сказали, в Додону затем, чтоб оракул Темносенистого Диева дуба его научил там», XIV, 327-328; XIX, 296-297). Корабль Ясона, предводителя аргонавтов, обладал даром пророчества, потому как сама Афина Паллада поместила в корму «Арго» доску священного дуба Додонского оракула, чтобы он возвещал им волю и совет богов. Золотое руно, за которым отправились аргонавты, висело на дубе Ареса в Колхиде и охранялось змеем.

Греческий автор Геродот в своей «Истории» (II, 54 и 57) сообщает о связи Додонского святилища с египетскими жрицами. Он свидетельствует, что, по словам египетских жрецов из храма Амона в Фивах, две жрицы были увезены финикиянами и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию. По словам же додонских жриц и служителей храма, две черных голубки вылетели из египетских Фив, одна в Ливию, другая в Додону; сев здесь на дуб, прилетевшая голубка сказала человеческим голосом: «Здесь следует быть прорицалищу Зевса», и люди, признавая это за веление свыше, устроили здесь оракул.

Также Гомер сравнивает жизни людей с недолговечными листьями дуба:

Листьям в дубравах древесных подобны сыны человеков:
Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,
Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают;
Так человеки: сии нарождаются, те погибают. (Илиада, VI:146-149)

Считалось, что смертных, уничтожавших такие деревья, наказывают боги. В Греции бытовало поверье о вражде дуба и оливы, ввиду чего побеги оливы никогда не сажались вблизи от дуба.

Хотя дуб считается, в основном, мужским атрибутом, Гера, Деметра, Кибела, Юнона и другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады и гамадриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Геракла (Геркулеса) была дубовая палица, которой он убил Немейского льва. У греческого драматурга Еврипида вакханки спят в дубовых листьях, носят на голове венки из дубовых ветвей, а в руках ветви дуба, пихты или пинии. Дубовым венком в Греции награждались победители Пифийских игр.

В Древнем Риме существовала дубовая роща в долине на Капитолийском холме в центре Рима. Другая дубовая роща была на восточном склоне Авентинского холма. Первые жители Рима использовали дубовые рощи и как святилища, и как места убежищ. Венок из дубовых листьев (corona civica, «гражданская корона») римляне вручали полководцу-победителю. Римский ученый Плиний Старший пишет в «Естественной истории»: «.. дубы, нетронутые веками, одного возраста со вселенной, они поражают почти бессмертной судьбой, как величайшее чудо мира».

Важную роль в античной мифологии играли также плоды дуба — желуди. Миф о заселении острова Эгины мирмидонами связан с выросшим из додонского желудя дубом, с которого по молитве Эака Зевсу стал падать муравьиный дождь; при ударе о землю муравей-желудь превращался в человека.

У друидов (жрецы у древних кельтских народов) дуб был самым почитаемым деревом. Он символизировал ось мира, был природным храмом и ассоциировался с мужской силой и храбростью. Священное дерево у кельтов, посвященное Таранису, правителю неба и богу погоды. Римский историк Плиний Старший сообщал, что кельты не совершали никаких ритуальных действий без дубовых листьев. Под дубом приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. В гороскопе друидов дубу посвящен один из особых дней года — день весеннего равноденствия, 21 марта.

Дуб почитался у древних славян:

В трактате Константина Багрянородного (сер. X в.) сообщается о ритуале, совершавшемся росами/русами на острове Св. Георгия (Хортица), где рос огромный дуб: «…они (русы) достигают острова, называемого св. Георгием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные (приносят) куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай» (Константин Багрянородный 1989: 327; трактат написан между 948 и 952 гг.). В «Славянской хронике» Гельмольда ее составитель (немецкий священник и миссионер из Гольштейна, описавший захват германскими феодалами земель полабских славян) рассказывал о своем участии в уничтожении в 1155 г. священной рощи в земле вагров (одного из племен полабских славян), где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове» (Гельмольд 1963: 186). Практически к тому же времени (1124 г.) относится эпизод из «Жизнеописания» Оттона, епископа Бамбергского, составленного немецким хронистом Гербордом, — о возглавляемой Оттоном католической миссии у поморян: «Был также в Штетине (совр. Щецин, нем. Stettin) огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество», причем народ просил епископа не рубить этот дуб (Котляревский 1891: 357; о том же: Šulek 1878: 158). В житии преподобного Феодосия Тырновского (XIV в.) сказано, что около Тырнова люди поклонялись «дүбү некоемү» (Житие Феодосия 1860, и т.д.[6]

В народном символизме дуб связывался с громом и молнией. У некоторых европейских народов запрещалось вносить в дом любые вещи, сделанные из дуба, чтобы уберечь дом в грозу. В то же время использовались обереги из дуба для защиты человека и дома от удара молнии.

В народных преданиях на дубах обитают орлы и змеи.

Символизм дуба в Библии

«Гостеприимство Авраама», VI в. Сан Витале

У древних евреев дуб (ивр. «аллон») олицетворял проявление могущества и божественной силы, но также гордость и высокомерие. Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь. Древнееврейский историк Иосиф Флавий называет его Огигесом (то есть великаном). Во время Флавия считалось, что этот дуб стоит от сотворения мира. Древнейшее христианское предание свидетельствует об уважении, которым окружали этот дуб иудеи, христиане, мусульмане и язычники.

В «долине дуба» произошло великое сражение между Давидом и Голиафом. На Востоке дуб часто сажали рядом с гробницами. Под дубом могли погребать умерших. Под дубом в окрестностях Вефиля была похоронена Девора, пожилая кормилица Ревекки (Быт. 35:8). Впоследствии дуб получил название «аллон-вакуф» («дуб плача»).

«И умерла Двора, кормилица Ривки, и была погребена ниже Бейт-Эля, под дубом, который назвали дубом плача...»

Также Авраам был похоронен под дубом в Хевроне.

Пророки осуждали Израиль за поклонение «идолам под всеми раскидистыми деревьями и под каждым дубом» (Иез. 6:13). В Библии упоминается «дуб прорицателей» (Суд. 9:37), очевидно, связанный с предсказателями, которые, очевидно, гадали по шелесту листьев дуба. В Библии упоминается, что ангел Господень сел в Офре под дубом и дал пророческое повеление Гедеону (Суд. 6:11).

В Сихеме священное место, называемое «дуб столпа», где жители этого города и дома Милло избрали Авимелеха царем (Суд. 9:6). В «фаворской дубраве» Саул получил второе из четырех знамений, для подтверждения своего помазания в качестве царя. Пророк Исайя предупреждает народ, что он будет «как дуб, которого лист опал» (Ис. 1:30).

В Ветхом Завете часто упоминаются «рощи», в особенности в связи с поклонением Ваалу или другим языческим богам (Исх. 34:13; Вт. 16:21; Суд. 3:7; 3 Цар. 14:23; 18:19; 4 Цар. 17:16); вероятно, это были рощи священных дубов. Под дубом патриарх Иаков закапывает чужих богов (Быт. 35:4). В книгах библейских пророков дуб трактуется, как символ устремлений и верований языческих народов, окружающих Израиль. Под дубом воскуряли фимиам и приносили жертвы идолам (Ос 4:13, Иез 6:13), из дубовой древесины изготовлялись статуи различных богов (Ис 44:14).

Дуб может иметь и негативный символизм, олицетворяя, например, склонность к самовозвеличиванию:

«...и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские» (Ис. 2:13).

Могущественные амореи выглядят крепкими, как кедр или дуб, но Господь уничтожает корни этого высокого дерева и валит его на землю (Ам. 2:9). Непокорный сын Давида Авессалом, потерпев неудачу в восстании против своего отца, бежал верхом на муле, но его длинные волосы запутались в ветвях дуба, он повис на них в беспомощности и был убит.

В христианстве дуб считался деревом жизни, он символизировал вечную жизнь и вечное спасение своей прочной древесиной и долгой жизнью дерева. Дерево также ассоциировалось с верной Святой Марией.

Символизм дуба в эзотерике

В алхимии дуб — символ начальной материи; дуплистый, полый внутри дуб означает бочку, специальный сосуд для брожения и очищения элементов (из круглых наростов на листьях дуба — чернильного ореха — получали красную краску).

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит дуб с 5-м, 6-м, 21 и 32 bis путями Древа Жизни, соответственно, с сефирот Гебура, Тиферет, буквами Каф (аркан Фортуна) и Тав (аркан Вселенная) иврита.

Поясняя отнесение дуба к сефире Гебура, он пишет:

«Дуб и гикори помещены сюда по причине твердости их древесины»[2].

По поводу отнесения дуба к сефире Тиферет Кроули отмечает:

Дуб также — и по более веским причинам — соответствует Тиферет, потому что он был священным деревом друидов, представителем Солнца в растительном царстве. Также его сила созвучна аналогичному качеству человека. Кроме того, жёлудь имеет своеобразную фаллическую форму и на этом основании должен быть соотнесен с Тиферет, поскольку данный конкретный фаллический символ заключает в себе суть живого существа, воспроизводящуюся в потомстве[3].

Объясняя соотнесение дуба с 21 путем, которому соответствует Юпитер, Кроули поясняет:

Дуб — традиционное священное дерево Юпитера, возможно, потому, что он — царь деревьев, так же как Юпитер — царь богов[4].

Касательно соотнесения дуба с путем 32 bis (буква Тав) он пишет:

Дуб помещен сюда в связи со своей устойчивостью[5].

Как фаллический символ дуб упоминается в работе Алистера Кроули Liber CCCLXX: Liber A'ash vel Capricorni Pneumatici.

0. О, Божий Дуб, упрямый и узловатый! Гнездится молния в твоих ветвях!
9. Он — словно дуб, что укрепляет себя и не дрогнет пред бурей.

Также дуб, как дерево друидов, упоминается в VI главе Liber Liberi

Жрицей ты был, о мой Бог, среди друидов; и знали мы силы дуба.

Дуб — древнебританское магическое дерево, которое почитали друиды; одно из самых могучих и долговечных деревьев, потенциально таящееся в пределах крохотного размера жёлудя. Вероятно, отсюда происходит старое сассекское убеждение, что если вы будете носить жёлудь в сумке или кармане, то сохраните здоровье, жизненную силу и молодость.

Было высказано предположение, что старые бессмысленные слова «Ноb а derry down-О», которые иногда встречаются в народных песнях, на самом деле являются устаревшими остатками кельтской фразы, означающей «Танцуй под дубом». Deru; — старое британское слово для обозначения дуба; и кажется вполне понятным, что Denvyddy означающее «пророк дуба», является источником слова «Друид». Современные ведьмы иногда танцуют вокруг дуба или терновника и поливают его корень красным вином. Дерево — это символ силы жизни и плодородия, которой они поклоняются посредством этого акта.

Фрагменты традиционных преданий о деревьях часто свидетельствуют об их древнем значении в языческой религии. Например, в книге Джона Ивелина «Сильва, или рассуждение о лесных деревьях» («Sylva, or а Discourse of Forest Trees» (London, 1664) есть любопытный отрывок. Он пишет об одном очень старом и почтенном дубе в Стаффордшире: «Согласно клятве, если бастард рождался в пределах досягаемости тени его ветвей (что, я могу заверить вас, при восходе и закате солнца вполне выполнимо), это не вызывало осуждения ни церковного, ни гражданского магистрата».

Такие представления, безусловно, отсылают к происходившим под священным дубом обрядам плодородия древних времён. Тот же самый старый обычай скрыт в одном топониме Сассекса, Вапингторн Вуд, к северу от Стейнинга. «Wap» или «wape» — это старое слово, означающее половой акт, в данном случае под священным дубом.[6]

Примечания

1. Агапкина, Т.А. Деревья в славянской народной традиции. Очерки. М.: Индрик. 2019.
С. 4243.
2. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 232.
3. Там же.
4. Там же, с. 235.
5. Там же, с. 234.
6. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 132